- 受取的抉择
- 受取的抉择
- 这样讲完净地的抉择之后，现在为了讲受取的抉择，就说了“受取嚼食等”开头的那段话。
这里，被嚼的东西叫作嚼食（khādanīya）；这是除五种噉食以外，一切应当吞咽之物的名称。
用“等”字把噉食也包括进来。
接受、领受，叫作受取（paṭiggāha）；嚼食等的受取，就是受取嚼食等。
所以说“受取任何一种应当吞咽的嚼食或噉食”。
五个条件中，能够举起的，是指能举起来的程度；用这句话显示要受取的东西在重量上的限度。
由此也表明，这样的人举不起来的东西，受取不成立。
用“手及范围”显示距离接近。
由此也表明，站在远处递送的，受取不成立。
递送的动作，是指递交出来的状态；由此表明，对原地放着的东西等，受取不成立。
用“天人”开头的那段话显示施者一方的三种给予方式。
用“比丘用身体或与身体相连之物接受”开头的那段话显示受者一方的两种接受方式。
五个条件中，手及范围不容易弄清楚，所以现在为了说明它，就说了“这里”开头的那段话。
这里的语序连接是：两肘半的距离，叫作手及范围。
用“那个身体部位的内缘”这句话说明：即使比丘在空中直立着接取别人举上来的东西，也应当从最靠近的部位，也就是脚底算起来划定手及范围，而不是从头部算起。
这里，“内缘”应当理解为下端的意思。
关于这一点，《足食学处义注》（pavāraṇasikkhāpada，pāci. aṭṭha. 238-239）用“如果比丘坐着，从座位的后缘算起”开头的那段话，显示了从受者最靠近部位的外缘算起来划定界限，所以这里也应当理解为：对站在空中的受者，从作为他最靠近部位的脚底的外缘，也就是脚后跟边缘的底面算起；对施者，则从他身体的内缘，也就是脚趾的下端算起，来划定手及范围。
按照同样的方法，比丘躺在地上，从坐在他头部那一端的人手中接取东西时，也应当从最靠近的头部的外缘，也就是脖子那一端算起来量手及范围，而不是从脚底算起。
躺着给予的情况，也应当照这样相应地理解。
因为义注（pāci. aṭṭha. 238-239）说的是“最靠近的那个身体部位”。
病人，是说生了病、没法亲手取用的人，用嘴来接受。
但《除疑疏》（vi. vi. ṭī. pācittiya 2.265）只说“病人（akallaka），是指生病的人，或者没法拿取的人”，这就说明了病人的意思是：生病的人，或者是没有能力拿取的人。
所以说“即使是用鼻孔接受递来的鼻药，或者病人用嘴接受”。
- 哪怕只托住一部分，是指只要用手指碰着就行。
比丘如果受取了这根竹竿，所有东西都算受取了，这是因为它们绑在竹竿的两端。
如果施者站在手及范围内，说“我要给这个罐子”，把仍放在地上的罐子给出，比丘以握住竹竿一端的方式受取，那么两端绑着的所有东西都算受取了。
义注说“看不出递送的动作”，是针对没有在比丘手上方压榨、而是照常压榨出来的甘蔗汁说“请接取”的情况；至于为了站在手及范围内的比丘而压榨、从甘蔗里流出来的汁，是可以接取的。
从槽里自己流出来的甘蔗汁，在中间拦住再放出来的，也可以接取。
怀着受取的想法，是指生起“我要用床等来受取”的想法；由此说明不必开口说“我受取”。
有些地方，是指在某些义注里，或者在某些地区。
不可移动的木板，是指中等力气的人搬不动的木板。
《心义灯》（sārattha. ṭī. pācittiya 3.265）说：“从‘在罗望子叶等上面’这句话可以看出，在树枝上受取是成立的。”
《古复注》也是这样说的，但这一点需要斟酌。
因为义注说：“在铺在地上的罗望子叶等细小的叶子上，受取不成立。”
义注说“不成立”，是因为罗望子叶等很细小，托不住放在上面的食物，跟放在地上一样；放在罗望子等树枝上，也会是这样，所以“在树枝上受取成立”这种说法看来并不妥当。
在义注里，对“不成立”这个动词追问“为什么”时，不必另找别的原因，所说的“细小的”这个修饰词本身就是含有原因的修饰语；所以应当这样理解：在罗望子叶等上面受取不成立，为什么？
因为它们细小。
但在别的莲叶等上面受取成立，为什么？
因为它们粗大——看来应当取这样的因果关系，所以说“这一点需要斟酌”。
正如义注所说：“因为那些叶子承载不住东西。但在大的莲叶等上面，受取成立。”
- “擦掉，或者领受之后”：这是说，即使已经擦过，如果仍然疑心残留着染料粉末，就为此而领受；没有这种疑虑，就不必领受。
“不过，把它”：指没有领受落下的尘土，就在上面接受的那份钵食。
“没有犯”：是说没有恶触（durūpaciṇṇa）等过失。
这是顺着先前所作的作意，才说“把它送给未受具足戒的人……是可以的”。
但是，仅仅生起“我要把它给别人”这样的念头，它并不会因此就成为别人的东西，所以即使没有送给他，领受之后再吃，也是可以的。
“我要把它送给未受具足戒的人”等话，也是为了避免律恶作而说的；即使没有这样作意就接受了，领受之后再吃，也仍然没有犯。
“交给一位比丘”：是说交给另一位比丘。
“米汤”：这是指乳汁、汁液等任何液体而说的。
如果让它离手之后再拿起来，就成了自己拿取的东西（uggahitaka），所以说“不要让钵离手”。
“搅拌”：原文 āluḷentānaṃ 就是 āloḷentānaṃ 的意思，或者原本的读法就是后者。
因为是拿过来之后放在了地上，没有递送，所以说“应当领受这个钵”。
- 关于“勺子里的汁滴先落进了钵里”，有人说：“正如先落下的汁滴没有过失，同样，倒完之后把勺子移开时随后落下的汁滴，因为是递送过来的，也没有过失。”
“用小锅”：就是用小的器皿。
有人说：“‘因为是递送过来的’，这是就正在布施的那一刻而说的。
但布施完之后把器皿移开的时候，如果有炭灰或汁滴落下来，就应当重新领受，因为递送已经结束了。”这种说法，在想着“我要移开它，不让东西落下来”而往回收的情况下是合理的；如果只是照平常的想法移开，递送并没有中断，落下来的就是落得恰当的。
因为它本来就已经是领受过的了。
“握住钵口边缘也是可以的”：是说可以伸出手，触碰正被递过来的钵的钵口边缘上部。
“用脚抵着它”：是说怀着“我要领受”的想法，用脚踩着它。
“有些人”：指住在无畏山寺（Abhayagiri）的比丘们。
“这只是字面上的说法”：意思是，“相连之物”和“相连之物所连接的东西”只是说法上不同，其实都是与身体相连之物，所以不应当采纳他们的说法。
“这个原则”：指“相连之物所连接的东西，也同样是与身体相连之物”这个原则。
而且在身体接触学处里，对与身体相连之物和与它相连的东西，所说的同样都是偷兰遮（thullaccaya）。
“让那位比丘把它拿回来”：意思是，食物滚到了哪位比丘身边，原来那位比丘可以吩咐他“把它拿到这里来”，让他拿回来。
“所以”：是说“因为只允许原来那位比丘本人食用，所以……”。
如果当天用手拿过，第二天再领受来吃，就成了自己拿取之后才领受的东西，所以说“不去碰它”。
因为没有领受过，所以说“不会因为储存而犯”。
没有领受就食用，会犯未经授予而入口（adinnamukhadvāra）的罪，所以说“不过应当领受之后再食用”。
有人说：“‘过了这一天就不行’，是就当天自己拿取而没有领受的东西说的；至于当天就已经领受过的，在第二天以后即使不再领受，也可以食用。”
- “会磨损”：就是损耗；意思是，这些东西磨下的粉末，不会使人犯偷兰遮，也不会因为没有领受而犯。
“用小刀”：是用已经领受过的小刀。
“新生起的”：用这个词表明，因为是新近粘到甘蔗等东西上的，所以就不能按不计来处理。
“同样的道理”：是就储存等过失而说的。
所以说了“因为他们携带小刀……”这些话。
那么，为什么这里不会因为自己拿取或者因为储存而有过失呢？对此说：“因为他们携带小刀，并不是为了拿来食用”。
这也表明：为了外用，自己拿取的东西，或者未受具足戒的人给的东西，都可以携带。所以，为了涂钵等用途而自己拿取并携带的油等，如果想要食用，领受之后再食用，就没有犯。
但是为了内用而自己拿取的东西，领受之后再食用，就成了自己拿取之后的领受；没有领受就食用，就会犯未经授予而入口的罪。
为了内用而接受未受具足戒的人所给的东西并携带着的人，就像角盐净法（siṅgīloṇakappa）一样，会因为储存而犯。
但有些人说：“由于具备了‘一个中等力气的人能够举起’等所说的五个条件，领受就成立了，所以即使是为了外用，只要接受了未受具足戒的人所给的东西，也就算是已经领受了。”
如果是这样，那么这里对为了外用而接受未受具足戒的人所给的东西并携带着的人，就应当说他因为储存而犯了。
而且也就不应当说“因为他们携带小刀，并不是为了拿来食用”了。所以应当知道：为了外用而拿取的东西，不能叫做已经领受。
如果是这样，那么在领受的五个条件里，岂不是应当加上“为了食用”这个限定吗？
不应当加。
因为领受本来就是为了食用，所以没有另外说“为了食用”，只说了“如果比丘用身体或者与身体相连之物领受它”这么多。
但另一些人说：“即使有领受，这里说‘因为他们携带小刀，并不是为了拿来食用’，说明的是：不是为了食用而携带，就没有犯。”
他们由此表明：即使领受的五个条件都已具备，也只有怀着想要吞食的意愿而拿取的，才叫做已经领受，因为允许领受的只是那些要吞食的东西。
同样也表明：为了外用而拿取存放的油等，如果想要吞食，领受之后再食用，是可以的。
关于“臼、杵等会磨损”，如果因为臼和杵的磨损，在研磨或捣碎的药里出现了外来的颜色，就不可以。
“水是干净的”：这是指从树、树枝等处滴落下来的水而说的。
- “或者先受取他的钵”：这里也一样，受取钵是为了比丘碰了钵里的东西再给饭时，不会因为沾在手上的食物而有过失。所以应当理解，受取钵只是为了内用（abbhantaraparibhoga，即吃进口中）。
“只有落进沙弥钵里的……不失去受取”：这是因为沙弥一次又一次地取，只认定放进自己钵里的才是自己的东西，所以手里拿着的不失去受取。
但如果是作了限定才给的，沙弥一取就已经认定那是自己的东西，所以手里拿着的就失去受取。
“为了某些人，要把饭放进”：这里即使是为未受具足戒的人放进去，比丘也是想着对方会来取，自己放进去搁着，所以不失去受取。
但放进未受具足戒者手里的，就算是未受具足戒者自己放的，所以失去受取，因为已经舍出了。
所以说：“沙弥……已经舍出了。”
“某些人”等句中，为未受具足戒的人放到某处的东西，并不是一离手就失去受取，而是落进器皿里才失去受取。
而器皿是比丘留着第二天还要用的，所以有人会疑虑：器皿里的食物也会像没洗干净的钵里的残食那样失去受取。应当理解，正是因为这种疑虑，才说“应当放进沙弥手里”。
在这类事情上，不必追究道理，照所说的方法去做就是了。
- “钵里的粥”：这是表明，即使粥壶碰到了钵口边缘，壶里的粥也不因此算作已受取，也不成为自取物，因为那是比丘无意中碰到的。
“放到”：就是让它碰到比丘的手。
“可以受取的重物”：是指中等力气的男子能够举起的东西。
虽然不放手、用另一只手把它盖上并没有过失，但“就不要盖上”这一点，还是应当以义注为准来遵守。
但《除疑疏》（Vimativinodanī，vi. vi. ṭī. pācittiya 2.265）说：“‘就不要盖上’是就已经离手的东西说的；如果东西还在手里，用另一只手盖上，或者即使已经离手，但不碰到它，只从上面把盖子放下去，都没有过失。”
- “受取”：为了遮阴而举在头上的大树枝，可能被什么东西折断，或者枝上沾的灰尘可能落进嘴里，所以让人作净后再受取。
“为了驱赶苍蝇”：对这句，有注释说：“即使树枝上沾的灰尘落进钵里，也可以安心食用，因为树枝已经受取过了；这里的受取只是为了内用，所以有最初那次授受就可以了。”
另有人说：“单从‘为了驱赶苍蝇’这个说法来看，树枝是为了外用而拿的。”
“小盆”：是指大罐。
“连这些容器”：是指罐子和大罐。
“让未受具足戒的人拿着”：是让未受具足戒的人拿着那件要吃的东西。
“把长老的钵交给第二位长老”：沙弥对长老说“请把钵给我”，让长老把钵舍给自己，再交给第二位长老。
“把你的粥给我吧”：这里是说，长老这样说了以后，拿过沙弥的钵，也把自己的钵交给沙弥。
“不过，这里”：是指从“聪明的沙弥”开始的那段调换钵的叙述。
“应当仔细考察其中的理由”：意思是，为母亲等人拿油等物时，在这类事情上，不必经未受具足戒的人调换就可以食用；那么这里为什么不调换钵就不可以食用？其中的理由应当探究。
对此有人说：“沙弥们拿的米吃完以后，比丘心里必然会生起这样的念头：‘沙弥们会照顾我们。’所以一定要调换以后才能食用。
至于为父母拿东西，或者为了遮阴拿树枝，并没有想要食用的念头，所以是可以的。”他们是这样说明理由的。
所以佛授（Buddhadatta）长老论师也说：
“为了父母的缘故，拿油等物的，
以及为了遮阴等拿树枝的，与这里并没有差别。”
“所以这其中的差别，应当思考它的理由；
我推断，差别就在于他心有贪恋。”
这种说法在这里更为合理，因为这种情况下必然会生起那样的念头。
在这种情况下，是没办法排除这种念头的。
而为母亲等人拿东西时，并不必然生起那样的念头，所以能够排除这种念头。
凡是能排除念头的地方，就没有过失。
所以后面会说：“如果能排除这种念头，从那里得到的东西也可以吃。”
但《除疑疏》（vi. vi. ṭī. pācittiya 2.265）说：“‘不过，这里’是指调换钵的事。
‘理由’：这里他们所说的理由是，在这种情况下会生起‘沙弥们也会从这里分给我们’的念头，在别的情况下却不会这样，这种说法是合理的。
但没有这种念头的人，不调换也可以吃。”
- “淘净”：是说摇动淘洗，除去石子、沙粒等。
“放到灶上”：是就没有生火的灶说的。
在灶上煮的时候一搅动，上面没熟的米就会沉到下面去煮熟，所以说：“这既是自煮。”
- “把钵放在钵架上”：是指装着未经授受食物的钵，为了重新授受而放在那里。
“摇动”：是指无缘无故地摇动；即使有缘由，比丘们可以受用的东西也不可以摇动。
虽然世尊说过“比丘们，我允许在非人所致的病中用生肉、生血”（《律·大品》264），允许在这样的病中为自己领受生肉；同时又笼统地禁止，说“远离领受生肉”（《长部》1.10、194）；但是因为这不是为自己或为别的比丘拿的，所以说“看到狮子等吃剩的肉……乃至……都是可以的”。
“能使自己的心念清净”：是指能够察觉自己没有生起“他也会分给我”的念头，或者能够察觉“这是我怀着‘我要给沙弥’的清净心拿来的”。
关于“但如果这些东西最初就已经领受过”，有人说：“是指怀着‘拿去以后，他们或许也会分给我’的想法而领受的情况。”
- “分成若干份”：是指心想“让比丘们和沙弥们各自拿自己喜欢的一份”，给所有人分成同样大小的份。
“拿剩下的”：是指沙弥们拿走的那些份以外剩下的部分。
“拿起来”：是指心想“这一份我要拿去自己用”而拿起来。
这里所说的“拿剩的部分”，是指他拿起来又放回去的东西。
“接受”：是指当天接受。
正因如此，才说“时药与尽形寿药（yāvajīvika）相混，并没有过失”。
但如果烟管是前一天接受后放着的，口中还带着食物时，就不可以用那支烟管吸烟。
“用海水”：是指用未经授受的海水。
所谓“冰雹”，是有时随雨水一起落下、像石头一样凝结成块的一种特殊的水，对它们不需要授受。
所以说“只算作水”。
因为澄水木澄清了水之后会与水分开，所以说“不算数”。
这是表明：它既不构成未经授受方面的犯，也不构成非时食方面的犯。
“粘附”：是指口和手干了以后，粘在上面，显出泥土的颜色。
“浑浊”：是指这样的水即使不粘在手和口上，也应当授受。
“只留下香气”：这是表明没有花粉和乳汁。
“取了饮用水”：是指只为自己而取。
但如果取的时候就想着“喝剩的要倒回原处”，就不需要再接受。
“倒回原处，这水应当接受”：这是因为花汁的味道显现出来了，才这样说。
“拨开”：意思是推开、移开。
- “在大种当中”：是指依附于有情身体的地等大种。
“这一切都是可以的”：是指依附于自己和他人身体的一切都可以；意思是：不会因为类同于不可用的肉而招致偷兰遮等犯。
“落到”：是指从自己身上脱离而落下。
因为说了“从树上砍下”，应当理解为：为了取泥土可以挖地；其他任何根、叶等解毒药也可以砍下来，即使不烧成灰、即使未经授受，也可以服用。
以上是作为《律摄》（Vinayasaṅgaha）注释的《律庄严》中
名为《授受判定论庄严》的
第二十章。