关于衣被夺的论述
- 在关于衣被夺的论述中，依次的说明，是指依次作出的裁决说明。
因为其余的资具已经被共住弟子们拿走，只剩下下衣和上衣，所以说“只抢走长老们身上穿的下衣和上衣”。
因为暂时还不知道共住弟子们会不会回来，所以说“长老们暂时既不应……也不应折树枝树叶”。
也可以为别人折，意思是：年轻比丘把自己的衣服给了长老，自己就要用折下的树枝来遮身，所以衣被夺的人也可以为了他们去折。
依据“用草或树叶遮住身体而来”这句话，在这类情况下损坏植物也是被允许的，所以说“既不因损坏植物而犯波逸提”。
穿戴这些枝叶也不犯恶作，意思是：穿戴那些外道的标帜也不犯恶作。
这句应当连起来读成：“那些……布施给他们的布料”。
因为这些布料是直接布施给长老们本人的，所以说“因为他们正处在衣被夺的情况下”。
如果接受了外道的见解，就成了转投外道的人（titthiyapakkantaka）。
所以说“不接受外道的见解”。
“如果僧团没有寺院衣……犯恶作”这句话，说的是：从途中进入的寺院出来，再到别处自己喜欢的地方去的人犯恶作；同时应当知道，依这句话，对于“他最先到达的住处”所指的途中寺院，如果裸身前往，也同样犯恶作。
如果是这样，为什么那里没有说呢？
因为那里没有说的余地。
因为在那里，世尊顺着“比丘们，我允许衣被夺……乞衣”这句话，连僧团的衣也允许拿来下身穿着和披在身上，所以说了“他最先到达的住处……可以取来披上”。因此，那里因为没有余地而没有说恶作。
寺院衣，就是属于坐卧处的衣布。
用衬布，就是用碎布片。
在它上面，是指在地上铺的敷布上面。
去了外地的比丘，是指得不到别的衣服而去了外地的比丘。
关于“应当把它放在某一处僧团所有的住处里，作为僧团共用之物供人使用”这句，有人说：因为他是拿着剩下的东西来的，而放置的人也是按僧团共用的方式放置的，所以即使是规定属于另一处坐卧处的东西，也可以放在别处。
只是因为他的使用，是指得不到别的衣服而使用。
因使用而穿坏，是指穿坏到用那件衣已经无法遮住身体的程度。
用合宜的说法，是为了使人免于犯买卖罪而说的。
“乞求的人”这句话的意思，由“换取的人、交换的人”来阐明。
意思是：用自己的财物来乞求，其实就是交换。
说“只可以按适当的分量”，是说明向对僧团作了邀请的施主乞求时应守的规矩。
因为施主是对整个僧团作的邀请，布施的东西是大家共有的，所以不可以多乞。
无论他邀请布施什么，是指他就衣等哪一样东西邀请说“我会布施这个”。
没有乞求的必要，意思是：既然不用乞求对方就会给，乞求又有什么用呢？
为了别人，这里也同样延续“对亲戚、对作了邀请的人”这一句，所以说“向自己的亲戚或作了邀请的人”等。
这里有四个要件：衣达到可作净施的分量，不属于开许的情况，向非亲戚乞求，以及因此而得到。
但在《疑惑解除》（vi. vi. ṭī. 1.515）中说：圣典里的礼节性邀请，意思是仅仅按照对沙门应有的礼节规矩而作的邀请，不是因为想布施而作的邀请。
正因为如此，才说“会乞求”。
因为向非亲戚、未作邀请的人求取，才叫作乞求。
依“用草或树叶遮住身体而来”这句话，损坏植物是被允许的，所以说“既不因损坏植物……”等。
即使起初以清净的心穿上外道的装束，后来才接受他们的见解，也同样是转投外道的人，所以说“穿上之后，也不应接受那种见解”。
他最先到达的住处，这里也是一样：即使是为了取寺院衣等而进去，也应该先用草等遮住身体再去，因为“绝不可以裸身而来”这句话是概括地规定了恶作。
用衬布，就是用碎布片。
只是因为他的使用，是指得不到别的衣服而使用。
因使用而穿坏，是指那件衣在使用中破破烂烂、变得不像样，穿坏到这种程度。
为了别人，这里也同样延续“对亲戚、对作了邀请的人”这一句，所以说“向自己的亲戚或作了邀请的人”等。
但这里应当这样理解：为了另一个衣被夺或衣遗失的人，向非亲戚、未作邀请的人乞求，不犯舍堕。否则，就和“对亲戚、对作了邀请的人”没有区别了。正因为如此，在紧接着的学处中才会说：“但各部义注（pārā. aṭṭha. 2.526）中说，在亲戚或作了邀请的人的场合……只可以按适当的分量，这与圣典不符。”又说：“但因为这条学处只是在为别人乞求的事件上制定的，所以这里没有说‘为了别人’。”
这里有四个要件：衣达到可作净施的分量，不属于开许的情况，向非亲戚乞求，以及因此而得到。
“如果非亲戚的男居士或女居士以许多衣邀请他拿取，那位比丘应从中接受衣，以连同下衣的上衣为最多；如果接受超过这个数量，犯舍堕。”在这条“超过那个数量”学处（pārā. 523）中，“拿取”一词里，abhi是接头词，意思是拿（harituṃ），也就是取（gaṇhituṃ）。
邀请，就是使他想要，意思是让他生起想要、喜欢的心，对他说，向他发出邀请。
那么，邀请人拿取的施主应当怎么说呢？
为了显示这种说法，句义分别里这样说：“你想要多少，就拿多少。”
或者，就像在“nekkhammaṃ daṭṭhu khemato（看到出离是安稳的）”这一句中，意思是“看到之后”，同样，这里“拿取
邀请”的意思是“拿来之后邀请”。
这里的拿来有两种：用身体拿来和用言语拿来。
施主或者用身体把布料等拿来，放在比丘脚边，说“你想要多少，就拿多少”，这样邀请；或者用言语说“我们的布料仓库是满的，你想要多少，就拿多少”，这样邀请。把这两种合在一起，就说成“拿取邀请”。
以连同下衣的上衣为最多：这件衣以连同下衣的上衣为最多，所以叫作“以连同下衣的上衣为最多”；就是说，上衣连同下衣是它的最高限度。
应从中接受衣：意思是从那些拿来的衣中，应该拿取这么多衣，不能超过这个数量。
但是，因为一切衣都被夺、持三衣的比丘才应这样做，其他比丘则可以按别的方式做，所以为了显示这种区别，句义分别中用“如果三件都丢失了”等方式来说明。
这里的判定是：三件都丢失的，应接受两件，穿一件作下衣，披一件作上衣，另一件再从同伴那里寻求。
两件丢失的，应接受一件。
如果他平常就只穿下衣和上衣两件，那么两件都丢失时，应接受两件；这样他就和有三衣而丢了两件、只接受一件的比丘一样了。
三件中丢失一件的，不应接受。
但两件中丢失一件的，应接受一件。
只有一件，而那件也丢失了的，应接受两件。
至于比丘尼，五件都丢失时应接受两件，四件丢失时应接受一件，三件丢失时一件也不应接受，更不用说丢失两件或一件了。
无论是谁，都应以连同下衣的上衣为最多，超过这个数量就不可以——这就是这里的准则。
我会把剩下的拿回来：意思是做成两件衣以后，剩下的再拿回来。
不是因为衣被夺：是因为多闻等德行而布施。
亲戚等句中，意思是：接受亲戚的布施、接受作了邀请的人的布施、接受用自己的财物换得的衣，都不犯。
但各部义注中说：“在亲戚和作了邀请的人那里，平常多拿也可以；因为衣被夺而拿，就只能拿规定的数量。”这与圣典不符。
因为这条学处正是在为别人乞求的事件上制定的，所以这里没有说“为了别人”。
其余的意思都很明显。
在等起等方面，这条也是六等起、作、非想免、无心、制罪、身业和语业、三心、三受。
第七条学处的巴利圣典中，陈列布匹的铺子，就是布商的店铺；也有人读作“paggāhitasāla”。
abhi是接头词：这是表明它没有特别的意义。
所以说“意思是拿”。
因为vara这个词用于“想要”的意思，所以说“使他想要”。
要知道，在“daṭṭhu khemato”这里，是因为偈颂格律的缘故省去了鼻音（ṃ）。
连同下衣的：就是带有三衣中的下衣（antaravāsaka）。
上衣：就是三衣中的上衣（uttarāsaṅga）。
这件衣：就是应当接受的衣。
一切衣都被夺：三件衣全都被夺的人，叫作一切衣都被夺者，这里说的就是这样的人。
因为在被夺的时候，谁的三件衣都在身边，而全都被夺走了，这个人就叫作“一切衣都被夺者”。
正因为这样，才说“一切衣都被夺、持三衣的”。
持三衣的，是指被夺时三件衣都在身边，不是指律中所说的持三衣，也不是指头陀支的持三衣。
这样做：就是按照“那位比丘应从中接受衣，以连同下衣的上衣为最多”所说的方法去做。
其他比丘：就是衣被夺、但没有全部被夺的比丘。
意思是三件衣中有一件或两件被夺的比丘。
别的方式：就是“以连同下衣的上衣为最多”这一规定以外的别的方式。
因为三件中有两件被夺的，应接受一件；只有一件被夺的，不应接受，所以对他来说，不会有接受以连同下衣的上衣为最多的情形。
句义分别所阐明的也正是这个意思。
所以说“为了显示这种区别”。
但有些人说：“因为说的是‘持三衣者’，所以把三衣作为资具布来受持、使用的人，三衣丢失时可以接受很多件。”这种说法不应采纳。
因为义注作者在说明句义分别的用意时，说了“一切衣都被夺……为了显示这种区别”，而在句义分别里找不到那样的意思，所以那种说法完全不应采纳。
《戒本义注》（kaṅkhā. aṭṭha. 过量学处注释）里说“受持了三衣的人，三件都丢失了”，这里提到“受持”，也应理解为只是描述通常的情形，而不应理解为“仅限于以三衣受持法受持的衣”，因为无论在圣典还是义注里，都不可能有那样的意思。
因为不能认为这条学处只是针对以三衣受持法受持的衣而制定的。
前一条学处允许衣被夺的比丘向非亲戚乞衣，于是在有人不知限度而乞衣的事缘中，世尊允许按限度接受，制定了这条学处。所以，“持资具布的人接受很多件也可以”这个意思，既不符合圣典，也不顺应世尊的用意。
三件都丢失的，应接受两件：这里应当理解为，如果他在三衣之外还有多余的衣放在别处，那时那件衣无法取得，他也可以接受。
平常就只穿下衣和上衣：是指依恐怖处学处，或依不离衣宿的羯磨许可，或因得不到第三件衣而这样穿行。
因为承接“两件丢失”这个论题，所以说“应接受两件”。
只接受一件的比丘一样：意思是他会和三件衣中丢了两件、只接受一件的比丘一样，因为两人都停在以连同下衣的上衣为最多这个限度上。
只有一件的人：这是针对其余的衣因其他某种原因已经失去、只剩下的那一件衣说的。
因为说了“施主给的时候说‘剩下的就归你们吧’”，所以比丘说“我们取合乎限度的，剩下的会送回来”，拿了之后，到要走的时候施主也说“剩下的也归你们吧”，这样就属于如法得到的。
作了邀请的人：是指在衣被夺之前就已经作过邀请的人。
与圣典不符：因为为了说明接受超过以连同下衣的上衣为最多的限度时不犯，圣典说了“亲戚、作了邀请的人，不犯”，所以不相符。
用意是：只接受以连同下衣的上衣为最多的人，根本没有犯戒的可能；只有在依这条学处有犯戒可能时，说明不犯才是合理的。
但有些人说：“**‘只有合乎限度的才可以’**这句话，是为了显示减损行（sallekha）而说的。”
但因为这……乃至……没有说：这里的用意是——
如果说了“为了别人”，就会推出为了别人超过限度接受也可以；而这条学处是在为别人乞衣的事缘中制定的，所以和事缘对照，就不相符。
因为在某条学处所依据的那个事缘本身上说不犯，是不合理的。
但三部《难句解》都说：“因为这条学处是就自己接受而定的，根本没有说‘为了别人’的余地，所以没有说。”
如果有人问：这里因为没有说“为了别人”，那么为了别人向亲戚、已作邀请的人多乞，就犯戒吗？
不犯，因为在那种情形下，依前一条学处就已经确立为不犯。
超出限度、有衣被夺等原因、向非亲戚乞求、并因此得到——这就是这条学处的四个要素。
但《除疑》（vi. vi. ṭī. 1.522-524）中说：“圣典里的展布店是指布店。
因为商人们在那里把布匹举起来展示，所以叫作‘展布店’。
那件衣：指应当接受的衣。
持三衣者：这表示，除了被夺走的三衣之外，他没有其他放在寺院等处的衣。
如果有，就不可以乞衣，应当先暂时借穿别的衣，再去取自己的衣。
对于连暂借的衣都得不到的人，就像可以损坏植物、用草和树叶遮身一样，乞衣也是可以的。
其他人：指衣被夺、但并非所有衣都被夺的人。
因为承接‘遗失两件’这个论题，所以说‘应接受两件’。
与圣典不符：与‘亲戚、已作邀请的人，不犯’（pārā. 526）这段圣典不符，因为那段话只是在有超量乞衣而犯戒的可能时才说的。
没有说‘为了别人’：这句话表明，为了别人超量乞衣，犯舍堕。
而如果犯舍堕，犯的应当或是那些被代为乞衣的人，或是乞衣者本人；但不会是那些人，因为他们自己没有去乞；也不会是乞衣者，因为他不是为自己乞的。
所以，为了别人乞衣的人，也看不出犯舍堕。
但有人说，因为这条学处是就自己接受而定的，所以圣典在不犯部分没有说‘为了别人’。这个说法看起来也合理，应当考察之后再采纳。
超出限度的衣、有衣被夺等原因、向非亲戚乞求、并因此得到——这就是这条学处的四个要素。”
这段关于过量学处的抉择，虽然义注作者没有讲，但因为它正属于衣被夺这个论题，所以我们收录了进来：在非亲戚乞衣学处的开许情形中，世尊说了衣被夺时可以向非亲戚乞衣；而对他们所给的衣只按限度接受，则是过量学处所说的。
所以，这仍然属于衣被夺的论题。