- 戒师等义务的抉择
- 戒师等义务的抉择
戒师义务论的解释
- 讲完入雨安居的抉择之后，现在为了讲述戒师义务等各种义务，就说了“关于‘义务’这一项”等等。
应当奉行、应当推行，所以叫“义务”，就是共住弟子等对戒师等应当实行的增上行仪戒（ābhisamācārikasīla）。
这义务有几种呢？于是说“所谓义务……有多种”。
在“厕所义务”这句里，“iti”这个词表示“等等”。
由此也把共住弟子义务、近住弟子义务、随喜义务包括在内。
因为各处义注里都说“十四种犍度义务”。
这些义务在《义务犍度》（《小品》356）的圣典里也已经讲到，不过那里是从客比丘义务开始讲，这里是从戒师义务开始讲。
除此之外，七十五条众学法和八十二种大义务也都属于义务。
但其中众学法见于《大分别》，大义务见于《羯磨犍度》和《别住犍度》（《小品》75等），所以这里只列出十四种犍度义务。
在这些义务中，为了先列出戒师义务，就说了“其中，首先应当这样了解戒师义务”等等。
这里，谁是戒师？凭什么意义称为戒师？戒师是怎样取得的？戒师义务由谁来履行？这义务是什么？
“谁是戒师”：根据“比丘们，我允许聪明能干、有能力、满十年或超过十年戒腊的比丘授具足戒”等话（《大品》76），具备聪明与能力、从受具足戒算起满十年或超过十年的比丘，就是戒师。
“凭什么意义称为戒师”：因为他审察大大小小的过失，所以叫“戒师”，意思是他仔细留意共住弟子的小过失或大过失。
“戒师是怎样取得的”：共住弟子把上衣偏披在一肩，蹲坐，合掌，说三遍“尊者，请做我的戒师”之后，如果戒师用“好”“轻便”“合于方法”“适当”“请以令人生信的方式去做”这五句话中的任何一句，以身体、言语或身语两者表示“你已经取得戒师了”，让对方明白已取得戒师，戒师就算取得了。
其中，“好”就是很好。
“轻便”就是不沉重，意思是容易照顾。
“合于方法”就是与方法相关，意思是这样修行就是出离的方法。
“适当”，意思是这是合宜的行为。
“以令人生信的方式”，意思是要以能带来净信的身语行为去完成。
“戒师义务由谁来履行”：由已经取得戒师的共住弟子来履行。
“这义务是什么”：这在上文已经列出了。其中，“一早起身，脱下鞋子”：如果共住弟子在黎明时为了经行，或为了保护洗过的脚，穿上了鞋子，就要一早起身把鞋子脱掉。
“就只递那一种洗脸水”：在季节和身体状况都一样的时候，就只递那一种。
“叠合起来”：把上衣和大衣这两件衣合在一起，再把这两件“外衣”（saṅghāṭi）递给他。
因为所有的衣都是由布块缝合而成的，所以都可以叫作“外衣”（saṅghāṭi）。
所以才用复数 saṅghāṭiyo，说“把上衣和大衣……递给他”。
关于“步”：在这里迈过脚，所以叫“步”，就是迈步的地方。
也就是不快不慢、平稳行走时，两脚之间大约是握拳时一肘的长度。
或者，把脚交替向前移动、放下，叫作“步”——这里的意思应当这样理解。
“戒师说话的时候，不要中途插话”：戒师在村里或别处说话，话还没说完时，不要另起别的话题。
“从这里开始”：从“戒师说话的时候，不要中途插话”这一句里的“不”字开始。
由此表明，在“不要走得太远”等这些用“不”字禁止的条文上，不犯戒。
“都……是犯突吉罗”：除了遇到危难、发疯、心智错乱、受苦痛折磨等情况，即使不知道这条制戒而说话的人，以及生病的人，也同样犯突吉罗。
因为遇到危难时，可以中途插话；其他用“不”字禁止的类似条文也是这样。至于其余的条文，即使生病也不能免罪。
说“都应当知道是犯突吉罗”，是为了表明“在这类条文上，即使生病也不能免罪”。
此外，对于前面说过的其他戒师义务，没有生病的人因为不恭敬而不做，违反义务，也都犯突吉罗。所以后面会说：“因为没有生病的共住弟子，即使已经有六十年戒腊，也应当履行全部的戒师义务；因为不恭敬而不做的，犯违反义务的恶作罪；
而在带有否定词‘不’的条文上，即使是生病的人，做了被禁止的事，也同样犯恶作罪。”
“说的话接近犯戒”：就逐句教法（《波逸提》44等）、粗恶语等（《波罗夷》283）来说，说了接近犯戒的话。
“接近犯戒的话”，指的正是会引发犯戒的话。
因为说了会犯戒的那种话，就称为接近犯戒的话。
关于“用衣把钵裹好”，各部《难句解》中说：“用上衣的一角裹起来。”
“摸一摸床底下或椅子底下”，这是为了不碰撞先前放在那里的钵等物而说的。
用眼睛看过，或者知道那里没有别的东西之后再放，也是可以的。
“让衣角错开四指”是说，把衣角多留出四指的长度，这样来折衣。
“腰带应当放在衣褶里面”是说，应当把腰带折好，放进衣的折叠处里面。
关于“如果有乞来的饭食”：有的人在村里、在俗家里或在休息堂吃过才回来，或者没有乞到食物，他就没有乞来的饭食；而在村里没有吃、或者乞到了食物的人，就有乞来的饭食。所以说“如果有乞来的饭食”等等。
其中，“在村里”是指属于村落范围的某个这样的地方。
“在俗家里”是指在住家里面。
“在休息堂”是指在设座的厅堂里。
即使戒师没有乞来的饭食，而他又想吃，弟子也应当先给水，再从自己乞得的食物中拿出饭食奉上。
文句的连接是“问三次……要不要饮用水”；意思是在开头、中间、末尾，这样问三次。
“已经很近”是说临近了。
“洗过的沙子上”是指在水流过的地方、没有尘土的洁净沙子上。
“没有烟的”是指热浴室里没有燃火所冒的烟的地方。
所谓热浴室，是在常下雪的地方，为了防止由此引起的疾病、痛苦等，让身体发汗烘烤的场所。
据说，在那里因为有黑暗遮蔽，许多人一起进去，放下衣，为了防止被火烤伤，用泥土涂抹脸部，让身体尽量出汗，再用浴粉等搓擦，然后洗澡。
正因为这样，圣典（《大品》66）中才说“应当把浴粉调好”等等。
“如果自己能够”是说，如果力所能及。
接着用“没有被任何疾病所困”来阐明上面所说的意思。
“不刮擦”是说不在地面上刮擦。
“门框”是说既不碰到门框，也不碰到门柱。
“蛛网虫巢”是指任何虫巢、蜘蛛丝之类的东西。
“应当先从天花板往下清除”的意思是：从天花板开始，以天花板为起点，先往下清除。
“天花板”是指往上看的地方，意思是上方的部分。
“窗户和墙角”是指窗口部位和角落部位；意思是应当打扫里外的窗户和窗扇，以及房间的四个角落。
“要带他到别处去”是说：在哪座寺院对佛法生起了不乐，就要从那里带他到别处，到具备善友等条件的地方去。
“染液还没有停止滴落之前，不可以离开”是说，只要染过的衣上还有一点点染液在滴落，就不可以离开。
“不得未禀告戒师就把钵给某人”等等，全都是就戒师的不相投者来说的。
这里所说的“不相投者”，是指不论知耻还是无耻、凡是不希望戒师增长的人。
但如果戒师是无耻的人，连教诫也不接受，而知耻的比丘们又和他不相投，在这种情况下，就应当离开戒师，只和知耻的比丘们一起受用财物等。
应当了解：在这件事上，戒师等身份不是衡量的标准。
“到僧房去”是说到戒师的僧房去。
“墓地”只是举例的说法。
想要到近行界以外去的人，不禀告就去是不可以的。
“应该等到他病愈”是说，应该等他从病中恢复过来。
戒师义务章的解释结束。
阿阇梨义务篇的解释
- 在阿阇梨义务论中：谁是阿阇梨？在什么意义上称为阿阇梨？阿阇梨有几种？怎样才算拜了阿阇梨？应当由谁来履行阿阇梨义务？那义务是什么？
其中，“谁是阿阇梨”：根据“比丘们，我允许依止十年戒腊的比丘而住，允许十年戒腊的比丘给予依止”等说法（《大品》77），具备学识和能力、戒腊满十年或超过十年的比丘，就是阿阇梨。
“在什么意义上称为阿阇梨”：因为近住弟子应当尽心地亲近他，所以称为阿阇梨，意思是应当受到侍奉的人。
“阿阇梨有几种”：按依止阿阇梨、出家阿阇梨、受具足戒阿阇梨、法阿阇梨来分，共有四种。
其中，弟子向他取得依止、依靠他而住的那位，是依止阿阇梨。
出家时教导应当学习的学处的人，是出家阿阇梨。
受具足戒时宣读羯磨文的人，是受具足戒阿阇梨。
教导佛语的人，称为法阿阇梨。
“怎样才算拜了阿阇梨”：近住弟子把上衣偏披在一肩，蹲坐，合掌，说三遍：“尊者，请做我的阿阇梨，我要依止您而住。”阿阇梨回答“好”，或“可以”，或“合适”，或“恰当”，或“要以端正得体的行为来做到”，用身体表示，用语言表示，或者用身体和语言表示，这样就算拜了阿阇梨。
“应当由谁来履行阿阇梨义务”：阿阇梨义务应当由近住弟子来履行。
有学识的比丘应当依止五年，没有学识的比丘应当终身依止。
这里，如果这位比丘找不到比自己戒腊高的阿阇梨，而他自己受具足戒已有六十年或七十年，也应当在比自己戒腊浅但有学识的比丘面前蹲坐，合掌，说三遍“贤友，请做我的阿阇梨，我要依止您而住”，这样来取得依止。
禀告要进村时，也应当蹲坐，合掌，说：“阿阇梨，我向您禀告要进村。”
一切禀告都依照这个方法。
“那义务是什么”：这里，阿阇梨义务与戒师义务并没有不同，所以说“这同一种义务……也称为阿阇梨义务”。
戒师和阿阇梨的词义不是不同吗？那为什么把这同一种义务称为“阿阇梨义务”呢？针对这个问题，说“因为是要为阿阇梨做的”。
这里的意思是：就像同一位比丘，因为是母亲的兄弟而被称为“舅舅”，因为教导人学法而被称为“阿阇梨”；同样，同一种义务，因为是要为戒师做的而称为“戒师义务”，因为是要为阿阇梨做的而称为“阿阇梨义务”。
即使这样，名称不同，意义也许就不同了吧？针对这个问题，说“这里只是名称不同而已”。
应当理解为：就像在“因陀罗、帝释”等说法中，只是名称不同，意义并没有不同，这里也是如此。
现在，为了说明在这种义务上，按共住弟子和近住弟子来分所能得到的一些区别，说了“其中，直到染衣为止”等。
然后，为了说明按戒师和阿阇梨来分的区别，说了“戒师”等。
这里的要旨是：如果他们接受侍奉，弟子不履行义务就有犯；如果他们不接受，弟子就不犯；如果他们不知道，或者把这件事交给其中一个弟子承担，其余弟子也不犯。
现在，为了说明按近住弟子的不同类别所能得到的区别，说了“而这里”等。
阿阇梨义务论的解释结束。
共住弟子义务论的解释
在共住弟子义务中：谁是共住弟子？在什么意义上称为共住弟子？应当由谁来履行共住弟子义务？那义务是什么？
其中，“谁是共住弟子”：不论是已受具足戒的比丘还是沙弥，凡是拜了戒师的人，就称为共住弟子。
“在什么意义上称为共住弟子”：取“他与戒师一起住”这个意思，所以称为共住弟子。
“应当由谁来履行共住弟子义务”：应当由戒师来履行。
所以在《义务犍度》（《大品》378）中说：“比丘们，那么我要为戒师们制定对共住弟子的义务，也就是戒师们对共住弟子应当怎样履行。”
“那义务是什么”：就是本书现在讲到的内容。
不过在本书中，因为偏好简略，又因为阿阇梨对近住弟子的义务与戒师对共住弟子的义务相同，所以把两者合在一起讲；但在《义务犍度》中两者是分别出现的，所以我们也分别来讲。
“应当照顾，应当扶助”：应当用教授经文等来照顾他、扶助他。
其中，“教授经文”是指讲授巴利原文。
“解答询问”是指讲解巴利原文的意义。
“教诫”是指在事情还没有发生时说“做这个，不要做那个”。
“教导”是指在事情已经发生时说的话。
此外，也应当理解为：不论事情已经发生还是还没有发生，第一次说的是教诫，一再说的是教导。
“如果戒师有钵”：是指如果戒师有多余的钵。
其他各处都依照这个方法。
“资具”是指其他的沙门资具。
这里所谓“努力”，是指按照如法的方式去寻找可行的办法。
从这里往后，从给齿木开始，到往盛便后洗净用水的水瓶里注水为止的这些义务，只对生病的共住弟子才需要做。
但消除不乐等事，即使对没有生病的共住弟子也应当做。
“染衣的时候”：是指从戒师那里听到“你要这样染”的方法后去染。
其余的应当按照前面说过的方法来理解。
在“应当照顾，应当扶助”等句中，阿阇梨和戒师如果因为不恭敬而不用法和财物来照顾弟子，就犯恶作罪，因为这违反了义务。
所以在《附随》（《附随》322）中也说：“不给予就犯。”
其余的都很容易理解。
共住弟子义务论的解释结束。
近住弟子义务论的解释
在近住弟子义务中：谁是近住弟子？以什么意义称为近住弟子？近住弟子有几种？近住弟子义务应由谁履行？这义务是什么？
其中，谁是近住弟子：无论是已受具足戒的比丘还是沙弥，凡是在阿阇梨身边受依止的，或是接受阿阇梨的教导而出家的，或是由他宣读羯磨文而受具足戒的，或是在他身边学习法的，这些人都应该理解为近住弟子。
其中，第一种叫依止近住弟子，第二种叫出家近住弟子，第三种叫受具足戒近住弟子，第四种叫学法近住弟子。
在别的地方也提到学技艺近住弟子，但这里指的不是他。
以什么意义称为近住弟子：住在近处（ante vasati），所以叫近住弟子（antevāsika），这是不省略格尾的复合词。
近住弟子有几种：按照上面所说的方式，近住弟子有四种。
近住弟子义务应由谁履行：应由四种阿阇梨对近住弟子履行。
正如在《义务犍度》（《小品》382）中所说：“那么，比丘们，我要为阿阇梨们制定对近住弟子的义务，也就是阿阇梨们应该怎样对待近住弟子。”
这义务是什么：就是世尊在《义务犍度》中所说、这里又简略地展示出来的那种义务。
这里的意思，应该按照共住弟子义务中所说的方式来理解。
不过有这样的区别：其中，出家近住弟子和受具足戒近住弟子终生都是阿阇梨的责任；依止近住弟子和学法近住弟子，只在他们还住在身边的期间才是阿阇梨的责任。所以阿阇梨也应该正确地对待他们。
因为在阿阇梨和近住弟子当中，谁没有正确地履行，谁就犯，应当这样理解。
近住弟子义务论的解释完毕。
客比丘义务论的解释
- 在客比丘义务中，到来的人就是客比丘；他应该履行的，就是客比丘义务。
巴利律文中“现在我要进入寺院”这句话，指的是近行界附近，所以到了近行界附近，就应该做脱鞋等一切事。
挑着，是说用鞋杖挑着。
问明擦鞋布在哪里，再擦鞋，是说先向常住比丘们问“擦鞋布放在什么地方”，然后再擦。
铺，是说为了晾干，应该铺在太阳底下。
如果他年少，就应让他向自己礼敬：问过他的戒腊后，如果他是年少的比丘，他自己就会礼敬，这时就算是这位客比丘让他礼敬了。
向里察看，就是应该观看。
站在外面，是说应该给可能从里面出来的蛇或非人让出路，站在外面察看。
其余的应该按照前面所说的方式来理解。
客比丘义务论的解释完毕。
常住比丘行仪论的解释
- 在常住比丘的行仪中，长期住在寺院里的人就是常住比丘；他应该履行的，就是常住比丘的行仪。
其中，常住比丘见到比自己年长的客比丘来了，应为他铺设座位等等，作者已经从巴利（《小品》359）和义注（《小品义注》359）记载的内容中摘取该取的部分说了出来，所以意思已经很清楚。至于擦鞋，可以按自己的意愿来做。
正因为这样，这里才说“如果有余力”，所以不擦鞋的人也不犯。
应为他安排坐卧处：意思是，被问到“我分到哪里的坐卧处”时，所谓安排坐卧处，就是这样告诉他：“这处坐卧处分给您。”
不过，拍打干净后为他铺好也是可以的。
这表明，把床、椅子等拍打干净铺好，在上面再给他铺上床单，这样做也就是安排坐卧处。
即使在大寺院里，对于来到自己身边的客比丘，也不可以不尽行仪。
其余的和前面相同。
常住比丘行仪论的解释完毕。
出行者行仪论的解释
- 在出行者行仪中，将要出行的人就是出行者；他应该履行的，就是出行者行仪。
这里是对不明显词语的解释：木器，是指《坐卧具犍度》（《小品》322）中所说的床、椅子等。
以及染盆等陶器，全部，也就是那里所说的各种类别。
应该把这一切收藏在火房或其他安全的地方再走；放在不漏雨的岩洞里也可以。
把住处托付给别人之后再离开：这里，建在石台上或石柱上、白蚁爬不上去的住处，即使不托付就离开也不犯。
在四块石头上等等，是为了说明在会生白蚁的地方，对草庵等住处应该怎样处理而说的。
但愿至少还能留下一些部件，这是把东西放在露天的好处。
而在漏雨的房子里，草和泥块从上面掉下来，连床和椅子的部件也会损坏。
出行者行仪论的解释完毕。
食堂行仪论的解释
- 在《义务犍度》中，这个位置出现的是随喜行仪，然后才是食堂行仪。
《心义灯》（《心义灯·小品复注》3.373-374）讲到的次第是：“这部《义务犍度》（《小品》356）中出现的客比丘、住比丘、出行者、随喜、食堂、乞食者、林住者、住处、浴室、厕所、戒师、阿阇梨、共住弟子、近住弟子的行仪，称为十四大行仪。”但在《律摄》这部论著里，紧接出行者行仪出现的是食堂行仪；随喜行仪则没有单独讲，而是归入食堂行仪，放在后面讲。这是因为随喜是去到食堂、吃完饭之后才做的；而且在圣典中，随喜行仪也不像其他行仪那样，以“那么，比丘们，我将为比丘制定随喜行仪”的方式作为单独的行仪出现，所以归入食堂行仪之中。这或许就是《律摄》作者的用意。
这部《律庄严》论著既然是对《律摄》的解释，我们就按照所要解释的原文次第来解释。
应当吃的东西，叫做饭（bhatta）。
饭食在这里流转、进行，所以叫做“处”（agga）。
虽然《名义灯》中说“agga用于开端、部分、顶端，也用于前面，用于最胜时通用三性”，但它在“王者所用，就是适合国王的；取筹处，就是领取筹码的地方”等句子中也用于其他意义，所以这样分析：饭的处所叫做食堂，也就是分发饭食的地方；在食堂里应当遵行的行仪，叫做食堂行仪。
其中，寺院里已经通报了用餐时间，是指已经有人通报说：“尊者，时间到了，饭已经备好了。”
遮好三轮，是指遮住两个膝盖和肚脐。
整齐地围好下衣，是指把下衣围得四周圆整。
书中说，应当上面遮住肚脐，下面遮住膝盖，从膝盖下方的小腿骨起，把下衣放下约八指的长度来围；放得比这更低的，犯恶作。《大筏义注》说，要围得让人坐下时，膝盖以下约四指仍被遮住。
系上腰带，是指在下衣上面系上腰带，因为圣典中说：“比丘们，不应当不系腰带就进入村子，进入的人，犯恶作。”（《小品》278）
把两件衣叠合起来，这一点在戒师义务中已经讲过了。
《大义注》等义注中说：“扣好衣扣，就是把衣扣扣进扣环。无论是在村子里还是在寺院里，去人们供食的地方，都只能披好衣服、系好腰带再去。”
这里，人们供食的地方，是指即使在寺院内，人们带着妻儿住下来，把比丘们请去供养饭食的地方。
好好地遮覆身体，是指不是连头一起披覆，而是扣好衣扣，用衣边遮住脖子，把两边衣角对齐收拢，一直遮到手腕。
善加约束，是指不摆弄手脚，意思是举止端正。
眼睛向下看，是指目光朝下。
如果比丘因为不尊重学处，到处张望，一再看这个方向、那个方向，看楼房、尖顶阁楼、街道而行走，犯恶作。
不过，可以在某个地方站定，察看有没有象、马等危险。
关于轻声细语：说话要小声到什么程度才算轻声呢？
在长十二肘的屋子里，僧团上座坐在一端，第二位长老坐在中间，第三位长老坐在另一端。这样坐着时，僧团上座与第二位长老交谈，第二位长老既听得见他的声音，也听得清所说的内容；第三位长老却只听得见声音，听不清内容。到这个程度就是轻声。
如果第三位长老听得清所说的内容，就叫做大声。
不可以撩起衣服，是指不要撩起来；这里的具格表示处于某种状态，意思是不要把衣服的一边或两边撩起来。
从村门的门柱以内起，就不应当这样走。
不过坐着的时候，即使要取出滤水器，也应当不撩起衣服就取出来。
不可以高声大笑，是指不要放声大笑；这里的具格，也是前面所说的表示状态的用法。
不可以摇晃身体，是指不摇动身体，把身体稳住、保持不动，身体端正，保持平稳的威仪。
不可以摇晃手臂，是指不摇动手臂，把手臂稳住、保持不动。
不可以摇晃头部，是指不摇动头部，把头稳住、保持不动、端正。
不可以叉着腰：叉着腰，是指把手放在腰上，摆出叉腰的样子。
不可以踮着脚：这里所说的踮着脚，是指抬起脚跟、只用脚尖着地，或者抬起脚尖、只用脚跟着地而行走。
这里的具格，也是前面所说的表示状态的用法。
不可以蒙着头，是指连头一起披覆。
不可以抱着膝，是指不要用布带兜住膝盖坐。
这里，用带子兜膝也算是用布兜膝。
不可以挤进长老比丘中间，是指不要紧挨着长老比丘坐下。
不可以铺开大衣，是指不要铺开大衣坐下。
恭敬地：就是提起正念。
专注于钵：就是对钵用心，把心念放在钵上。
菜汤适量：是指菜汤的量大约是饭的四分之一。
平钵：就是盛得与钵口齐平，装得平平满满。
“接受堆得高高的钵食，犯恶作”这句话中，堆得高高的是指超过钵内口沿那道线而盛的，意思是放进钵里、盛满、装满。
不要接受这样盛的，应当接受与钵内口沿那道线齐平的量。
“无论是粥、饭，还是各种果品等属于食物的东西，都只应当平钵接受，而这是就可以受持的钵来说的；如果用其他不够受持标准的钵，即使堆得高高的也可以。
至于夜分药、七日药、尽形寿药，即使在可以受持的钵里堆得高高的也可以。
不过，用两个钵接受饭食，把其中一个装满送回寺院，这是可以的。”这是《大筏义注》（Mahāpaccarī）里说的。
放进钵里时会往下沉的糕饼、甘蔗段、果品等，不算堆得高高的。
在钵食上放上糕饼作为顶饰来供养，就算是堆得高高的。
但放上花饰，或者荜澄茄、辛辣果等作为顶饰来供养的，不算堆得高高的。
在饭上面放一个盘子或钵，再盛满接受，不算堆得高高的。
《库伦迪义注》（Kurundī）里也说：“把食物放进盘子或钵里，再把它放在钵顶上来供养，这是另外的器皿，可以。
这里的不犯条目中没有提到病人，所以即使是病人，也不可以接受堆得高高的；不过，在任何情况下都只是不可以接受，已经接受了的却可以吃。”
“恭敬地”和“专注于钵”这两项，都按前面说过的方式理解。
依次：就是不在这里那里挑拣划界，而是按顺序一路吃过去。
关于菜汤适量，该说的前面已经说过了。
从顶上：就是从顶端，意思是从中间。
“不应当……用饭盖住汤或菜”等句，意思很清楚。
关于索要，没有什么需要说的。
在挑剔心学处里，即使是病人也不能免犯。
不应当做太大的饭团：孔雀蛋太大，鸡蛋太小，饭团要取两者之间的大小。
把饭团做成圆的：就是饭团不要太长。
还没送到嘴边：就是还没拿过来，意思是还没送到口边。
整只手：这里的“手”字应当理解为指手的一部分，也就是手指，因为用于整体的称呼也可以用于它的部分，就像在“手印”等说法里一样。
即使只是一根手指，也不可以放进嘴里。
不应当口含饭团：这里，说法的时候把诃梨勒果或甘草放进嘴里说话，只要嘴里含的量不妨碍把话说完整，就可以说。
抛起饭团来吃：就是一次又一次地把饭团抛起来。
咬断饭团来吃：就是一次又一次地把饭团咬断。
鼓起腮帮来吃：就是像猴子那样，一次又一次地把腮帮鼓起来。
甩手来吃：就是一次又一次地甩手。
撒落饭粒来吃：就是一次又一次地撒落饭粒。
伸出舌头来吃：就是一次又一次地把舌头伸出来。
发出咂咂声来吃：就是一次又一次地发出“咂咂”这样的声音。
发出呼噜声来吃：就是一次又一次地发出“呼噜呼噜”这样的声音。
舔手来吃：就是一次又一次地舔手。
因为吃的时候，即使只舔一根手指也不可以；不过，对于稠粥、糖浆、乳粥等，可以用手指取来，把手指放进嘴里吃。
舔钵、舔嘴唇也是同样的道理，所以即使用手指也不应当舔钵，即使是一边嘴唇也不应当用舌头去舔，但可以用嘴唇把唇上沾的食物抿进嘴里。
不应当用沾着食物的手拿饮水杯：这是因为令人厌恶而禁止的，所以无论是僧团的、个人的、在家人的还是自己的饮水杯，无论是螺杯还是碗，都不应当用沾着食物的手去拿，拿了的人犯恶作。
但如果手上有一部分没有沾到食物，就可以用那一部分去拿。
不应当在俗家里倒掉带有饭粒的洗钵水：这里，或者挑出来，是说把饭粒一起挑出来，在一个地方堆成一堆，然后把水倒掉。
或者把饭粒弄碎，让它们随水化开后倒掉；或者用接水器承接，倒进接水器里；或者拿到外面倒掉。这样倒的人不犯。
长老不应当接受水：这里的“水”是指洗手水。
不过，中途口渴的人，或者食物卡在喉咙里的人，可以喝饮用水，但不应当洗手。
食堂行仪论的解释到此结束。
随喜行仪论的解释
在随喜行仪中，一再地被人欢喜、欣喜，所以叫作随喜（anumodanā）。
那是什么呢？
就是说法。
随喜时应当遵行的行仪，就是随喜行仪。
第五位坐着，是指为了随喜而坐着。
所谓近坐说法，是指在许多人聚集的时候为他们讲说法义。
其余的都很容易理解。
随喜行仪论的解释结束。
托钵者行仪论的解释
- 在托钵者行仪中，应当聚集、应当收集的东西，叫作团食（piṇḍa），也就是钵食。
习惯于为团食而行走的人，叫作托钵者（piṇḍacārī）；piṇḍacārika 也是同一个意思，只是在原义上加了 ka 词缀。
托钵者应当遵行的行仪，就是托钵者行仪。
其中不明显的词语解释如下：所谓住家，是指妇女、少女等人居住的地方。
因为如果不留意进出的门，匆忙地进去，可能会看到不相宜的对象，或者可能遇到危险，所以说**“进入住家时……不应当太匆忙地进去”**。
如果站得太远，他可能看不见对方的动静，或者对方会以为“他是站在别人家门前”。
如果站得太近，可能会看到不该看的，听到不该听的，因此人们会对他不恭敬，或者不起信心，所以说**“不应当站得太远或太近”**。
如果站得太久，不想给的人会心生恼怒，别处的食物也会被分完；如果太快转身回去，想给的人会失去功德，比丘也得不到食物，所以说**“不应当站得太久；不应当太快转身回去；站着的时候，应当留意”**。
用**“如果对方放下手中的活儿”**等话，说明留意的方式。
其中，放下手中的活儿，是指人们拿着棉花、簸箕、杵或别的东西干活，不论站着还是坐着，都把手里那件东西放下。
去拿，就是拿起来。
或请比丘稍等：对方说“尊者，请留步”，这就叫作让比丘停下等候。
剩食盆，是指为了把多出来的钵食拿出来放好而准备的一个有盖盆。
这里所说的有盖盆，是指形状像有盖的盒子那样的盆。
其余的都按前面所说的方式理解。
托钵者行仪论述的解释结束。
住林者义务论述的解释
- 在住林者的义务中，人们不在那里喜乐，所以叫作林野（arañña）。
正如所说：
林野令人喜爱，世人却不在那里喜乐；
离贪的人会在那里喜乐，因为他们不追求欲乐。（《法句》99）
住在林野的人，叫作住林者；住林者应当遵行的义务，就是住林者的义务。
其中，特殊词语的意思如下：一早起身，是因为林野住处离村子远才这样说；也正因为这个缘故，才说“拿着钵、披着衣走路会很劳累”。
把钵放进钵袋，挂在肩上，把衣搭在肩上；林间的路不好清理，所以为了免受荆棘、蛇蝎等危险，要穿上鞋。
因为林野是盗贼等人出没的地方，所以说**“收好木器和陶器，关好门窗，然后离开住处”**。
后面的内容，都与食堂行仪和托钵者行仪中所说的相同。
如果村外没有水，就在村里吃完饭；如果村外有水，就出村后在那里吃饭。吃完后把钵洗干净，擦干水，放进钵袋，把衣收拢搭在肩上，穿上鞋再走。
找不到器皿的人等，是因为林野住处难以得到各种用品才这样说的；应当备好火等，是因为在有猛兽、蛇蝎等外在危险的时候，以及有风病、胆病等内在病患的时候，都需要火。
在许多人同住的地方，这类东西很容易得到，所以说**“不过与众人同住的人，没有钻火木也可以”**。
手杖能驱除危险，所以住在林野的人一定要有，因此说**“应当备好手杖”**。
星宿的知识，指的就是星宿本身。
盗贼等人来了，问“尊者，今天月亮与哪个星宿相合？”，如果回答“我们不知道”，他们就会发怒，所以说**“应当认识星宿，全部或部分都可以”；同样，他们迷失方向，问“尊者，这是哪个方向？”时，如果回答不知道，他们也会发怒，所以说“应当熟悉方位”**。
住林者义务论述的解释结束。
住处义务论述的解释
- 在住处的义务中，人们在那里躺卧，所以叫作卧处（sena），也就是躺卧的地方。
人们在那里居住，所以叫作坐处（āsana）。
卧处和坐处合起来，就是住处（senāsana）。
在住处应当遵行的义务，就是住处的义务。
不过这里应当说的内容，在和尚行仪论述（《律摄义注》183）中已经说过了。
只是那里讲的是和尚所住的精舍，这里讲的是自己所住的精舍，区别仅在这一点。
没有征得年长比丘的同意：关于这一点，有些老师说，在他的房间和房间附近，都应当先请示。
在食堂等处也应当同样做，意思是在食堂等处，教人诵读等事也要先请示再做。
住处义务论述的解释结束。
蒸浴室行仪论述的解释
- 在蒸浴室行仪中，出生的东西叫作 jaṃ，那是什么呢？
就是身体。
保护身体（jaṃ）的，叫作 jantā，那是什么呢？
就是治疗。
被人占取的，叫作屋（ghara），那是什么呢？
就是住家。为治疗身体（jantā）而建造的屋子，就是蒸浴室；在蒸浴室应当遵行的行仪，就是蒸浴室行仪。
其中，外围台基，是指屋外的平台。
其余的，因为与和尚行仪中所说的方式相同，都很容易理解。
蒸浴室行仪论述的解释结束。
厕所行仪论述的解释
- 在厕所行仪中，被排出、被排泄的东西叫作“粪”（vacca），也就是粪便。
阳光被它遮挡、隔断，所以叫作“小屋”（kuṭi）；为大便而建的小屋就是厕所；在厕所里应当遵行的行仪就是厕所行仪。另外，就这一项来说，在《仪法犍度》中是洗净行仪先出现，厕所行仪在后。
但在本论中，考虑到人是先大便、后洗净，所以把厕所行仪排在前面，我们也就依照这个顺序来解说。
“一边嚼齿木”：这项禁止不只限于厕所，在任何地方都适用。
“专为自己经常前往而设”：是指为了自己经常去用而设的。
“或者是私人的地方”：这是针对自己的住处说的。
其余的都很容易理解。
厕所行仪论述的解释完毕。
以上是作为《律抉择集》（即《巴利外律抉择集》）注释的《律庄严》中
名为《戒师行仪等行仪的抉择论述庄严》的
第二十七章。