- 鱼肉抉择论
- 鱼肉抉择论
- 讲完了摄受俗家的抉择之后，现在为了讲鱼肉的抉择，说了“关于鱼和肉”等。
一放到陆地上就会死，或者会被渔夫等杀死，所以叫作鱼（maccha）。
鱼的（肉），叫作鱼（macchaṃ）；被触碰、被摆弄的，叫作肉（maṃsa）；鱼与肉合起来就是鱼和肉，“关于鱼和肉”就是指在这两者当中。
这句话的连贯意思是：关于鱼和肉，抉择应当这样理解。
说“鱼”：这里不应把前面的“关于鱼和肉”理解为简别（niddhāraṇa），也就是从鱼和肉当中单独取出鱼来说。
pana
这个词表示转入另一项，意思是：在白天躺卧等的抉择之外，还应当了解另一项关于鱼和肉的抉择。
借以表述的，叫作“说”（gahaṇa）。
那是什么呢？
是词。以“鱼”来表述，就是说“鱼”；说“鱼”，意思就是用“鱼”这个词。
至于各种肉……乃至……是不许可的：其中人肉是因为属于同类（人类）的肉而被禁止。
象肉和马肉是因为属于王家的军备，狗肉和蛇肉是因为令人厌恶，其余的是因为属于猛兽，为了让比丘们免于危险而被禁止，应当这样理解。
三种清净，是指就见、闻、怀疑这三个方面、三种情形、三种因由而言是清净的，意思是脱离了这三者。
其中，没有见到和没有听到，应当从它们不是眼识和耳识的所缘来理解。
那么没有怀疑应当怎样理解呢？对此说了“没有怀疑，则……”等，意思是：先弄清楚三种怀疑，再从它们的反面来理解没有怀疑。
现在，为了详细说明这三种怀疑、在这样怀疑时比丘们应当采取的做法，以及按这种做法消除怀疑后就可以接受的情形，说了“怎样理解呢”等。
其中，看见之后而起的怀疑，叫作因见而怀疑。
听到之后而起的怀疑，叫作因闻而怀疑。
没有看见、没有听到，而凭推测、推断而起的怀疑，叫作非见非闻而怀疑。
这三种因为同属怀疑，合为一个方面；脱离了这一方面，就叫作没有怀疑。
这样，没有见到、没有听到、没有怀疑的鱼肉，就是三种清净的。
渔网，是捕鱼的网。
捕兽网，是捕捉野兽的网。
那就可以接受：如果听了他们的话，疑虑消除了，就可以接受；但不可以把那句话当作借口来变通。
所以后面会说：“自己对它没有疑虑的，全都可以接受。”
现成的肉，是指在市场等处现有的待售的肉，或者是已经死了的动物的肉。
喜庆等：用“等”字把祭祀、款待宾客等事也包括在内。
不是专为比丘们做的：这里的专字用错了位置，应当连起来理解为“完全不是为比丘们做的”。所以应当知道，为比丘们和喜庆等事混在一起而做的，也不可以接受。
但有些人说：“按原文所在的位置来理解这个限定，混在一起做的也可以接受。”这种说法并不妥当。
自己对它没有疑虑的：这是说，即使实际上是为比丘们做的，只要比丘完全没有怀疑，也可以接受。
- 为了阐明这个意思，说了“如果……”等。
其他人却可以吃：不知道的人可以吃，这里只有知道的人才犯。
只有他们自己：就是食物特为他们而作的那些比丘自己。
为了说明吃不许可的肉与吃特为而作的肉相比有什么不同，说了“但不许可的肉……”等。
前者（吃特为而作的肉）是有心犯（sacittakāpatti），后者（吃不许可的肉）是无心犯（acittaka）。
所以说：“不许可的肉，即使不知道就吃也照样犯。”
根据“或者在接受时心想‘到吃的时候我先问清楚再吃’，接受之后，也一定要问清楚才吃”（《律摄义注》39）这句话，可以确定：不知道是不许可的肉而接受，接受时并不犯。
因为只说了不知道就吃的人犯。
才是应守的规矩，论师们说：用这句话表明，这只是应守的规矩，不问就接受并不犯。
以上是作为《律摄》注释的《律庄严》中
名为“鱼肉抉择论庄严”的
第六章。