《世俗与胜义说示论解》

佛陀、世尊的说示有两种：世俗说示，以及胜义说示这里面（《增支部》复注1.1.170），世俗的说示是世俗说示，胜义的说示是胜义说示。义注。

其中 “这里面”是指在世俗说示与胜义说示当中，而不是在世俗与胜义当中。因此说：“说‘人’这样的是世俗说示，说‘无常’这样的是胜义说示”。这里，世俗与胜义的相是这样的：某物被分解、或经智慧作出成分上的区分之后，其名称不再适用的，是像瓶、布等这类分别所成的世俗；与此相反的，就是胜义。义注，说“人”“有情”“女人”“男人”“刹帝利”“婆罗门”“天神”“魔”等，这样的是世俗说示 因为在坚硬、可触等自性中并不适用这个道理，那里是就着色等法依聚合与相续而运作而安立“人”这一言说，所以说：“说‘人’是世俗说示”。其余各词句也是同样的道理。义注。

说“无常、苦、无我”，说“蕴、界、处、念住”等，这样的是胜义说示 因为具有生灭的自性法不是常，所以说：“说‘无常’是胜义说示”。其余各词句也是同样的道理。难道蕴的说示不也是世俗说示吗？...义注。

这里面（《增支部》复注1.1.170），世俗的说示是世俗说示，胜义的说示是胜义说示。义注

“这里面”是指在世俗说示与胜义说示当中，而不是在世俗与胜义当中。因此说：“说‘人’这样的是世俗说示，说‘无常’这样的是胜义说示”。这里，世俗与胜义的相是这样的：某物被分解、或经智慧作出成分上的区分之后，其名称不再适用的，是像瓶、布等这类分别所成的世俗；与此相反的，就是胜义。义注

因为在坚硬、可触等自性中并不适用这个道理，那里是就着色等法依聚合与相续而运作而安立“人”这一言说，所以说：“说‘人’是世俗说示”。其余各词句也是同样的道理。义注

因为具有生灭的自性法不是常，所以说：“说‘无常’是胜义说示”。其余各词句也是同样的道理。难道蕴的说示不也是世俗说示吗？...义注

“正等觉者、说者中最殊胜者，宣说了两种真实：

世俗仅依世间共许而成立的是世俗。义注与胜义最高、最上的义理是胜义，即诸法如实的自性。义注，此外不见有第三种。

仅依世间共许而成立的是世俗。义注

最高、最上的义理是胜义，即诸法如实的自性。义注

约定的言说是真实的，因为是世间共许的缘故若是如此，世俗言说为何真实呢？因此说：“因为是世间共许的缘故”，因为它是依世间的称谓而运作的。因为世间的称谓，只要不带执取地告知，就如同转述某人所听闻的内容一样，不算是超出、逾越那个称谓的虚妄言说。因此世尊说：“不应执着于地方的语言，也不应逾越世间的称谓。”（《中部》3.332）义注；

若是如此，世俗言说为何真实呢？因此说：“因为是世间共许的缘故”，因为它是依世间的称谓而运作的。因为世间的称谓，只要不带执取地告知，就如同转述某人所听闻的内容一样，不算是超出、逾越那个称谓的虚妄言说。因此世尊说：“不应执着于地方的语言，也不应逾越世间的称谓。”（《中部》3.332）义注

依胜义的言说是真实的，因为是诸法 “诸法”，是指诸自性法。义注实相的缘故 “因为是诸法实相的缘故”，是指依如实的自性而运作的缘故。义注。

“诸法”，是指诸自性法。义注

“因为是诸法实相的缘故”，是指依如实的自性而运作的缘故。义注

因此，善巧于言说的世间怙主、导师，

在依世俗而言说时 “在依世俗而言说时”，是指以“人”“有情”等说出世间称谓的时候。义注，并不生起妄语。”

“在依世俗而言说时”，是指以“人”“有情”等说出世间称谓的时候。义注

说“蕴是业为己有的，界、处是业为己有的”，情形也是同样的道理。

因此，世尊为了阐明业为己有等而说人的言说。

说“竹林精舍等大寺院是由蕴建造的，是由界、处建造的”，情形也是同样的道理。

因此，世尊为了阐明各自的努力而说人的言说。

即使说‘诸蕴杀害母亲的性命，杀害父亲、阿罗汉，作出血罪业，作破僧罪业，诸界、诸处’这样的话，也是同样的道理。

因此，世尊为了阐明无间业而说人的言说。

即使说‘诸蕴修慈，诸界、诸处’这样的话，也是同样的道理。

因此，世尊为了阐明梵住而说人的言说。

即使说‘诸蕴随念宿住，诸界、诸处’这样的话，也是同样的道理。

因此，世尊为了说明宿住而讲说人的言说。

即使说‘诸蕴接受布施，诸界、诸处’这样的话，大众也不能理解，会陷入困惑，产生反感，说：‘这蕴、界、处接受布施是什么意思？’

但如果说‘持戒、善法具足的人接受布施’，大众就能理解，不会陷入困惑，也不会产生反感。

因此，世尊为了说明布施的清净而讲说人的言说。

诸佛世尊并不舍弃 “不舍弃”，是因为通过言说的方式来阐明胜义的缘故。义注世间的共许，而是安住在世间的称谓凭借对“称谓”的执取而被世间所了知、所称说、所说及，就是“世间称谓”；“凭借世间的称谓”即指这个。义注、世间的语言在阐明各种义理时，被世间所确定地或固定地说、说及的，就是“世间语言”；“在世间的语言中”即指这个。义注、世间的说法上同样，被世间这样说出，依世间称谓之义而说，就是“世间说法”；“安住于世间的说法”，是因为不加以舍弃的缘故。义注来宣说佛法。

因此，世尊也为了不舍弃世间共许而讲说人的言说。

因此，这位尊者也由于擅长世间的言说方式，不违背佛陀世尊的说法，就站在世间共许的立场上说：‘诸位，这四种人。’

因此这里应当从共许的角度而不是从胜义的角度如同主张“人”实有的人那样，并非是“依胜义”“未加以采取”这样理解。义注来理解‘人’。

“不舍弃”，是因为通过言说的方式来阐明胜义的缘故。义注

凭借对“称谓”的执取而被世间所了知、所称说、所说及，就是“世间称谓”；“凭借世间的称谓”即指这个。义注

在阐明各种义理时，被世间所确定地或固定地说、说及的，就是“世间语言”；“在世间的语言中”即指这个。义注

同样，被世间这样说出，依世间称谓之义而说，就是“世间说法”；“安住于世间的说法”，是因为不加以舍弃的缘故。义注

如同主张“人”实有的人那样，并非是“依胜义”“未加以采取”这样理解。义注

‘内心确实有秽’，是指确实带有烦恼。

‘不能如实了知‘我内心有秽’’，是说他连自己心相续中有烦恼这一点都不知道 “连有都不知道”，是因为缺乏那样的如理作意。义注。

他也不能如实了知这些烦恼的真实体性 “真实体性”是指如实的自性。义注，即：‘这些所谓的烦恼为了说明应当特别了知那些确实存在的烦恼所具有的危险性，所以说了“这些所谓的烦恼”等语。义注是粗猛这里，“粗猛”是指粗暴的。义注凶险 “凶险”是指残酷的。义注的，应当舍弃而不应当执取 “不应当执取”是指不应当使之生起。义注，就像沾了毒的箭一样。’

凡是既知道‘有’，又这样了知 “这样”是指以“这些所谓的烦恼”等所说的那种方式。义注的人，

就被称为‘如实了知‘我内心有秽’’。

至于那种烦恼既未被道所断除，也因被这样那样的因素 “被这样那样的因素”是指在营造新屋等事务中，或在经教、头陀支等事务中，被这样那样的因素。义注所遮止而不生起的人，这里所指的就是‘无秽’的人。

‘不能如实了知‘我内心无秽’’，是说他不知道‘我的烦恼是因为被这样那样的因素所遮止才没有，而不是因为被道所断除’；也不能如实了知它们真实的体性，即：‘这些粗猛凶险、如沾了毒的箭一般的烦恼，一旦生起将造成大的祸患。’

凡是既知道‘是因为这个缘故才没有’，又这样了知的人，就被称为‘如实了知‘我内心无秽’’。

‘这里面 “这里面”是表示区别义的处格。为了说明这种区别是就“有秽者与无秽者”的总体而言的，所以先说“在这四种人当中”，接着又为了就其中一部分加以说明，说了“或者在那两种有秽的人当中”。因为这两者是最先依优劣之义而被区别出来的，因为它们是最先被举示的缘故。...义注’，是指在这四种人当中，或者在那两种有秽的人当中；‘那种’，是指‘这一个’；也有‘那一个’的异读。

“连有都不知道”，是因为缺乏那样的如理作意。义注

“真实体性”是指如实的自性。义注

为了说明应当特别了知那些确实存在的烦恼所具有的危险性，所以说了“这些所谓的烦恼”等语。义注

这里，“粗猛”是指粗暴的。义注

“凶险”是指残酷的。义注

“不应当执取”是指不应当使之生起。义注

“这样”是指以“这些所谓的烦恼”等所说的那种方式。义注

“被这样那样的因素”是指在营造新屋等事务中，或在经教、头陀支等事务中，被这样那样的因素。义注

“这里面”是表示区别义的处格。为了说明这种区别是就“有秽者与无秽者”的总体而言的，所以先说“在这四种人当中”，接着又为了就其中一部分加以说明，说了“或者在那两种有秽的人当中”。因为这两者是最先依优劣之义而被区别出来的，因为它们是最先被举示的缘故。...义注

‘舍利弗贤友，是什么因、什么缘’，这两者这里，“这两者”是指“因”与“缘”这两个词。义注都是在问尊者大目犍连想要扩展这次说法，因此“发问”。义注原因虽然在别处，“因”与“缘”是这样加以区分而说的：“产生者为因，摄持者为缘；不共者为因，共者为缘；同分者为因，异分者为缘；先时者为因，同时生起者为缘”等等；但这里则如“诸比丘，四大种是因，四大种是缘，为了施设色蕴”（《中部》3.85）等处那样，“因”与“缘”二词是同义的，为了说明这一点，所以说“这两者都是在问原因”。义注。

‘使得这’，是说：由于什么因、由于什么缘，使得这两者当中一个被称为优胜的人、一个被称为低劣的人，那是什么因、什么缘——这里应当这样理解句子的关联。

这里虽然 “即使”是表示认可与设想之义的助词。认可什么呢？即使两者同样处于有秽的状态，也认可他们的优劣是由是否如实了知所决定的。...义注是这样说‘不能如实了知因此说了“不能如实了知”等语。义注’、‘能如实了知’，但正是了知与不了知这两者，才既是因也是缘 “因和缘”，是就优劣而言的。因为对他们（这两者）也应这样说明，正是以此（了知与不了知）为因的缘故。义注。

这里，“这两者”是指“因”与“缘”这两个词。义注

尊者大目犍连想要扩展这次说法，因此“发问”。义注

虽然在别处，“因”与“缘”是这样加以区分而说的：“产生者为因，摄持者为缘；不共者为因，共者为缘；同分者为因，异分者为缘；先时者为因，同时生起者为缘”等等；但这里则如“诸比丘，四大种是因，四大种是缘，为了施设色蕴”（《中部》3.85）等处那样，“因”与“缘”二词是同义的，为了说明这一点，所以说“这两者都是在问原因”。义注

“即使”是表示认可与设想之义的助词。认可什么呢？即使两者同样处于有秽的状态，也认可他们的优劣是由是否如实了知所决定的。...义注

因此说了“不能如实了知”等语。义注

“因和缘”，是就优劣而言的。因为对他们（这两者）也应这样说明，正是以此（了知与不了知）为因的缘故。义注

长老由于自己有多方面的辩才，为了把这一点 “这”是指那两种人优劣的原因。义注讲得更清楚而展示出来为了用譬喻“讲得更清楚而展示出来”。义注，又说了‘诸位，这里面’等语句。

这里，‘可以预期’，是说对于那个人，可以预期这样的事 “这”是指经文接下来所说的，因不发起精进而未能断除秽垢。义注。

这是说：他必定会遭遇这件事，而不是别的事；也就是说，这是必然会发生的。

这是就‘不会生起意愿’等方式所说的‘不生起意愿’等而说的因此说了“不会生起意愿……乃至……而说”等语。义注。

“这”是指那两种人优劣的原因。义注

为了用譬喻“讲得更清楚而展示出来”。义注

“这”是指经文接下来所说的，因不发起精进而未能断除秽垢。义注

因此说了“不会生起意愿……乃至……而说”等语。义注

这里，‘不会生起意愿’，是说不能如实了知的人，不会生起想要 “不会生起”是指不会使之产生。义注断除那秽的欲求之意愿 “作欲之意愿”，是指被称为“作欲”的意愿，即依想要断除秽垢的欲求而生起的善法之意愿。义注。

‘不会努力’，是说不会作出比那更强的努力由于所谓善的努力比意愿更为强而有力，所以说“不会作出比那更强的努力”；意思是说，连意愿都不生起的人，又怎能作出与之相应的努力呢？义注；‘不会发起精进’，是说他既不会发起有力的精进 “有力的精进”是指达到奋发状态、坚固的精进。义注，也不会使之持续，也就是这个意思。

‘秽垢’，是说由于这些贪等秽而成为秽垢的人。

‘染污的心’，是说正因为这些秽，而使心更加染污既然“有秽”一词本身，由于秽是烦恼之事，已表明心是染污的，再度加上“染污”一词，是为了显示更为特殊的染污状态，所以说“心更加染污”。义注、垢秽在“垢秽”等词句中，也应引入“正因为这些（秽）”一语来加以连结理解。如同擦拭锅子的布，又如同浸透油脂的破布，因难以清除污垢的缘故，沾染污垢，就是“垢秽”；逼迫、损害、使之不能舒展开来，就是“扰乱”；因生起烦躁焦热而加以炙烤，是恼害；“命”，即死亡，意思是使已获得的自体归于消散，也就是寿命的耗尽。义注、受扰乱、受恼害。

‘命终 “将会”是指将使之发生，也就是说将会遭遇。义注’，是说将会死亡处于这样状态的人，就叫做舍弃生命，所以说“将会死亡”。义注。

“不会生起”是指不会使之产生。义注

“作欲之意愿”，是指被称为“作欲”的意愿，即依想要断除秽垢的欲求而生起的善法之意愿。义注

由于所谓善的努力比意愿更为强而有力，所以说“不会作出比那更强的努力”；意思是说，连意愿都不生起的人，又怎能作出与之相应的努力呢？义注

“有力的精进”是指达到奋发状态、坚固的精进。义注

既然“有秽”一词本身，由于秽是烦恼之事，已表明心是染污的，再度加上“染污”一词，是为了显示更为特殊的染污状态，所以说“心更加染污”。义注

在“垢秽”等词句中，也应引入“正因为这些（秽）”一语来加以连结理解。如同擦拭锅子的布，又如同浸透油脂的破布，因难以清除污垢的缘故，沾染污垢，就是“垢秽”；逼迫、损害、使之不能舒展开来，就是“扰乱”；因生起烦躁焦热而加以炙烤，是恼害；“命”，即死亡，意思是使已获得的自体归于消散，也就是寿命的耗尽。义注

“将会”是指将使之发生，也就是说将会遭遇。义注

处于这样状态的人，就叫做舍弃生命，所以说“将会死亡”。义注

“将带着染污的心而命终”，这里的意思不应理解为以不善心命终。

因为一切有情都是以自然的心，也就是以有分心命终的。

须知，这是就着他没有清净心相续 “没有清净”，是指没有以能使自己的戒或见得以清净的方式，来清净被烦恼染污的心相续。义注就将命终这一意思而这样说的。

“没有清净”，是指没有以能使自己的戒或见得以清净的方式，来清净被烦恼染污的心相续。义注

第二遍中，“擦拭”是指用清洗、磨擦、细灰擦拭等方法，使它变得像镜面一样清净。

“不把它放在满是尘土的地方”是指不放在前面所说那类地方，而是放在盒子、箱子里，或者用布包好挂在象牙钉上。

其余的应按照前面所说的方法来理解。

这里对譬喻与所喻之事的对应，应这样理解：内心有秽的人，好比污秽的铜盘，可能成为可造就者 “可造就者”，是指由于具足近因等条件，而在那一世能够清净的人。义注。

以使用污秽的铜盘等为开端 “以……为开端”，以此是说以清洗、磨擦等清净方法为开端而说的。义注，直到把它放在洁净的地方 “洁净的地方”，是指不会被尘土覆盖的地方。义注，这就好比那种人得到出家后，在善友比丘们身边获得了出家。

那些教诫、教导他的人，见到即使是极小的放逸也加以惩戒 “加以惩戒”，是指作出“应当搬运这么多的水或沙子”这样的惩戒处置。义注，一再地加以训练——这就好比污秽的铜盘过一段时间后变得清净光亮，也就是那个人依次跟随阿阇梨、戒师学习而具足正当的行仪，处在这种状态中 “处在这种状态中”，是指处在清净戒行的状态中。通过正当行仪与戒行，说明了戒的清净。因为凭借行仪的实践，也能够镇伏诸秽。...义注命终，这就是内心无秽者的命终。

或者说，依次安住于清净的戒中，学习适合自己的佛语，受持头陀支，取得适合自己的业处，舍弃在村落附近住处的生活而住于边地住处 “住于边地住处”，是指镇伏烦恼、以彼分对治遮止烦恼。义注，处在这种状态中命终，这就是内心无秽者的命终。

或者说，依次修习遍处加行，通过成就八种等至而镇伏烦恼，从作为观禅基础的禅那出定后，以观禅暂时降伏烦恼，证得预流果……乃至……作证阿罗汉果 “证得预流果……乃至……作证阿罗汉果”，这七处都应引入“如同变得清净光亮”这一句加以连结。因为出家人的清净，最低限度可以是戒的清净，也可以是由于致力修习业处、住于远离而证得禅那，或修习观禅，或证得沙门果。义注，处在这种状态中命终，这正是究竟的内心无秽者的命终。

“可造就者”，是指由于具足近因等条件，而在那一世能够清净的人。义注

“以……为开端”，以此是说以清洗、磨擦等清净方法为开端而说的。义注

“洁净的地方”，是指不会被尘土覆盖的地方。义注

“加以惩戒”，是指作出“应当搬运这么多的水或沙子”这样的惩戒处置。义注

“处在这种状态中”，是指处在清净戒行的状态中。通过正当行仪与戒行，说明了戒的清净。因为凭借行仪的实践，也能够镇伏诸秽。...义注

“住于边地住处”，是指镇伏烦恼、以彼分对治遮止烦恼。义注

“证得预流果……乃至……作证阿罗汉果”，这七处都应引入“如同变得清净光亮”这一句加以连结。因为出家人的清净，最低限度可以是戒的清净，也可以是由于致力修习业处、住于远离而证得禅那，或修习观禅，或证得沙门果。义注

第三遍中，“净相”是指容易引生贪欲的 “容易引生贪欲的”，是指作为贪欲生起之因的。义注可爱所缘是就异性的所缘而说“可爱所缘”这句话的。义注。

“将作意”是指他失念 “在那”，是指在那可爱所缘中。 “失念”，是指忘失正念。义注之后，将转向 “将转向”，是指将不如理作意地转向。义注那个相 “那个相”，是指净相。义注。

“由于作意于那净相”是指由于那个人作意于净相的缘故。

“将侵扰”是指将损害、将压倒。

贪欲生起时，会截断善的历程，自身 “自身”，是指不与其他心混杂。义注变成不善速行而住立，从而侵扰善心这里应把“侵扰”理解为正是截断善的历程。义注，须知这一点。

其余的 “其余”，是指“内心有秽、染污的心”等语句。义注应按照前面所说的方法 “按照前面所说的方法”，是指按照第一遍所说的方法。义注来理解。

“容易引生贪欲的”，是指作为贪欲生起之因的。义注

是就异性的所缘而说“可爱所缘”这句话的。义注

“在那”，是指在那可爱所缘中。 “失念”，是指忘失正念。义注

“将转向”，是指将不如理作意地转向。义注

“那个相”，是指净相。义注

“自身”，是指不与其他心混杂。义注

这里应把“侵扰”理解为正是截断善的历程。义注

“其余”，是指“内心有秽、染污的心”等语句。义注

“按照前面所说的方法”，是指按照第一遍所说的方法。义注

这里对譬喻与所喻之事的对应，应这样理解：本性烦恼稀少的内心无秽者，好比洁净的铜盘。

以不使用洁净的铜盘为开端，直到放在满是尘土的地方，这就好比那种人得到出家后——从此以下，全部 “全部”，是指以造作杀母等无间业为终结的全部譬喻对应之语。义注与第一遍相同。

“全部”，是指以造作杀母等无间业为终结的全部譬喻对应之语。义注

第四遍中，“不会去注意美相”是指由于没有失念 “由于没有失念”，是指由于没有心念的迷乱，也就是正念现前的意思。义注，将不会转向那个相；其余的 “其余”，是指“他无贪”等语句。义注应按照第二遍是按照“用清洗、磨擦、细灰擦拭等”这类第二遍所说的方式。 “是什么呢”等语句是以提问的方式出现的，而这里则是以结论的方式出现的，这就是其中的差别。义注来理解。

“这就是”等语，与“是什么，诸位”等处所说的方法相同。

“由于没有失念”，是指由于没有心念的迷乱，也就是正念现前的意思。义注

“其余”，是指“他无贪”等语句。义注

是按照“用清洗、磨擦、细灰擦拭等”这类第二遍所说的方式。 “是什么呢”等语句是以提问的方式出现的，而这里则是以结论的方式出现的，这就是其中的差别。义注

六十、现在，尊者大目犍连想让那种秽垢以各种方式显现出来六十。“秽垢”一词在各处只是从名称上加以说明，而并未从体性或从种类上加以阐明；就此从体性等方面加以阐明这一点而说了“想让它以各种方式显现出来”这样的话。义注，于是用“秽垢，秽垢”等方式发问，舍利弗回答时说了“贤友，这‘秽垢’是恶不善欲望所行境的同义语”等话。

这里的“意欲所行境”，是指落入意欲范围 “意欲所行境”，是指依意欲而运行的。 “落入……的”，是指进入心相续中的。义注、依意欲而生起而它们由于在那里依缘而生起，所以称为“生起的”，因此说了“生起的”这个词。义注的种种 “种种的”，是指由于境的差别与运行方式的差别而有各种不同的。义注忿怒与不满之因，这就是其义。

“这里某位”是指：由此 “由此”，是指由于这个原因。义注可能使某人生起这样的意愿，这样的情形是存在的、可得的，这就是所说的意思。

“犯了”是指可能已经犯了戒。

“而比丘们不知道我 “而比丘们不知道我”，其句子关联是：但愿比丘们不知道我，啊，但愿比丘们不知道我。义注”是指比丘们不会知道我。

这里的情形是什么呢？是想要获得利养。

因为一个渴求利养、平素也曾积福为了说明这里不仅应把渴求利养当作原因，也应把有福德、受恭敬尊重当作原因，就说了“平素也……”这样的话。由此说明：并非任何渴求利养的人都会生起这样的心，而是有福德、受人敬重的人才会。义注、受人恭敬尊重的比丘会这样想：“长老们知道有比丘犯了戒，会告诉中辈比丘 “长老们”由于害怕被指责隐瞒过失而“告诉中辈比丘”，同样，中辈比丘也告诉“新学比丘”；而新学比丘由于自己身份是新学，就“告诉处理残食等事务的人”，说：“你们看，这就是你们长老的所作所为。”义注；中辈比丘告诉新学比丘；新学比丘告诉在寺院里处理残食等事务的人；他们又告诉来受教诫的比丘尼处理残食等事务的人便对“比丘尼们”说：“你们竟是为了受教诫而来到这样的人身边的。”义注——这样依次传开，四众都会知道。

这样一来，他的利养就会受到障碍。

啊，但愿我犯了戒，而比丘们不知道我犯了戒。”

六十。“秽垢”一词在各处只是从名称上加以说明，而并未从体性或从种类上加以阐明；就此从体性等方面加以阐明这一点而说了“想让它以各种方式显现出来”这样的话。义注

“意欲所行境”，是指依意欲而运行的。 “落入……的”，是指进入心相续中的。义注

而它们由于在那里依缘而生起，所以称为“生起的”，因此说了“生起的”这个词。义注

“种种的”，是指由于境的差别与运行方式的差别而有各种不同的。义注

“由此”，是指由于这个原因。义注

“而比丘们不知道我”，其句子关联是：但愿比丘们不知道我，啊，但愿比丘们不知道我。义注

为了说明这里不仅应把渴求利养当作原因，也应把有福德、受恭敬尊重当作原因，就说了“平素也……”这样的话。由此说明：并非任何渴求利养的人都会生起这样的心，而是有福德、受人敬重的人才会。义注

“长老们”由于害怕被指责隐瞒过失而“告诉中辈比丘”，同样，中辈比丘也告诉“新学比丘”；而新学比丘由于自己身份是新学，就“告诉处理残食等事务的人”，说：“你们看，这就是你们长老的所作所为。”义注

处理残食等事务的人便对“比丘尼们”说：“你们竟是为了受教诫而来到这样的人身边的。”义注

“那些比丘知道那位比丘”是指：凭借某种原因，其他比丘确实会知道那位比丘，这样的情形是存在的 “这情形”，这里“确实”一词是限定的意思，“而”字只是修饰语，所以说了“确实存在”这样的话。义注，而不是不存在的。

因为长老们知道后会告诉中辈比丘。

这样，他就依照前面所说的方式 “前面”，是依照在解说生起意欲那一节时所说的方法。义注，在四众当中显露出来。

这样显露出来、被恶名所压制的人，即使进入一百个村庄、在一百处门槛之地乞食，也只能带着像洗净了一样的空钵出来。

于是他想“比丘们知道我犯了戒”，心想自己已被他们这样摈弃了，“因此他就生气、不满”——他因这个原因 “因此”一词这里是表示切近原因的意思，为了说明这一点，就说了“由于这个原因”这样的话。义注而生气、被忿怒所压制，又不满、被忧恼所压制。

“这情形”，这里“确实”一词是限定的意思，“而”字只是修饰语，所以说了“确实存在”这样的话。义注

“前面”，是依照在解说生起意欲那一节时所说的方法。义注

“因此”一词这里是表示切近原因的意思，为了说明这一点，就说了“由于这个原因”这样的话。义注

“贤友，生气和不满，这两者都是秽垢”——贤友，这里的意思应这样理解：凡是属于行蕴所摄的生气，以及属于受蕴所摄的不满，这两者就是秽垢。

这是就那样的人 “而这”，只是取生气与不满这两者。 “那样的人”，意思是指被生气与不满所压制的人。义注而说的。

至于贪，是就这秽垢的前分而被摄入的；痴，也是依相应之义而被摄入的。

“而这”，只是取生气与不满这两者。 “那样的人”，意思是指被生气与不满所压制的人。义注

“私下我 “私下”是指在适宜的僻静之处。义注”是指：与前面一样 “与前面相同”，是指与前面用“因为渴求利养”等语所说的连结方式相同。义注带着一位比丘，领到寺院边地正是为了显明这层意思，才说了“在寺院边地”等语。义注的住处，关上门后加以责问，他所希望的正是这个。

“这情形”是指这个理由是存在的，即：把那位比丘带到四众当中，由精通戒律、受过训练的人以“你在某处做了医术之事”等方式来责问他。

他就在四众当中显露出来。

这样显露出来、被恶名所压制——其余全都与前面相同。

“私下”是指在适宜的僻静之处。义注

“与前面相同”，是指与前面用“因为渴求利养”等语所说的连结方式相同。义注

正是为了显明这层意思，才说了“在寺院边地”等语。义注

“够格的人”是指身份相同的人。

“相同”是指同样犯了戒的人责问需要有够格的对手，而责问是针对犯戒而发的，所以被责问者与责问者身份相同，就是指同样犯了戒，因此说“相同是指同样犯了戒的人”。义注。

“够格的”是指责问者。

这个人希望为了阐明他只愿意由够格的人来责问的理由，才说了“这个人”等语。义注只由犯戒者来责问自己，心想：“你也犯了这个那个戒，你先忏悔那个，然后再来责问我”，自认为能这样说。

又这并不是说他只希望在同样犯戒这一点上相同，而是显示还有别的方面，所以说了“又”等语。义注，在出身等方面相同的人，也是够格的人或者，由另一种够格的对手，也是“够格的人”。义注。

因为这个人希望只由在出身、家族、博学、通达、头陀支等方面与自己相同的人来责问，心想因为这个人希望“只有够格的人来责问我”，他这样想：“这样一来，我就能与他的对手们抱持同一立场，从而能够对他有所指责或作为。”义注：“被这样的人这样说，就不会太痛苦”。

“不够格的人 而在这一面，“不够格的人”，应这样理解其义：没有与此人相当的对手，就是“不够格的人”。义注”，这里是指不相当的对手，也就是不够格的人。

意思是说：由于在这些犯戒等事上彼此不相似，不适合作为对手、责问者。

“因此他就生气”是指他由于这种不够格者的责问而这样生气。

责问需要有够格的对手，而责问是针对犯戒而发的，所以被责问者与责问者身份相同，就是指同样犯了戒，因此说“相同是指同样犯了戒的人”。义注

为了阐明他只愿意由够格的人来责问的理由，才说了“这个人”等语。义注

这并不是说他只希望在同样犯戒这一点上相同，而是显示还有别的方面，所以说了“又”等语。义注

或者，由另一种够格的对手，也是“够格的人”。义注

因为这个人希望“只有够格的人来责问我”，他这样想：“这样一来，我就能与他的对手们抱持同一立场，从而能够对他有所指责或作为。”义注

而在这一面，“不够格的人”，应这样理解其义：没有与此人相当的对手，就是“不够格的人”。义注

在第四轮里，“啊，但愿”一词，在“啊，我们这些自以为聪明的人啊，啊，我们这些自以为博学通达三明的人啊”（长部1.291）中，见到的是呵责之义。

在“啊，但愿在我还年幼时就为我灌顶登基”（大品57）中，是表示期望之义。

这里也正是表期望之义。

“反复询问”是指一再地询问。

这位比丘渴求利养，希望被世尊反复询问自己，而且只是征询式的提问 “啊，但愿”这个词是就此而说的——由于这个人处于随心所欲的状态，认为世尊应当为比丘们说法，正是就这层意思而说了“而且只是征询式的提问”。因为他并不希望世尊以“据说你确实……比丘”等方式，针对某种违犯来问他。义注，并非以道、果或观智为由 “并非以道、果或观智为由”，是说他不希望世尊以修道、证果、达到顶点的观智修习，或入灭尽定、或仅仅是入禅这样的事由作为理由来反问自己。义注的提问。

因为这个人看见世尊在大众当中这样反复询问舍利弗、目犍连、迦叶、罗睺罗等大长老：“舍利弗、目犍连、迦叶、罗睺罗，你怎么看，眼是常还是无常他希望世尊以“常还是无常”等方式作征询式的提问，也就是说，他希望这提问只是浅显平常的。是就“看见人们奉上”而说的。义注？”这样一再询问之后才说法；又看见人们称赞说“那些贤明的长老真能令导师满意”，并且奉上利养恭敬。

因此，渴求那种利养恭敬的人，这样想过之后，便像埋下去竖立的木桩一样立在世尊面前。

“啊，但愿”这个词是就此而说的——由于这个人处于随心所欲的状态，认为世尊应当为比丘们说法，正是就这层意思而说了“而且只是征询式的提问”。因为他并不希望世尊以“据说你确实……比丘”等方式，针对某种违犯来问他。义注

“并非以道、果或观智为由”，是说他不希望世尊以修道、证果、达到顶点的观智修习，或入灭尽定、或仅仅是入禅这样的事由作为理由来反问自己。义注

他希望世尊以“常还是无常”等方式作征询式的提问，也就是说，他希望这提问只是浅显平常的。是就“看见人们奉上”而说的。义注

“他就生气”是指：那时世尊没有理会他，却询问另一位长老之后说法，因此他便生气——既对世尊生气，也对那位长老生气。

他是怎样对世尊生气的呢？

“自从出家以来，我从未离开过香室边的住处，无论何时都不曾离开世尊的身影，却从来没有一次是问过我之后才说法的。

每次都只是问一下当时刚好看到的那位长老，然后就说法”——他就是这样对世尊生气的。

他是怎样对那位长老生气的呢？

“这位年迈的长老，像木桩一样坐在世尊面前，那些精通法务的人什么时候才会把他弄到不该在的地方、赶走他由于他是不堪造就之处的比丘，所以说“将会驱逐”，即从教法中驱逐。义注呢？这个人若不在这寺院里，世尊必定会跟我交谈”——他就是这样对那位长老生气的。

由于他是不堪造就之处的比丘，所以说“将会驱逐”，即从教法中驱逐。义注

“推举在前”是指使其居于最前面，也就是众人围绕着他的意思。

这个人同样也是渴求利养的人，因为他看见博学多闻的比丘们在众多随从的簇拥下进入村庄、礼拜塔庙，人们看见他们那样的威仪 “那种成就”，是指随从的成就，以及比丘们对他所作的恭敬、尊重的成就。义注后心生欢喜、做出恭敬的举动；

因此他这样希望。

“生气”是指这个人也在两个方面生气：对比丘们和对那位长老。

他是怎样对比丘们生气的呢？

“这些人，凡是我所得到的衣或食物，他们拿去受用 “取得并享用”，是指在我作分配时。义注；可是我的钵和衣，却连一个跟在后面帮忙拿的人都没有”——他就是这样对比丘们生气的。

他是怎样对那位长老生气的呢？

“这位年迈的长老，在这里那里总是自己显露出来 “自然地显现出来”，是指自己走过去，在比丘们面前显现自己；而对于走在前面的比丘，人们只会推举他、簇拥着他前行，这是其中的意思。义注，那些精通法务的人什么时候才会把他赶走呢？这个人若不在，众人必定会围绕着我”——他就是这样对那位长老生气的。

“那种成就”，是指随从的成就，以及比丘们对他所作的恭敬、尊重的成就。义注

“取得并享用”，是指在我作分配时。义注

“自然地显现出来”，是指自己走过去，在比丘们面前显现自己；而对于走在前面的比丘，人们只会推举他、簇拥着他前行，这是其中的意思。义注

“在食堂”是指用餐的地方。

“上座”是指僧团上座的座位。

“上等的水”是指净手水 “献供水”是指从最前面被端来奉上的献供水。由于用了“唯”字，所以希望的是排除别处的限定意。义注。

“上等的食物”是指僧团上座的食物。

或者说，在一切场合中，“上等”这个词都是“殊胜”的同义语。

这里，“但愿只有我能得到 意在说明：用“唯”字，是为了表限定，因此“但愿唯独是我获得”应理解为“我一定会获得”这样的限定之意；正是出于这样的用意，才说了“‘但愿是我获得’这个愿望，罪过不算太大”；否则，若依字面意思来取这限定，这里的意思就会变成“别人不会获得”了。义注”这个愿望，罪过不算太大。

而“不是其他比丘能得到”，这个才是罪过很大的。

这种贪求利养的人，也会因穿着衣服等而显得有威仪 “令人喜悦”，这是在显示他对上座座位等有所期盼的理由。义注，有时出家，有时又还俗。

因此，他先前曾得到过座位等，后来得不到时，就这样想。

“不是那位比丘能得到”，是指那位比丘在上座等所得之后，按次序轮到中座及其余新学比丘的次序里，有时连随便什么、最低劣的座位等都得不到。

“生气”，这种人也会在两种场合生气：对在家人和对上座。

怎样对在家人呢？

“这些人是靠了我，才能在吉庆等场合中得到比丘们的份，他们对我说：‘尊者，请带这么多比丘来怜悯我们。’现在却只是一时看见了就带一位老朽的上座去了，罢了，等他们有事要办时，我自会知道该怎么办。”——他就这样对在家人生气。

怎样对上座生气呢？

“如果没有这几位，那些在家人就只会邀请我了。”——他就这样对上座生气。

“献供水”是指从最前面被端来奉上的献供水。由于用了“唯”字，所以希望的是排除别处的限定意。义注

意在说明：用“唯”字，是为了表限定，因此“但愿唯独是我获得”应理解为“我一定会获得”这样的限定之意；正是出于这样的用意，才说了“‘但愿是我获得’这个愿望，罪过不算太大”；否则，若依字面意思来取这限定，这里的意思就会变成“别人不会获得”了。义注

“令人喜悦”，这是在显示他对上座座位等有所期盼的理由。义注

“但愿我来说随喜法语”，是指他想做随喜法语 “随喜法语”，是指应以随喜方式，在吉事或丧事等场合宣说的法语。义注。

这种贪求利养的人，也知道随便什么零星的随喜法语 “零星的随喜法语”，是指随喜法语的一部分。义注，他心想：“在说随喜法语的地方，会有许多女众前来，她们认出我以后，从此就会给我钵中的食物”，怀着这样的期望而这样想。

“分内之事”是指为多闻者说随喜法语是他们的职责，这句话是说：应由多闻者来说随喜法语。

“恼怒”，这种人在三种场合恼怒：对在家人、对上座、对说法者。

怎样对在家人呢？

“这些人以前来找我请求：‘请让我们的那伽尊者、须摩那尊者来说随喜法语’，今天却没有这样说。”——他就这样对在家人恼怒。

怎样对上座恼怒呢？

“这位僧团上座没有说：‘去找你们的施主那伽尊者、须摩那尊者，让他来说随喜法语。’”——他就这样对上座恼怒。

怎样对说法者恼怒呢？

“上座才一说完 不是说“先前曾随喜过的人来随喜”，而只是说上座才一说完就随喜。义注，他就像挨了一击的公鸡似的急急忙忙地叫起来，谁也没把这个人从这场合中撵出去，如果没有这个人在，本来应该是我来说随喜法语的。”——他就这样对说法者恼怒。

“随喜法语”，是指应以随喜方式，在吉事或丧事等场合宣说的法语。义注

“零星的随喜法语”，是指随喜法语的一部分。义注

不是说“先前曾随喜过的人来随喜”，而只是说上座才一说完就随喜。义注

“到园中来的”是指聚集在寺院里的人。

这种贪求利养的人也知道随便什么片段的法语，他看见在这样的场合中 “在这样的场合”，是指在善友、多闻者这样的人所居住的场所。义注，从两由旬、三由旬外聚集而来的比丘们，通宵因为整夜都在进行这种令人喜悦的活动，所以说“通宵”。义注听闻正法，心生欢喜，对年幼比丘或沙弥高声称赞“善哉！善哉！”，到第二天，进入村中的比丘，居士们就会问：“尊者，是谁说的法呢？”

他们回答说：“是某某和某某。”

人们听了之后，心生欢喜，就对那些说法者大加恭敬供养。

他想要得到这样的对待，就这样想。

“分内之事”是指为善巧于抉择的 “善巧于抉择的人”，是指对种种令人生疑之处，善于消除疑惑、精于抉择各种问题的人。义注多闻者说法是他们的职责，这句话是说：应由多闻者来说法。

“恼怒”，是指连说一首四句偈的机会都得不到在那些说法者被请求时，各自轮流说法，而由于请法者认为“这位有才能”而请他说法，因此他“得不到机会”。义注，就为自己的迟钝而恼怒：“我实在愚钝、缺乏智慧，哪里能说得了法呢？”

“在这样的场合”，是指在善友、多闻者这样的人所居住的场所。义注

因为整夜都在进行这种令人喜悦的活动，所以说“通宵”。义注

“善巧于抉择的人”，是指对种种令人生疑之处，善于消除疑惑、精于抉择各种问题的人。义注

在那些说法者被请求时，各自轮流说法，而由于请法者认为“这位有才能”而请他说法，因此他“得不到机会”。义注

“比丘尼们”是指为了受教诫、为了诵经、为了请问，或为了行礼供养而来到寺院聚集的比丘尼们。

这种贪求利养的人，他这样想：这些出身名门望族出家的比丘尼，进入那些家族坐下时，人们会问：“你们是在谁那里领受教诫、诵经或请问的？”

那时她们会说：“某某圣者是多闻者，你们去供养他、恭敬他吧。”于是他就生起了这样的愿望。

“分内之事”是指教诫等本是多闻者的职责，这句话是说：应由多闻者来说法。

“恼怒”，这种人也在两种场合恼怒：对那些比丘尼——“她们以前靠我才得以举行布萨、自恣等事，现在却只是一时看见就去找一位老朽的上座了”；

以及对说法者——“这个人竟这样贸然地给了她们教诫。”

“优婆塞们”是指到园中来的优婆塞们。

那些放下家业的大优婆塞们，把儿子或兄弟的事务托付出去，四处游走听法，这位比丘想为他们说法，是什么缘故呢？

“这些人欢喜以后，也会告诉优婆夷们，于是他们连同优婆夷们，就会一起把利养恭敬带来给我。”

“分内之事”也应按多闻者的道理来理解。

“恼怒”，这种人也在两种场合恼怒：对优婆塞们——“这些人在别处听法，不来我这里听，说是‘我们在自己的施主那里听’，罢了，等他们有事要办时，我自会知道该怎么办”；以及对说法者——“是这个人在给他们说法。”

“优婆夷们”是指到园中来的人。

“优婆夷”是指为了敬座等事，或在布萨日为了听法而聚集来的人。

其余的与优婆塞一节所说的方法相同。

“恭敬”是指恭恭敬敬地对待 “恭恭敬敬地对待”，是指比丘们对我所作的礼拜、起身、合掌、如法承事等。这些事应当出于郑重之心去做；而他们为我准备的资具，也应当妥善地、如法地备办，这就是其中的意思。义注，妥善地对待。

由此他期望别人对自己的礼遇是恭敬而妥善的。

“尊重”是指看重对待 “看重对待”，是指应像对待石制华盖那样加以看重。义注。

由此他期望比丘们把自己安置在受尊重的地位上。

“敬爱”是指喜爱。

“供养”是指他们如此恭敬、尊重、敬爱之后，还要以资具来供养——他所期望的是资具供养。

“分内之事”是指如经中所说“可爱、可敬、可尊崇”那种多闻而有戒行的人，才配得上这样的礼遇 “这样的礼遇”，是指以“恭敬”等语所说的那种恭敬等礼遇。义注，这句话是说 “由此”，是指由于这个缘故，也就是说，唯有具足多闻等殊胜功德的人，才配得上恭敬等礼遇。义注：比丘们应当这样对待 “这样对待”，是指以“恭敬”等语所说的那种恭敬等礼遇。义注这样的人 “这样”，是指如“可爱、可敬”等（《增支部》7.37）所说的那种情形。义注。

“恼怒”，这种人也在两种场合恼怒：对比丘们——“这些人竟恭敬他”；以及对上座——“如果没有这个人，他们本该恭敬我。”

从这里起，往后的三节 “往后”是指在比丘尼一节等之后的各节中。义注，方法也是这样 “方法也是这样”，是指凡在比丘一节中所说的方式，都是同样的方法。义注。

“恭恭敬敬地对待”，是指比丘们对我所作的礼拜、起身、合掌、如法承事等。这些事应当出于郑重之心去做；而他们为我准备的资具，也应当妥善地、如法地备办，这就是其中的意思。义注

“看重对待”，是指应像对待石制华盖那样加以看重。义注

“这样的礼遇”，是指以“恭敬”等语所说的那种恭敬等礼遇。义注

“由此”，是指由于这个缘故，也就是说，唯有具足多闻等殊胜功德的人，才配得上恭敬等礼遇。义注

“这样对待”，是指以“恭敬”等语所说的那种恭敬等礼遇。义注

“这样”，是指如“可爱、可敬”等（《增支部》7.37）所说的那种情形。义注

“往后”是指在比丘尼一节等之后的各节中。义注

“方法也是这样”，是指凡在比丘一节中所说的方式，都是同样的方法。义注

“上等的衣”是指绸缎、细棉布、织锦、丝绸等贵重、细软、触感舒适的衣物。

这里，“但愿是我获得 “但愿是我获得”，这里也应依前面所说的方式来理解其中的限定之意。义注”这个愿望，罪过不算太大。

而“不是别的比丘获得”，这个才是罪过很大的。

“但愿是我获得”，这里也应依前面所说的方式来理解其中的限定之意。义注

“上等的（食物）”是指用酥油、麻油、蜂蜜、砂糖等灌注而成由于食物的上等是就其调味等而言的，所以说了“用酥油、麻油、蜂蜜、砂糖等灌注而成”。义注的最上等食物。

“上等的（卧具）”是指价值数十万乃至上等的床、椅等物 “床、椅等物”只是举例，因为那些顺应季节、无风、触感平滑、门窗严密的居处等，也同样属于上等卧具。应知“等”字也应理解为包括那些在内。义注。

“病者所需医药资具”是指酥油、麻油、蜂蜜、糖浆等最上等的药物。

以上各处 “在一切之处”，是指在那四种资具的所有各节当中。义注，都应结合多闻而有福德的人来理解。

“恼怒”是指他在两种情形下都会恼怒：一是对那些人，认为“他们连相熟都谈不上，我长年与他们同住，无论是为了粪扫衣还是为了乞食，还是为了酥油等缘故按次序挨家而行，他们竟没有一天给我任何上等的资具；

可是一见到远来的客僧或年长者，无论那人想要什么，他们就给什么”；二是对长老，认为“这个年长的人也是这样，只顾在他们面前显摆自己而已，那些依法行事的人到底什么时候才会把他赶走呢？要是没有这个人，得到（供养）的就该是我了”。

由于食物的上等是就其调味等而言的，所以说了“用酥油、麻油、蜂蜜、砂糖等灌注而成”。义注

“床、椅等物”只是举例，因为那些顺应季节、无风、触感平滑、门窗严密的居处等，也同样属于上等卧具。应知“等”字也应理解为包括那些在内。义注

“在一切之处”，是指在那四种资具的所有各节当中。义注

“朋友，这就是这些……的名称”是指前面用十九种情形说过的这些欲求所行境。

六十一、“被发现且被传闻”，并不是说这些欲求所行境是用眼睛看见、用耳朵听到的，因为它们属于意识的境界。

而是说，对于未断除欲求所行境的人，看见他由欲求所行境所引发的身业六十一、“看见身业”，这并不是说身业是眼睛所能看见的，而是说，与身业同时发生的、如嘴唇颤动、皱眉、显现身体部位等表现，就如同看见了身业一般，正是就此而说的。义注，就如同亲眼见到一样；听到他的语业 “听到语业”，这里也是同样的道理，因此，能引发身体变化的现象称为“被发现”，能引发言语变化的现象称为“被传闻”。义注，就如同亲耳听到一样，因此说“被发现且被传闻”。

当面之时正因如此，那些在当面之时，也就是面对面的时候，被称为“被发现”。义注是“被发现”；背后在背后之时，也就是不当面的时候，被称为“被传闻”。义注有人说“据说某某比丘是这样的”，这便是“被传闻”。

“即使”一词，是既有肯定依适宜之理而加以肯定，即“肯定”。义注又有责备之意的说法。

以此一方面肯定他住阿兰若这一点 “住阿兰若这一点”，是就那位比丘的头陀功德本身而言加以采纳的。因此说“肯定他住阿兰若这一点”。义注，一方面责备他未断除欲求所行境这一点。

六十一、“看见身业”，这并不是说身业是眼睛所能看见的，而是说，与身业同时发生的、如嘴唇颤动、皱眉、显现身体部位等表现，就如同看见了身业一般，正是就此而说的。义注

“听到语业”，这里也是同样的道理，因此，能引发身体变化的现象称为“被发现”，能引发言语变化的现象称为“被传闻”。义注

正因如此，那些在当面之时，也就是面对面的时候，被称为“被发现”。义注

在背后之时，也就是不当面的时候，被称为“被传闻”。义注

依适宜之理而加以肯定，即“肯定”。义注

“住阿兰若这一点”，是就那位比丘的头陀功德本身而言加以采纳的。因此说“肯定他住阿兰若这一点”。义注

这里的连结是这样的：即使这位比丘拒绝住在村落附近的住处，成为住阿兰若者以林野为住处者，就是“住阿兰若者”。义注，住在边地住处以边地、僻远、更为遥远的住处为住处者，就是“住边地住处者”。而为了仅就其义理加以显示，才说了“住在边地住处”。义注，可是他仍有这么多 “这么多”，是就圣典中出现的部分作出的限定举例，并不是说全部欲求所行境就恰好只有这么多存在于某一个人身上，也不是说应当断除的恶法就仅止于这么多。义注未断除的欲求所行境。

即使他拒绝额外的所得，成为乞食者乞讨所得的团食称为“乞食所得”，寻求、觅取那乞食所得的人，就是“乞食者”。或者，以行乞团食为其习惯行止者，即为乞食者，正是这同一个人，就是“乞食者”。免于从布施中被切割舍弃的，就是“不间断”；与“不间断”相俱的，就是“次第不间断”，即不间断。义注，

即使他避开贪求的行止，成为次第乞食者以挨家次第而行为习惯者，就是“次第乞食者”。义注，

即使他拒绝居士所施的衣，成为着粪扫衣者由于隆起之状如尘土堆一般，就像尘堆一样，故为“粪扫”；或者，如同尘土般趋于卑贱之状态，故为“粪扫”，这里持用这粪扫之物即为“粪扫衣”，以此为习惯者，就是“着粪扫衣者”。义注，

以林野为住处者，就是“住阿兰若者”。义注

以边地、僻远、更为遥远的住处为住处者，就是“住边地住处者”。而为了仅就其义理加以显示，才说了“住在边地住处”。义注

“这么多”，是就圣典中出现的部分作出的限定举例，并不是说全部欲求所行境就恰好只有这么多存在于某一个人身上，也不是说应当断除的恶法就仅止于这么多。义注

乞讨所得的团食称为“乞食所得”，寻求、觅取那乞食所得的人，就是“乞食者”。或者，以行乞团食为其习惯行止者，即为乞食者，正是这同一个人，就是“乞食者”。免于从布施中被切割舍弃的，就是“不间断”；与“不间断”相俱的，就是“次第不间断”，即不间断。义注

以挨家次第而行为习惯者，就是“次第乞食者”。义注

由于隆起之状如尘土堆一般，就像尘堆一样，故为“粪扫”；或者，如同尘土般趋于卑贱之状态，故为“粪扫”，这里持用这粪扫之物即为“粪扫衣”，以此为习惯者，就是“着粪扫衣者”。义注

至于“穿粗劣衣的人”，这里的“粗劣”应从三方面来理解应从三种因由了知‘粗劣’——即使不是粪扫衣，也会因价值、触感、色泽的减损而粗劣，何况是粪扫衣，这是其中的意思。义注：刀削的粗劣、缝线的粗劣、染色的粗劣。

其中，用刀截断成一块块拼合的，名为“刀削的粗劣”，这在价值上有所损减；用粗大而长的线 “用粗大而长的线”，是指用粗大而下垂的长线。义注缝制的，名为“缝线的粗劣”，这在触感上有所损减，成为粗糙的触感；

用染料染成的，名为“染色的粗劣”，这在色泽上 “于色泽”，这里应说也会因触感而减损。因为那里确实也会有粗糙的触感。那么，为什么圣典中用“住阿兰若”等词只说了四种头陀功德呢？...义注有所损减，成为不良的色泽。

即使这位比丘是这样穿着刀削粗劣、缝线粗劣、染色粗劣之衣的人，可是他仍有这么多未断除的欲求所行境，被发现且被传闻，那些有智慧的同修们就不会尊敬他……乃至……不会供养他因为并非说即使覆恨、恼害等未断除，同修们就会“不尊敬……乃至……不供养”。义注。

“这是什么缘故呢”，这里“这”只是个语助词，“是什么缘故呢”是指是什么原因。

“因为那位……乃至……被传闻”，是说因为他那些邪恶的欲求被传闻。

这里的意思是说：因为这些欲求所行境未被断除。

应从三种因由了知‘粗劣’——即使不是粪扫衣，也会因价值、触感、色泽的减损而粗劣，何况是粪扫衣，这是其中的意思。义注

“用粗大而长的线”，是指用粗大而下垂的长线。义注

“于色泽”，这里应说也会因触感而减损。因为那里确实也会有粗糙的触感。那么，为什么圣典中用“住阿兰若”等词只说了四种头陀功德呢？...义注

因为并非说即使覆恨、恼害等未断除，同修们就会“不尊敬……乃至……不供养”。义注

“打开”是指揭开。

“他一看见，厌恶感就立刻生起”是指，就在看见那尸体的同时，那人的厌恶感便会生起。

“厌恶感 这不合此人心意，就是“不合意”，它的状态就是“厌恶感”，即那样生起的心与心所，所以说“‘这是令人不悦的’……乃至……称呼”。义注”是对于生起“这是令人不悦的”这种心与心所的称呼。

“嫌憎感、恶心感”依此同样的方式理解。

“就连饥饿的人”是指连挨饿的人也是如此。

“没有想吃的欲望”是指不会想要食用。

“何况是已经吃饱的人”是说，就连挨饿的人尚且最先就没有想吃的欲望，何况是吃饱的人呢。

这不合此人心意，就是“不合意”，它的状态就是“厌恶感”，即那样生起的心与心所，所以说“‘这是令人不悦的’……乃至……称呼”。义注

这里的譬喻对应是这样的：这个洁净的青铜钵由于具足佛陀所许可的外相，就好比洁净的青铜钵。义注，好比这位比丘出家的外相；把尸体装进去心相续被欲求所行境所充满，就好比装入了尸体。义注，好比未断除欲求所行境而正因为那些未被断除，所以说“未断除欲求所行境”。义注；盖上另一个青铜钵，好比用住阿兰若等德行来掩盖欲求所行境；打开青铜钵，因见到尸体而使人厌恶，好比不顾住阿兰若等德行，因见到欲求所行境而使同修们不加以尊敬等。

由于具足佛陀所许可的外相，就好比洁净的青铜钵。义注

心相续被欲求所行境所充满，就好比装入了尸体。义注

而正因为那些未被断除，所以说“未断除欲求所行境”。义注

六十二、至于在净的一面，“即使”是既有肯定又有称赞之意的说法，以此肯定他住阿兰若六十二、本应说“以此肯定住村落附近”，但抄本上写的却是“住阿兰若”。因为在净的一面，圣典中并没有出现“住阿兰若”这个词；而且在已断除欲求所行境的情况下，也决不应排斥住村落附近，反而对这样的人来说，正因为它能掩盖上人法，是应当乐意接受的。义注这一点，称赞他断除欲求所行境。

“接受邀请应供”是指接受邀请的人。

“去除黑粒的”是指拣选后除去黑粒的。

“各种汤、各种菜肴”，这里的“汤”是指用手取用的东西。

“菜肴”是指附加的食物，以此说明，用鱼汤、肉汤、绿豆汤等构成各种汤，用各种肉等菜肴构成各种菜肴。

其余的应依前面所说的方式来理解。

六十二、本应说“以此肯定住村落附近”，但抄本上写的却是“住阿兰若”。因为在净的一面，圣典中并没有出现“住阿兰若”这个词；而且在已断除欲求所行境的情况下，也决不应排斥住村落附近，反而对这样的人来说，正因为它能掩盖上人法，是应当乐意接受的。义注

在譬喻的对应中应知：盛装上等粳米饭，好比断除欲求所行境断除欲求所行境，就好比盛放上等粳米饭，因为它既令人悦意，又能带来满足。义注；盖上另一个青铜钵，好比用住村落附近等出于少欲而生起的行为所以下文将会说“由出于少欲而生起的……”等语。义注来掩盖已断除的欲求所行境；打开青铜钵，因见到上等粳米饭而使人喜悦，好比不顾住村落附近等，因见到已断除的欲求所行境而使同修们加以尊敬等。

断除欲求所行境，就好比盛放上等粳米饭，因为它既令人悦意，又能带来满足。义注

所以下文将会说“由出于少欲而生起的……”等语。义注

“舍利弗贤友，我心中浮现出一个譬喻”，是说舍利弗贤友，我心中浮现出一个譬喻六十三、“我”“你”由于与“对”一词连用，是业格的用法，但意思其实就是与格，所以说“于我”“于你”。义注。

意思是：我想说一个譬喻。

“目犍连贤友，请说吧”，是说：让它在你心中浮现，你说吧，这是其中的意思。

“贤友，有一次”，这里“idā”只是个语助词，意思是说“在某个时候 “于时”，是在处格意义上用了业格“时”。义注”，是处格意义上用了业格。

“我住在王舍城的灵鹫山”，“王舍城”是那座城的名字。

因为四周被群山环绕由于灵鹫峰、般荼婆山、仙人窟山、韦跋罗山、韦普拉山等诸山的缘故，而四周被群山环绕。义注，形如围栏，所以称为“灵鹫山”。

住在那座城里，是说依止那里而住 “在王舍城”是处格用作邻近之义，所以说“依止那里而住”。义注。

“那时我”，就是那时我。

这里“那时”是转入另一话题时的语助词。

“确实”只是凑足音节的助词。

“在上午”是指白天的前半段时间。

意思是“在上午的时候”，或者说“上午”即“上午的一段时间”，意为“上午中的某一刻”，这样，业格在表达绝对关系时是可以用的。

“穿好”是指穿上，这应理解为住处内更换衣服的意思。

或者是为了进村而穿戴整齐，因为在此之前他并非未穿衣服。

六十三、“我”“你”由于与“对”一词连用，是业格的用法，但意思其实就是与格，所以说“于我”“于你”。义注

“于时”，是在处格意义上用了业格“时”。义注

由于灵鹫峰、般荼婆山、仙人窟山、韦跋罗山、韦普拉山等诸山的缘故，而四周被群山环绕。义注

“在王舍城”是处格用作邻近之义，所以说“依止那里而住”。义注

“拿着钵和衣”，是指用手拿着钵，用身体披着衣。

“为了乞食”，是为了得到食物。

“萨弥提”是他的名字。

“车匠之子”，是造车匠之子。

“般度子”，是般度之子。

“邪命外道”，是裸形沙门。

“曾经是车匠之子 “昔日车匠的儿子”，是指此人在出家之前，是一位以此闻名的车匠的儿子。义注”，是曾经的造车匠家族的儿子。

“站在旁边”，是走近后站着。

所谓“弯曲”，是指一边扭曲。

所谓“歪斜 “歪斜”是指像牛尿一样弯弯曲曲。因此说“就像蛇爬行的路径一样”。义注”，是指像蛇行的路径一样。

“瑕疵”，是指木材内部的裂纹、不平整的结节等。

“随着……怎样”是表时间的助词，意思是说：无论何时、在哪个时刻。

“就照那样”，这也是表时间的意思，意思是说：在那个时刻。

他按照 “他”是指般度的儿子。义注自己心中所想去构思，而另一人 “另一位”是指萨米提。义注就在他构思的那一刻，正好削制到他所想的那个地方 “正是所想的地方”，是说他正好削凿在所设想的每一处地方；然而这并不是依照对方的心意，而是车匠的儿子依照自己的墨线来削凿。义注。

“满心欢喜”，是指自己心生欢喜、心满意足，被喜悦与满足所摄持的心。

“发出欢喜之语”，是指发出因心满意足而说的话，或者说是与心满意足的状态相应的话，说出、道出的意思。

“他真像是知晓了我的心才这样削制的”，是说好像用心知道了心 “心”，是说好像用自己的心知道了我的心一样。义注一样。

“昔日车匠的儿子”，是指此人在出家之前，是一位以此闻名的车匠的儿子。义注

“歪斜”是指像牛尿一样弯弯曲曲。因此说“就像蛇爬行的路径一样”。义注

“他”是指般度的儿子。义注

“另一位”是指萨米提。义注

“正是所想的地方”，是说他正好削凿在所设想的每一处地方；然而这并不是依照对方的心意，而是车匠的儿子依照自己的墨线来削凿。义注

“心”，是说好像用自己的心知道了我的心一样。义注

“不在世间造作任何罪过他自己“不造作罪过”，因为罪过已经以道从各方面被断除了。义注，

他自己“不造作罪过”，因为罪过已经以道从各方面被断除了。义注

舍弃一切系缚与结缚他“舍弃”了包括欲轭等在内的“一切系缚”，即十种结的种种差别与一切结缚；“于一切处”，无论是对夜叉等，还是对一切诸有，都不因任何执著而“不执着”，并以三种解脱而“已得解脱”；正因如此，在可爱等境界中达到如是的状态，就是“这样的人”；他“因其本性如实”——由于具有前面所说体相的自性，所以“被称为‘龙象’”，应知这就是其中的意思。义注；

他“舍弃”了包括欲轭等在内的“一切系缚”，即十种结的种种差别与一切结缚；“于一切处”，无论是对夜叉等，还是对一切诸有，都不因任何执著而“不执着”，并以三种解脱而“已得解脱”；正因如此，在可爱等境界中达到如是的状态，就是“这样的人”；他“因其本性如实”——由于具有前面所说体相的自性，所以“被称为‘龙象’”，应知这就是其中的意思。义注

于一切处都不执着，已得解脱，

这样的人，因其本性如实，才被称为‘龙象’。”

这里的意思应当这样理解因此说“‘这里的意思应当这样理解’”。义注。

庞大的龙象叫做大龙象，意思是比其他漏尽的龙象更值得尊敬、更值得赞叹由于是上首弟子，具足殊胜的功德，所以比“其他漏尽的龙象”“更值得尊敬、更值得赞叹”。义注。

彼此，就是一个对另一个。

都随喜，就是一同随喜 “同样地随喜”，是说由于领受了彼此所说的善语，以同等生起的喜悦，同样地互相随喜。而那种一同随喜，是依据圣典本身，以“这里面”等语来加以说明的。义注。

这里，大目犍连听了这个譬喻而随喜，说“目犍连贤友，请说吧”的，是法将舍利弗。

因此说“彼此都随喜对方所说的善语”。

因此说“‘这里的意思应当这样理解’”。义注

由于是上首弟子，具足殊胜的功德，所以比“其他漏尽的龙象”“更值得尊敬、更值得赞叹”。义注

“同样地随喜”，是说由于领受了彼此所说的善语，以同等生起的喜悦，同样地互相随喜。而那种一同随喜，是依据圣典本身，以“这里面”等语来加以说明的。义注

《世俗与胜义说论》的解说终《世俗与胜义说论》的解说终。义注。

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《破除痴暗》——中部义注中

《无秽经》解说终《无秽经》解说的隐义显扬（复注）圆满终结。义注。

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