《已生的众生等章句释义》
如此以“色”为切入点说明了以行为对象的设想之后，现在，就凡是依取诸行而施设为众生的情况，由于凡夫对这些作为众生的诸行也会作设想，因此，在指称那些众生时说了“他把已生的众生当作已生的众生来认知”等语句。
这里，“已生”这个词见于五蕴、非人、界、现存者、漏尽者、众生、树木等场合。
因为在“诸比丘，你们应当把这个观作已生的”等语句中（中部一·四〇一），这个词见于五蕴的场合。
在“凡此处聚集的已生者”这句话中（经集·二二四），是指非人的场合。
在“比丘，四大种是因”这句话中（中部三·八六），是指界的场合。
在“对已生者犯忏悔罪”等语句中（波逸提·六九），是指现存的场合。
在“凡是吞噬时间的已生者”这句话中（本生·一·一〇·一九〇），是指漏尽者的场合。
在“世间一切已生者都将放下这个身体”这句话中（长部二·二二〇），是指众生的场合。
在“践踏已生的草木”这句话中（波逸提·九〇），是指树木等的场合。
但在这里，这个词是就众生而言的，不过并非没有区别地指一切众生。
因为四大王天以下的众生，在这里才被认为是“已生的众生”。
这里，“他把已生的众生当作已生的众生来认知”等语句，含义如前所述。
而“他设想众生”等语句，则应当理解为三种设想都适用。
怎么说呢？
按照“他看见一位居士或居士之子，具备五种欲乐，圆满具足”这句话（增支部七·五〇）所说的方式，此人把已生的众生当作美好、快乐的对象来把握，从而生起贪爱；即使只是看见了他们也会生起贪爱，听闻了、嗅闻了、尝味了、触摸了、了知了，也同样如此。
这样，他就是以爱设想来设想已生的众生。
又或者按照“唉，但愿我能与刹帝利大富豪族为伍”等语句（长部三·三三七）所说的方式，为求得尚未获得之物而立志，这样也是以爱设想来设想已生的众生。
再者，依据自身与众生的顺遂或衰败，把自己看作更优越。
在众生当中，把某个众生看作低劣，或把自己看作低劣；把某个众生看作更优越。
或者把自己看作与某个众生相当，或把某个众生看作与自己相当。
正如所说：“这里，有人以出身……乃至……以某种事由，在过去把自己看作与他人相当。
在后来又把自己看作更优越。
把他人看作低劣——凡是这样的慢……乃至……这称为过慢。”（分别论·八七六—八八〇）
这样，他就是以慢设想来设想已生的众生。
再者，对于已生的众生，若设想为“常、恒、永恒、无变易之法”，或设想为“一切众生、一切有息者、一切已生者、一切生命，都是无自主、无力、无精进，由定命与聚合的状态所决定，在六种出生类别中感受苦乐”（长部一·一六八），如此设想的人，便是以见设想来设想。
这样，对于已生的众生，是以三种设想来设想。
如何是“设想在众生中”呢？
他在这些各别的已生众生当中，期望自己往生其中，或期望获得快乐。
这样，首先，他是以爱设想在已生的众生中设想。
或者，期望往生于已生众生之中的人，会行布施、受持戒法、修持布萨业。
这样也是以爱设想在已生的众生中设想。
再者，把已生的众生作为一个整体来把握之后，在其中把某些众生看作更优越，把某些众生看作与自己相当或看作低劣。
这样，他就是以慢设想在已生的众生中设想。
同样地，他把某些已生的众生设想为常、恒。
把某些设想为无常、非恒；或设想“我也是众生中的一员”。
这样，他就是以见设想在已生的众生中设想。
至于“设想从众生而来”，这里应当理解为：他为自身或他人设想，从某种带有资具的已生众生而来的出生，这就是以从已生的众生而设想；这是他的见设想。
而正是在他以见设想所设想的这同一处事物上，对其生起爱著与慢的人，也应当理解为有爱设想与慢设想。
至于“设想‘众生是我的’”，这里只能得出唯一的一种爱设想。
而这种爱设想，应当理解为按照“我的儿子、我的女儿、我的山羊绵羊、我的鸡与猪、我的象、牛、马”等这样的方式，以“我的所有”的心态在运作的。
“他喜爱众生”，这与前面所说的含义相同。
至于“我说：他对已生的众生没有遍知”，这里应当理解为：由于对那些作为“已生的众生”这一施设所依据的诸行没有遍知，所以已生的众生也就没有被遍知。
至于其对应关系，也应按前面所说的方式来处理。
这样，先简略地就诸行与众生两方面说明了设想的所依之后，现在为了以地位等差别更详细地说明它，说了“他把天当作天来认知”等语句。
这里，因为以五种欲乐或以自身的神通而“游戏发光”，所以称为“天”；意思是他们嬉戏，并且光耀。
天有三种：世俗天、生天、清净天。
所谓“世俗天”，是指国王、王后、王子。
所谓“生天”，是指以四大王天为起点，向上的诸天。
所谓“清净天”，是指诸阿罗汉、漏尽者。
但在这里应当理解为生天，不过并非没有区别地指一切生天。
在这里所指的是：除去他化自在天界连同其眷属魔王之外，其余六种欲界天，才是这里所说的天。
这里的一切义释，都应按“已生的众生”一章所说的方式来理解。
这里的“生主”，应知是指魔王。
但有人说：“这是对那些天的各个主宰者，即大王等的称呼。”
大义注驳斥了这种说法，认为不妥，因为用“天”这个词就已经把他们包括在内了；这里所说的“生主”，是就魔王作为称为“众生”的生类的主宰者而言的。
他住在哪里呢？
在他化自在天界。
因为在那里，自在王统治着王国。
据说“魔王”在其中的一个地方，对自己的眷属行使统治权，就像在王国边境作乱的王子一样住在那里。
在这里，说到“魔王”一词，也应理解为包括魔王的眷属在内。
这里的连贯解释是：看见或听闻生主容貌美好、寿命长久、多有安乐，因贪爱而生染著，以爱的设想去设想它。
又或者，以“啊，愿我能与生主共住”等这样的方式，为求得尚未获得之物而发愿的人，也是以爱的设想去设想生主。
而已经获得生主地位的人，生起“我是众生的了知者、主宰者、支配者”这样的慢心，是以慢的设想去设想生主。
至于设想“生主是常的、恒的”，或设想“它将断灭、将坏灭”，或设想“它无自在、无力、无精进，已被注定的境遇所决定，唯在六种生类之中领受苦乐”，应知这是以见的设想去设想生主。
这里的“在生主之中”，只适用于以见的设想。
它的运作方式应这样理解。
这里有人设想：“凡是存在于生主之中的一切法，都是常的、恒的、永恒的、不变易之法。”
或者又设想：“在生主之中没有恶，在其中找不到恶业。”
这里的“从生主而来”，三种设想都能成立。
怎么说呢？
这里有人设想自己或他人连同其所依凭之物是从生主而生起或流出的，这是他的见的设想。
而对于那被他以见的设想所设想的事物，若再生起贪爱与慢，则应知这也有爱的设想与慢的设想。
这里的“生主是我的”，只有一种爱的设想能成立。
应知它是以“生主是我的导师，生主是我的主人”等这样的方式，因贪爱执取而生起的。
其余的与前面所说的方法相同。
“梵天、以梵天为梵天”，因这样那样的殊胜功德而被增长，所以是梵。
再者，“梵”也指大梵天，也指如来、婆罗门、父母，也指最上者。
在“千梵天、二千梵天”等（中部3.165-166）这些经文中，大梵天被称为梵天。
在“诸比丘，‘梵’这是如来的称呼”这句话中，指的是如来。
“驱除黑暗、遍见一切的佛陀，
到达世间尽头、超越一切有者；
无漏、断尽一切苦者，
名为‘谛’者，梵天啊，是我所侍奉的。”（小义释104）——
这里指婆罗门。
“父母被称为‘梵’，也被称为最初的教师。”（如是语106；本生2.20.181）——
这里指父母。
在“转动梵轮”（中部1.148；增支5.11）这句话中，指最上者。
而这里所指的，是最初化生、寿命一劫的梵天。
应知用这一称呼，也把梵辅天、梵众天包括在内了。
这里的文义解说，应依照生主一节所说的方法来理解。
在光音天一节中，就像火把上的火焰那样，光辉从他们的身体中一段段断续地散落飘洒，所以称为“光音天”。
用这个称呼，把整个第二禅界都包括在内了；应知，同住在一层界域中的这一切，都是少光天、无量光天、光音天。
在遍净天段落中，因为洁净、遍布着自身身相的美丽色泽，浑然一体，如同放在金匣中光辉灿烂的金块一般庄严，所以称为遍净天。
由提到这些天，第三禅的整个境界都已经包括在内了。
应当了知，这些同住在一层天界的天众，全都是少净天、无量净天、遍净天。
在广果天段落中，因为果报广大，所以称为广果天。
第四禅的境界，被称为梵天。
至于这三个段落中义理的联结方式，应当按照在有情段落中所说的方式来理解。
在胜者天段落中，因为胜过，所以称为胜者。
胜过了什么呢？
胜过了无色的四蕴。
这是无想有的另一种说法。
无想有情天与广果天一同处在同一层天界的同一处所，以何种威仪出生，便以那种威仪一直保持到寿命终尽，如同图画中的形像一般。
这里所有这些都被“胜者”一词所包括在内。
有些人以“名为胜者的是千位梵天”等等的方式，在各处解说主宰的梵天。
但应当了知，这是不恰当的，因为它已经被“梵天”一词所包括了。
这里的义理联结方式是：听闻“胜者美好、长寿”之后，对此生起欲贪，他以贪爱的设想去设想胜者。
又以“唉，愿我能够投生到胜者的同伴之中”等等的方式，为获得尚未获得之物而发愿的人，也是以贪爱的设想去设想胜者。
而把自己看作比胜者低劣或优胜的人，则是以我慢的设想去设想胜者。
应当了知，以“胜者是恒常的、坚固的”等等的方式执取的人，是以邪见的设想去设想胜者。
其余的与在生主段落中所说的方式相同。
《有情段落等释义》到此结束。