如来章第八法门释义
十三、在“爱是苦的根源”等句中，“爱”是指先前的爱。
“苦”是指五蕴。
“根源”等。
“如此了知之后”，是指这样了知先前那一有的爱：“这是这苦的根源”，如此了知。
“由有”是指由业有。
“生”是指异熟诸蕴。
因为它们是生起的，所以称为“生”。
或者，这是以生为首的教说。
这一句也应当与“如此了知之后”这一句连贯理解。
这里的意思是：“如此了知——由业有而有生有，也就是了知这一点”。
“有情”是指众生。
“老死”是指老与死。
这里所说的是：因为那生有而成为有情的众生，他们的诸蕴会有老死，如此了知。
就这么多的内容，是要显示：坐在菩提树下不败金刚座上，思惟并证得一切知智的人，对这缘起法通达之后，各种设想不再生起的原因，于是将那具足四支分、三连结、三时、二十行相的缘起法开示出来。
那么，这一切是如何仅凭这些内容就已被开示出来的呢？
这里，“爱”是一个支分。
由“苦”这一词，苦是第二支分；由“有生”这一词，有是第三支分，生老死是第四支分。
应当这样理解这四个支分，也就是四个部分的意思。
而爱与苦之间是一个连结，苦与有之间是第二个连结，有与生之间是第三个连结。
应当这样理解：四支分之间的三个连结，就如同四根手指之间的间隙一样。
其中，“爱”是过去时，“生老死”是未来时，“苦”与“有”是现在时，应当这样理解这三个时段。
而过去五种行相中，以“爱”一词来说只举出了爱一支，但由此，未被举出的无明、行、取、有，也已凭借“属于同一因缘相”而被摄入其中。
而以“生老死”一词来说，那些蕴的所属的生老死既已说出，那么未来的识、名色、六处、触、受，也已因此被摄入其中。
这样，“在先前的业有中，痴是无明，积集是诸行，喜爱是爱，趣入是取，思是有，这五法在先前的业有中，是此世结生的缘。
此世的结生是识，入胎是名色，净色是处，触及是触，所受是受，这五法在此世的生有中，是先前所造的业的果。
此世由于诸处成熟的缘故，痴是无明，积集是诸行，喜爱是爱，趣入是取，思是有，这五法在此世的业有中，是未来结生的缘。
未来的结生是识，入胎是名色，净色是处，触及是触，所受是受，这五法在未来的生有中，是此世所造的业的果”，如此以所指示的相状，应当在这里理解这二十种行相。
这样，应当理解：借由“爱是苦的根源，如此了知之后，由有而有生，有情便有老死”这样一句话，这全部的四支分、三连结、三时、二十行相的缘起法都已被开示出来了。
现在，对于“因此，诸比丘……乃至……已现正觉”这一段，我们先解释未曾解释过的词，然后再将各词连贯起来作结论。
“因此”，就是说“所以”的意思。
因为 ti 与 iha 是虚词。
“一切”，这是指毫无遗漏的意思。
“爱”，是指如上所说的一切爱。
“灭尽”，是指由出世间道而彻底灭尽。
“离欲”等词只是“灭尽”的同义词。
因为凡是已灭尽的爱，它们也就是已离欲、已灭、已舍、已放弃的。
或者，“灭尽”是四道所共通的作用。
由此应当理解为：由第一道而“离欲”，由第二道而“灭”，由第三道而“舍”，由第四道而“放弃”。
或者，凭借那些爱，会把地当作地来认知，就是这些爱的灭尽。
凭借那些爱会设想地，就是这些爱的离欲。
凭借那些爱会设想在地中，就是这些爱的灭。
凭借那些爱会设想从地而来，就是这些爱的舍。
凭借那些爱会设想“地是我的”，就是这些爱的放弃。
或者，凭借那些爱会设想地，就是这些爱的灭尽……乃至……凭借那些爱会喜爱地，就是这些爱的放弃，应当这样在此处作连贯理解，这样解释并无任何矛盾之处。
“无上”，是指没有更高的、一切中最殊胜的。
“正等正觉”，是指正确而自行证得的觉悟。
或者，是指值得称赞的、殊胜美好的觉悟。
“觉”，既指菩提树，也指道，也指一切知智，也指涅槃。
从“在菩提树下最初现正觉”以及“在菩提之间与伽耶之间”这些出处来看，树被称为“觉”。
从“于四道中的智”这一出处来看，是指道。
从“具足殊胜智慧者证得觉”这一出处来看，是指一切知智。
从“证得不死、无为的觉”这一出处来看，是指涅槃。
而在这里，是指世尊的阿罗汉道智。
另有人说是指一切知智。
声闻的阿罗汉道，是无上正觉呢，还是不是？
不是。
为什么呢？
因为它不给予一切功德。
因为对他们中的某些人，阿罗汉道只给予阿罗汉果；对某些人给予三明；对某些人给予六神通；对某些人给予四无碍解；对某些人给予声闻波罗蜜智。
对辟支佛也只给予辟支佛智。
而对诸佛，则给予一切功德的成就，就像灌顶给予国王统治全世界的自在一样。
因此，对其他任何人来说，都不是无上正觉。
“现正觉”的意思是：证知了、通达了，也就是说获得了、证得了。
“我如是说”的意思是：我如此说、告知、教导、施设、建立、阐明、分别、显示。
这里的连接是这样的：诸比丘，如来……乃至……不思量地……乃至……不欣喜于地。
这是什么原因呢？“爱是苦的根源，由有而有生，有情便有老死”——如此了知之后。
这里，“如此了知之后”中的“如此”一词是表示原因的意思。
由此说的是：因为了知、通达了这个缘起。
再者：因为如来如此了知这个缘起之后，那被称为“爱”的一切种类的渴爱，都已被他断除；由于对一切渴爱的灭尽，如来……乃至……现正觉了无上正等正觉。
因此，“他不思量地……乃至……不欣喜于地，我如是说”，说的就是：由于如此现正觉，所以不思量、不欣喜。
另一种解释：因为以“爱是苦的根源”等方式了知缘起之后，渴爱已完全灭尽，所以，诸比丘，如来由于对一切渴爱的灭尽……乃至……我说他现正觉了。
由于如此现正觉，他不思量地……乃至……不欣喜。
凡是没有说“因为”而只说“所以”的地方，都要补上“因为”来连接理解，这是圣教的解读方法。
这个方法适用于一切地方。
“世尊说了这些话”的意思是：世尊为了显示他人的智慧无法企及、极其深奥的一切知智，从缘起开头到“我说他现正觉了”为止的整部经，用一个凡夫段、一个有学段、四个漏尽者段、两个如来段，共八个大段，每一段又以地等二十四个小段来装饰，说了这部相当于两诵品分量的经文。
这部经具有如此种种巧妙的说法之美，即便是以那如迦罗频伽鸟悦耳的鸣声般、悦耳动听、如为智者心灵灌以甘露般的梵音来宣说，
“那些比丘没有对世尊所说的话感到欢喜”，是说那五百位比丘没有随喜世尊的这番话。
为什么呢？
因为无知。
据说他们不了解这部经的义理，所以没有感到欢喜。
因为对他们来说，那时这部说法如此精彩巧妙的经，就如同用又厚又宽的布带蒙住口后放在面前的美食一样。
那他为什么要以让他们无法了解的方式来说法呢？
那他为什么要以令他们无法了解的方式来说法呢？
这一点在这部经的缘起考察中已经说过：“世尊是为了破除我慢，才开始宣说一切法的根本法门”，所以这里不必再说。而那些比丘听了这部为破除我慢而说的经之后，据说这样想：同样是地，持见者也认知它，有学者也认知它，阿罗汉也认知它，如来也认知它，
这到底是什么、怎么回事呢——他们这样想着：以前，世尊所说的任何话，我们都能很快理解，可是现在，这个根本法门的边际或终点，我们既不知道也看不见。啊，佛陀真是不可估量、无与伦比啊！——他们这样想着，就如被拔去毒牙的蛇一般失去了骄慢，恭敬地前来侍奉佛陀、听闻正法。
那时，比丘们聚集在法堂里，谈论起这样的话题：“啊，诸佛的威力真是不可思议，那些出家为婆罗门、如此沉溺于我慢的比丘，竟被世尊以根本法门的开示破除了骄慢。”而这些比丘的这番谈话尚未说完，
这时，世尊从香室出来，以与当时相应的神变，在法堂里坐上所敷设的殊胜佛座，对那些比丘说：
“诸比丘，你们现在聚在一起，是在谈论什么话题呢？”
他们把这件事告诉了世尊。
世尊这样说：
“诸比丘，不仅是现在，从前我也曾使这些如此昂首自恃我慢而游行的人被破除了骄慢。”
于是，为了这个缘起的说明，世尊讲述了这段过去的事：
诸比丘，从前，有一位声望遍及各方的婆罗门住在波罗奈城，精通三部吠陀，连同词汇书、仪轨书、以字音分析为第五的《历史》，通晓语词分析、文法，在顺世论和大人相方面都不逊色，他教授约五百名青年学子念诵咒文。
那些聪慧的青年学子学得又多又快，记忆得也很牢固，所学的东西不会遗忘。
那位婆罗门也不藏私，就像把水倒入水罐一样，把全部的学问都教给了他们，然后对那些青年学子说：“这些学问就是关于现世与来世利益的全部了。”
那些青年学子——
心想“凡是我们老师知道的，我们也都知道了，我们现在也是老师了”，由此生起了我慢，从那时起就对老师不恭敬，废弃了本分而生活。
老师察觉之后，心想：“我要挫一挫他们的骄慢。”
有一天，那些青年学子前来问候、礼敬后坐下时，他对他们说：“孩子们，我要问一个问题，你们能回答吗？”
他们由于沉溺于博学所生的我慢，立即齐声说：“老师请问，老师请问。”
老师说道：
“时间吞噬众生，连同自身一切；
而那吞噬时间的众生，就把众生煎熬了。
“孩子们，解答这个问题吧。”
他们思考之后，不知道，就沉默了。
老师说：“好了，孩子们，今天去吧，明天再说。”就让他们退下了。
他们十个、二十个凑在一起，也看不出这个问题的开头，也看不出结尾。
他们回来向老师报告说：“我们不明白这个问题的意思。”
老师为了呵责他们，说了这首偈：
“许多的人头，多毛且巨大；
套在脖颈之上，其中某个是有耳的。”
偈颂的意思——可以看到许多人的头，它们全都是多毛的，也全都是巨大的，就安放在脖颈上，不是像棕榈果那样用手拿着的，它们在这些方面并无差别。
而在这里，“其中某个是有耳的”是指他自己说的。
有耳的，意思是有智慧的。
然而耳孔谁都不是没有的，那些青年听到这话后，感到羞愧，垂着肩膀，低着头，用手指划着地面，沉默不语。
那时老师看到他们不知羞耻的样子，说：“孩子们，学习这个问题吧”，就解答了这个问题。
时，是指食前的时候、食后的时候等等这一类。
众生，这是对有情的称呼。
因为时间并不吞食众生的皮肉等，而是耗尽他们的寿命、容色、力量，摧残他们的青春，毁坏他们的健康，所以说它“吞噬”，即吞食。
连同自身一切，是说，它这样吞噬时，不放过任何东西，把一切都吞噬了。
而且不仅仅是吞噬众生，还连同自身把自己也吞噬了。
因为食前的时候到不了食后的时候。
食后的时候等也是同样的道理。
而那吞噬时间的众生，这是对漏尽者的称呼。
因为他耗尽了未来结生的时间，吞食之后安住，所以被称为“吞噬时间者”。
就把众生煎熬了，是说，他用智慧之火把那种在恶趣里煎熬众生的贪爱煎熬、烧毁、化为灰烬，因此说“把众生煎熬了”。
也有读作“生育者”的版本。
意思是能生育的、能产生的。
那时，那些青年通过老师的解答，如借千盏灯的光明看清了黑夜中的平坦与不平之处一般，看清了这个问题的意思，心想：“现在我们要终身住在老师身边了，这些老师真是伟大，我们自负博学，却连一首四句偈的意思都不明白”，于是消除了我慢，像从前一样对老师尽本分、履行侍奉的职责，以生天为归宿。
“诸比丘，那时我就是他们的老师，这些比丘就是那些青年。
就这样，我在从前也曾这样让这些昂首自负的人消除了我慢。”
那些比丘听了这个本生故事后，心想：“我们从前也曾被我慢所害”，就更加消除了我慢，专注于于己有益的业处。
后来，世尊有一次游行诸国，到达毗舍离，住在瞿昙塔庙时，知道这五百位比丘的智慧已经成熟，就说了这部《瞿昙经》——
“诸比丘，我是以证知而说法的，不是不证知而说；……乃至……诸比丘，我是以具神变而说法的，不是不具神变而说。
诸比丘，我这样以证知而说法……乃至……不具神变而说。
教诫应当行，教导应当行。
诸比丘，这足以让你们满足了，足以让你们欢喜了，足以让你们喜悦了。
世尊是正等正觉者，法是善说的，僧是善行道的。”
世尊说了这些话，在这段解说说出时，一万个世界都震动了。
听闻这部经之后，那五百位比丘就在同一座位上连同无碍解一起证得了阿罗汉果，这次说法到此就圆满了。
如来品第八种理趣的解释到此结束。
《破除疑障》中部义注
《根本法门经》的解释到此结束。