五、小萨遮迦经义注
五、小萨遮迦经复注义注
义注
三五三、“我是这样听说的”,是小萨遮迦经的开头。
这里,“在大林的重阁讲堂”中,大林是指自然生长或人工栽种、有明确范围的大片树林。
而在迦毘罗卫城附近,有一片大林与雪山连成一片、没有边界,一直延伸到大海。
这里所说的并不是那样的大林。
有明确范围的大片树林,就称为“大林”。
而“重阁讲堂”,应当理解为:依大林所建的园林中,内部建有重阁、以天鹅羽色的茅草覆盖
“以天鹅羽色的茅草覆盖”,是指以天鹅羽色的茅草覆盖着,意思是呈天鹅羽毛的形状。义注、样样具足的佛陀世尊的香室。
义注
“尼乾子的儿子萨遮迦”,据说从前有一位尼乾子和一位尼乾女,各自学得五百种论说
以此说话,就是“辩”,也就是论说之道。 说什么呢? 答复。...义注,心想“我要驳倒别人的论说”,便在阎浮提游历,来到毘舍离相遇。
离车族的诸王见了,——
便问道
离车人是就其举动而“问道”的,而从其外貌标志就已认出了是尼乾子。义注:“你是谁,你是谁?”
那位尼乾子——
说道:“我在阎浮提游历,是要驳倒别人的论说
因此说了“我要驳倒别人的论说”这句话。义注。”
那位尼乾女也这样说。
离车人便说:“那就在这里彼此辩论较量吧。”
尼乾女问了自己所学的五百种论说,尼乾子一一作答。
尼乾子发问时,尼乾女也一一作答。
两人不分胜负,彼此完全势均力敌。
离车人便说——
“你们两人既然势均力敌,还四处游历做什么,就住在这里吧”,于是给了房舍,并安排了供养。
由于两人同住,生下了四个女儿——一个名叫萨遮,一个名叫萝拉,一个名叫巴嗒遮利,一个名叫阿遮罗筏帝。
她们也都很有智慧,学会了父母各自所学的五百种论说。
她们长大后,父母对她们说——
“在我们家族中,从来没有把女儿嫁到夫家、送去婆家的先例。
哪个在家人能够驳倒她们的论说,就做他的侍女;
哪个出家人能够驳倒她们,就到他那里出家。
你们打算怎么做呢?”
“我们也照这样做。”
四人都装扮成女游行者的模样,心想“这阎浮提是因阎浮树而得名的”,就拿着一根阎浮树枝(旗帜),出发游方。
每到一个村庄,就在村口的土堆或沙堆上,插上那根阎浮树枝制的旗帜作为标志——
说道:“谁能驳倒我们的论说,就把这个踩倒吧”,然后才进村。
她们就这样一村又一村地游历,来到了舍卫城,同样在村口插上阎浮树枝的标志,告知了到场的人们,然后进入城内。
义注
义注
义注
那时,世尊正依止舍卫城,住在祇陀林中。
当时,尊者舍利弗探望病人,照料无人照顾的病人
“照料”是指以打扫等方式照料。义注,由于自己事务繁多,比别的比丘晚一些
“晚一些”是指过了平常的时间。义注才进村托钵,他在村口看见了那根阎浮树枝的标志,——
便问那些孩子:“这是什么?”
他们把这件事告诉了他。
“既然如此,那就踩倒吧。”
“大德,我们不敢,我们害怕。”
于是他说:“孩子们,不要害怕;如果有人问‘是谁让人踩倒了我们的旗帜’,你们就说‘是佛陀的弟子舍利弗长老让人踩倒的,若想找他辩论较量,就到祇陀林去见长老’。”
那些孩子听了长老的话,就把那根旗帜踩倒扔掉了。
长老托钵之后,回到了寺院。
那些女游行者也从村中出来,问道:“是谁让人踩倒了我们的旗帜?”
孩子们把这件事告诉了她们。
女游行者们又进村,每人各走一条街道,——
宣告说:“据说佛陀的弟子、名叫舍利弗的人要与我们辩论,想听的人都出来吧。”
民众都出来了,那些女游行者与他们一起前往祇陀林。
义注
义注
长老——
心想“妇女来到我们的住处是不方便的”,就坐在了寺院的中央空地上。
女游行者们来到后,问长老——
“是您让人踩倒了我们的旗帜吗?”
“是的,是我让人踩倒的。”
“那我们要与您辩论较量。”
“好,那就辩论吧,是谁提问,谁来解答呢?”
“提问本该属于我们
当女游行者们说“该是谁提问,谁来解答呢”时,长老说了“提问本该属于我们”这句话。义注,不过你们是女众,就先由你们发问吧
提问是论说的先决部分,因为你们热衷于论说、乐于论说,举着旗帜四处游历,所以论说的先决部分本该归于我们;即使如此,鉴于你们是女众,我们还是把先决部分让给你们,因此说了“不过你们是女众,就先由你们发问吧”这句话。义注”,他这样说。
于是她们四人分别站在四个方位,把从父母那里学来的一千种论说都问了出来
那些女游行者每人各问了两百五十种论说之道,共“问了一千种论说”。义注。
长老就像用利剑斩断莲茎一样
就像用锋利的宝剑斩断莲茎有什么困难一样,对于已证得无碍解、在弟子中位居智慧第一的法将来说,解答凡夫所设想的问题又有什么困难呢。 因此说了“长老就像用利剑”等语。义注,问一个答一个,把每个疑难都解得干净利落、毫无纠结
这里,“把每个疑难都解得干净利落、毫无纠结”是指解开得使她们再也无法在那里重新纠结缠绕,以这样的方式解答了。义注,答完后便说:“再问吧。”
“大德,我们所知道的就只有这些了
这位长老,就像在四支具足的黑暗中点起千支油灯一样,对于别人无法涉足、如同黑暗一般的问题,一被问到就立刻作答,她们见到长老智慧的娴熟,又因自己是最后有者,无法以虚妄自夸自持,便说了“大德,我们所知道的就只有这些了”这句话。义注。”
长老说道——
“你们问了一千种论说,我都一一作答了;现在我只问一个问题,你们来回答。”
她们一看长老的境界
“长老的境界”是指长老智慧的境界。义注,竟连“请问吧,大德,我们会作答的”这句话都说不出口了。
她们又说:“大德,请说吧,我们若知道就会回答的。”
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长老让这些良家女子出家之后,说要先问一个应当学的问题,——
于是问道:“‘一’是什么?”
她们既看不出头绪,也看不出边际
“既看不出头绪,也看不出边际”,因为那个问题本应说成“一”,却是众多含义的(一),她们既没看出、也不知道其头绪与终究的边际是怎样的。义注。
长老说:“你们说说看。”
她们说:“大德,我们不知道。”
“你们问了我一千个问题,我都作了解答,可是我问你们一个问题,你们却一个也答不上来,这样看来,是谁胜谁负呢?”
“大德,是您胜,是我们败。”
“那么你们现在打算怎么办
长老观察她们的意向,见她们有出家的意愿,便说了“那么你们现在打算怎么办”这句话。义注?”
她们把父母所说的话告诉了长老,说:“我们要在您座下出家。”
“你们身为女众,不适合在我座下出家,你们可以拿着我的口信,到比丘尼住处去出家。”
她们说“好的”,便拿着长老的口信,到比丘尼僧团那里出家了。
出家之后,她们不放逸,精勤修行,不久就证得了阿罗汉果。
义注
义注
这位萨遮迦,是她们四人共同的弟弟。
他比这四位姐姐还要聪明
“更聪明”是指由于熟习论说之道及天资聪颖,比她们原有的智慧更为高出一筹。义注,从父母那里学得了一千个论题,又从外道学说中学得了比这更多的内容,不到别处去,就在毗舍离本地教王家子弟学问,因为智慧过于充盈,害怕自己的肚子会裂开,就用铁片箍住肚子四处走动,正是针对这一点,才说“尼乾子的儿子萨遮迦”。
义注
“擅长辩论
因此,凭借这样那样的外道学说等等,以种种方式讲说辩论、论说之道,就是“擅长辩论”。义注”:所谓“辩”,是指辩论之道
“辩论之道”是指论说之道。义注,讲说这种辩论,就叫作擅长辩论。
“辩才敏捷的人
“辩才敏捷的人”是指“我是有智慧的人、精明的人、博学多闻的人”,这样自称的说法。义注”:自认为“我是有智慧的人”,就是这样的说法。
“受到许多人的推崇”:凡是他依星象运行所作的预言
“凡是他依星象运行所作的预言”是指他依星象运行的时节智,说出诸如“某日将有月食,将有日食”之类的种种预言。义注,大多都会应验,因此他被众人推崇为“这个人的见解高明
“见解高明”是指因智慧圆满而美好。义注、是位贤者”。
“在辩论中较量”:以辩论之道被指出过失
“被指出过失”是指被指出违背自宗、缺乏依据等过失,加于其上的论点,就是真正被驳倒了的论点。 能加以指摘的辩论者,在压倒对方的论说者时,也可能使对方的体液失调,因心念散乱而在过失所在之处生起动摇、震颤。义注。
“尊者阿说示”:舍利弗长老的老师,就是阿说示长老。
“在城中散步、经行”:从这一家离车王族的住宅走到那一家住宅,为此而来回走动。
“走到尊者阿说示那里”:为什么要走过去呢?
为了打探时机。
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据说他是这样想的——
“我一直到处走动,说是‘我要驳倒沙门乔达摩的论点’,但因为不知道他的用语习惯,所以没能驳倒他。
因为了解了对方的用语习惯之后再去驳倒的论点,才叫作真正驳倒了的论点。
这位阿说示长老,看得出是沙门乔达摩的弟子;
他精通自己老师的用语习惯,我不如问问他,先弄清他们说话的方式,再来驳倒沙门乔达摩的论点。”
因此他走了过去。
“教导”:他问的是,如何教导,如何训导。
长老想
为什么这里没有取苦相呢?由此说了“而长老”等语。义注,如果说“苦”,就会有被人挑剔攻击的余地
“就会有被人挑剔攻击的余地”这句是简略而说的,为了详细解说而说了“道与果”等语。义注,因为道与果依传统说法
这里,“依传统说法”是指依行苦性这种说法而言。义注也称作“苦”,如果说了“苦”,这个人
“这个人”是指萨遮迦。义注就可能这样问长老——
“阿说示大德,您为什么要出家呢?”
接着若答说“为了道与果”,——
他就会挑剔说:“阿说示大德,这不是你们的教法
“这不是你们的教法”是指:你们所安住的这个境界,由于无法从苦中出离,并不能称为佛陀一切知者的教法;而是“这是个大屠场”,又由于是显示大苦的地方,所以“这是地狱的祸根”,也就是层层加苦之地狱,因此“没有”,即“你们没有安乐可求”。义注,这是个大屠场,这是地狱的祸根,你们没有安乐可求,你们不断地起身劳作
“不断地起身劳作”是指勤勉努力,“让自己在苦中衰老”是指全然承受着苦,“四处漂泊”即到处游走。 这一切都只是他的错误设想。 为什么呢?...义注,只是让自己在苦中衰老,四处漂泊。”所以对好辩之人不宜用间接迂回的说法
因此说了“所以”等语。义注。
长老想,要让这个人无立足之地,我该用不迂回的直白说法来讲,于是就用无常、无我的角度,说出了“诸比丘,色是无常的”这段话。
“实在是听到了不好的消息”:是指不宜听闻
“不宜听闻”,用意是说这是邪说。义注的话。
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三五四、“在集会堂中
三五四、与教导政务相关的房舍叫作集会堂;也可以说,王族用来安顿议事的房舍叫作集会堂,意思是“在那集会堂中”。 又或者,在某个时候、在那样的时候,于此商议王家事务的安排,因此叫作集会堂,这也是“在集会堂中”的意思。义注”:是指王族用来商议政务的集会堂。
“走到那些离车人那里”:据说他是这样想的——
“我以前因为不知道他的用语习惯,所以没能驳倒沙门乔达摩的论点,现在通过他那位大弟子的谈话,我已经知道他的用语习惯了,而且我这五百名弟子离车人也已经聚集在此。
我要和他们一起去,驳倒沙门乔达摩的论点。”因此他走了过去。
“那位知名的”:是指五比丘长老中知名的、著名的其中一位。
“所坚持的立场
“确立”是指已经承认了“无常、无我”。义注”:是指他所坚持的方式。
“如果他这样坚持立场,那么他会说出别的什么来,到那时我又能怎么办呢”,正因如此,他此刻才转移话题
“此刻正转过身去”是指不看世尊的额头,进入了背向的状态。义注地说了这番话。
“往自己方向拽”:拽向自己面前。
“往前推开”:向前方推去。
“来回拉扯”:时而拽向自己,时而推向前方。
“大酒垫”:是指酿酒作坊
“在酿酒作坊”是指酿酒的屋子。义注里的一张背垫
“放置麦粉的席子”是指用来放置麦粉的席子。义注。
“酿酒工人的酒徒”:是指嗜酒之徒。
“抓住毛毡的角
“筛具”是指簸箕。义注”:想要清洗滤酒用的口袋,为了抖净渣滓,抓住毛毡的两个角。
“抖动它”:把它翻转朝下抖动。
“用力抖动它”:把它翻转朝上抖动。
“拍打它”:一次又一次地拍打。
“名叫‘洗麻布’”:在这里,人们为了制作麻布
“为了制作麻布的用具”是指用来制作麻布的东西,就是麻线,即为此目的的意思。义注,把麻纤维
麻皮就在这些东西之中,因此叫作“麻皮”,也就是麻秆。 拿着这些,做出如同洗麻一般的游戏,就像“折断乌达拉花的游戏”“折断麻的游戏”一样。义注拿来,一把一把捆好,浸入水中。
到第三天,它们就完全浸透了。
这时人们拿着酸粥、酒等食物到那里去,抓着一把麻纤维,在右、左、正前方三块木板上,时而击打右边木板,时而击打左边木板,时而击打正前方木板,一边吃喝着酸粥、酒等食物,一边清洗麻纤维。
这是一场盛大的游戏。
国王的大象看见这种游戏,便潜入深水之中,用鼻子吸水,时而喷在头顶,时而喷在背上,时而喷在两胁,时而喷在两腿之间,这样玩耍起来。
由此而得名,这种游戏就叫作“洗麻布”,正是针对这一点才说——
“玩一种叫作‘洗麻布’的游戏。”
“那个自视甚高的尼乾子的儿子萨遮迦算得了什么,怎么可能是他驳倒世尊的论点
“那位(夜叉)要变成什么样子”是指:那位要变成怎样的形貌、具备怎样的条件——所谓挑战世间至上者、正等正觉者的论说,唯有具备比那更强的勇猛之德,才能以夜叉等身份变成那样去承担得起。 其用意是:这个由于威力微弱而现出鬼魅之形的家伙,这么长时间一直在沉睡,今天才醒来,为什么要这样说呢?义注”:是说,那个要驳倒世尊论点的尼乾子的儿子萨遮迦,他自视甚高,究竟算是什么?是自视为夜叉
因此说了“是什么夜叉”等语。义注,还是自视为帝释,或是自视为梵天,才敢说要驳倒世尊的论点?
因为凭一个普通人是不可能驳倒世尊的论点的,这就是这里的意趣所在。
义注
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三五五、“那时”是指:萨遮迦进入园林的那个时候。
是在什么时候进入的呢?
是在正午时分
三五五、“在正午的大时分”是指在正午的大时段,也就是太阳行至天空正中的时候。义注。
那为什么在那个时候经行呢?
是为了驱除因吃了美食而产生的昏沉睡意。
或者说,他们是在白天精进修行的人
“白天精进者”是指致力于精进修行的人。义注。
因为这样的人在饭后经行、沐浴,让身体适应气候之后,坐下来修习沙门法时,心就会变得专一。
“走到那些比丘那里”,据说他心想:“那位沙门乔达摩在哪里呢?我要从这间寮房走到那间寮房打听后再进去。”于是他四处张望,像林中的大象一样在经行处走来走去,看见了持粪扫衣的比丘们,就走到他们跟前。
就此说了“走到那些比丘那里”等语。
“大德们,现在在哪里”,意思是:在哪个住处或哪个讲堂呢?
“火种居士,世尊就在那边”,据说那时世尊在黎明时分入了大悲定,将一切知智之网遍布十千世界,观察堪受教化的众生,看见了——
“明天,尼乾子的儿子萨遮迦会带着一大群离车人前来,想要驳倒我的论点。”
因此,世尊清晨就整理好身体,在比丘僧团的随从下进入毘舍离城中托钵,托钵回来后,心想:“我要坐在一个适合让大众聚集的舒适地方”,于是没有进入香室,而是在大林中一棵树下坐下来午间静坐。
那些比丘向世尊行完礼
“行仪示现之后”是指在饭后前往日间住处之前,先示现应做的行仪,然后依此而行。义注后前来,被萨遮迦问起时,指着坐在远处的世尊
“礼敬世尊”是指显示出对世尊的恭敬与尊重,把双手做成莲花蓓蕾的形状举起,向世尊礼敬。义注,说道:“火种居士,世尊就在那边。”
义注
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义注
义注
“与一大群离车人一起”,前面说是“被大约五百名离车人簇拥着”。
他们本是萨遮迦的门徒,而在毘舍离城内,萨遮迦又带上大约五百名离车族的王侯,因为大家听说“他是想去和世尊辩论”,便想“我要去听听这两位智者的交谈”,于是大多数人都出来了,这样一来,那群人就变得多得数不清了。
就此
“就此而言”是指就那没有确切计数的数目而言,所以这样说“在庞大的离车众会中”。 难道仅仅是以头触地,就算是完成礼拜了吗?义注说了这一句。
“合掌行礼”,是指那些持两边立场的人,他们是这样想的——
“如果邪见者责问我们:‘你们为什么向沙门乔达摩行礼?’我们就回答他们说:‘只是合掌一下,难道就算是行礼了吗?’
如果正见者责问我们:‘你们为什么不向世尊行礼?’我们就回答说:‘难道非要以头触地才算行礼吗?合掌礼敬难道不也是行礼吗?’”
“说出姓名家族”,是说:“乔达摩尊者,我是某人的儿子,名叫达多,名叫弥多,来到这里”,这样说着报出自己姓名和家族的,叫作说出姓名。
“乔达摩尊者,我名叫婆私瑟咤,名叫迦旃延,来到这里”,这样说着报出自己家族的,叫作说出家族。
据说这些人是贫穷没落的旧族子弟,他们这样做是想让人在大众之中,凭姓名和家族认出自己来。
至于那些默默坐着的人,则既是狡诈之人
“狡诈的人”是指奸诈的人。义注,也是愚昧无知的人。
其中,狡诈的人这样想:“若是攀谈上一两句,就会变得亲近,一旦有了交情,就不好不施舍一两次饭食了”,于是为了避开这一点
“使其解脱”是指使其从布施饮食中解脱出来。义注而默默坐着。
愚昧无知的人则纯粹因为不懂事理,就像被随意丢弃的一团泥巴一样
“如同被丢弃在下面的一团泥巴”是指如同被抛落在地上的一团泥巴。义注,随便找个地方
“随便什么地方”是指不说出与自己相称的话,随随便便地说着。义注就默默坐下了。
义注
义注
义注
义注
义注
三五六、“某一点”,是指某种机会、某个理由
凭借这个才能被指出、被显示,因此叫作“处”,也就是原因;正因为它是该果发生之所在,所以又叫作机会,因此说了“某个处、某个机会、某个理由”等语。 而在“这是不可能的,没有这种机会”等语中(长部三·一六一;中部三·一二八~一三一;增支部一·二六八~二九五;分别论八〇九),“机会”“处所”也是用来指称“原因”的。义注;这时世尊为了让他鼓起勇气提问,便说“阿基韦沙那,你想问什么就问吧”。
这句话的意思是——
“如果你想问,就问吧,我回答问题没有负担。”
又或者是说“你想问什么就问,我都会一一为你解答”,做出了唯有一切知者才能作的、不与辟支佛及诸大弟子共通的宣告。
因为辟支佛等不会说“你想问就问吧”
“‘你想问什么就问’这句话,他们没有说”,是因为这里的承诺涵盖一切法,毫无遗漏。义注,而是说“等我听了再答复你”。
但诸佛则说“贤友,问吧,你想问什么就问”(相应部一·二三七),或“大王,问吧,你想问什么就问”(长部一·一六二),或——
义注
义注
“天帝,你尽管向我发问,凡是你心中所想的一切;
对于每一个问题,我都会为你穷究到底。”如是说(长部二·三五六),或——
“既然如此,比丘,你就在自己的座位上坐下,想问什么就问吧”(中部三·八五),或——
“无论是婆婆利的问题,还是你自己的
“你们的”是指属于你们的。义注,一切疑惑;
义注
我都已给你们机会发问,你们心中想问什么就尽管问吧。”如是说(经集·一〇三六),或——
“萨毘耶,你尽管向我发问,凡是你心中所想的一切;
对于每一个问题,我都会为你穷究到底。”如是说(经集·五一七),或——
对那些夜叉、人王、天神、沙门、婆罗门、游行者们
“夜叉……乃至……游行者”这里,应依次代入“贤友,你想问什么就问吧”(相应部一·二四六;经集·阿罗婆迦经)等发问的语句。义注,佛陀都做出了唯有一切知者才能作的宣告。
世尊到了佛地之后能作这样的宣告,这并不奇怪。
因为即便还安住在菩萨地、只具备部分智之时——
义注
“乔陈如,你且解答我的问题,
贤善的仙人们恳求他;
“憍陈若,这是人间的常法,
当变老时,这便成了重担。”(本生经二·十七·六〇)——
这样,因为帝释等人的缘故,被仙人们恳求之后,
“诸位已经得到机会了,请提问吧,
凡是心中所愿询问的任何问题;
我必将一一为你们解答,
因为我自己了知这个世界与其他世界
“因为我自己了知这个世界与其他世界”,这是大菩萨在向他们亲自显示了地狱与天界之后所说的话。义注。”(本生经二·十七·六一);
义注
这样,在娑罗槃伽本生的时候,以及在三婆婆本生中,他三次周游了整个阎浮提,都没有找到能为他解答问题的人,后来婆罗门苏吉罗多为他造出机会,向他提问,当时他才七岁,正坐在街道上盘腿玩沙,就坐在那条巷子里——
“我确实会为你解说,就像一位善巧的人那样
“我确实会为你解说,就像一位善巧的人那样”是指:善巧的一切知者以怎样的方式了知、讲说,我就照那样的方式来讲说。义注;
义注
但王自己知道,他会不会去做
由于不知道其中的理由与非理由,王是否会去做尚不确定,但我会为你解说——他这样想,于是说了“但王自己……乃至……会不会”等语。义注。”(本生经一·十六·一七二)——
义注
他以一切知者的身份,举行了自恣仪式。
世尊被这样以一切智者的自恣邀请后,萨遮迦心生欢喜地发问,说了“乔达摩尊者,是怎样的呢”等语。
这时世尊心想:“看啊,弟子所说的是一回事,导师所说的却是另一回事,我不是早就说过‘如果他所坚持的与他弟子所坚持的相同,我就照此驳倒他的论点’吗?
可是这个人说的却完全是另一回事,这种情况下我又能怎么办呢?”世尊这样想,是为了不让尼乾子有借口说话,于是就照着前面阿说示长老所说的方式来说
“照着(阿说示长老)所说的方式来说”是指:世尊本可以用三遍转的说法,为他讲说苦的相,但这里因为弟子阿说示所说的方式若与沙门乔达摩所说的方式不同,就会留下被指责的话柄,为了避免这一点,世尊不触及苦的相,只照着长老所说的方式,只讲说无常、无我的相。义注,说了“阿基韦沙那,我就是这样”等语。
“乔达摩尊者,我想到了一个比喻
当说了“色是无我的,乃至识是无我的”之后,萨遮迦不接受这一点,想借比喻来说明道理,就用比喻作为依据,如同“牛好比是野牛”一样,把自己当作被比喻的对象,想借比喻的依据来立稳自己的立场,于是说了“乔达摩尊者,我想到了一个比喻”,其用意是:我要为您打一个比方,因为有些有智慧的人,也能借比喻了知所说的道理。义注”的意思是:他说“乔达摩尊者,我心中浮现出一个比喻,让我把它说出来”。
“阿基韦沙那,你说吧
世尊心想:即便用一百个比喻,或用其他任何依据,都无法立稳你的“自我”,因为连依据本身也是找不到的,如同“自我”本身一样,于是说了“阿基韦沙那,你说吧”。 正如所谓“自我”,在究竟意义上完全找不到、绝对不可得,同样,能够证明它的人或依据,也是找不到的。义注”的意思是:阿基韦沙那,让它浮现出来吧,你就毫无保留地把那个比喻说出来吧
因此说了“你就毫无保留地把那个比喻说出来吧”,其用意是:即便如此,你的“自我”之说也不会因此而立稳脚跟。义注,世尊这样说道。
“需要用力气去做的”是指要凭臂力去做的耕种、经商等事业。
“这个执色为我的人
凡是在人身上能观察到的属于身体方面的善恶(业),由此就能了知“这个执色为我的人”,同样,凡是在人身上能观察到的对乐受苦受的感知,凡是能观察到的对青色等的想知,凡是能观察到的染着与厌恶等,凡是在人身上能观察到的对所缘的识知,由此就能了知“这个执识为我的人”。义注”,色即是我,所以叫“执色为我”,这是指说明那种执取“色是我”而安住的人。
“立足于色”是指立足在那被执取为我的色上。
“造作善或不善业”是指获得善或不善(的果报)。
在“执受等”这些情形中,方法也是一样的。
这是在说明什么呢
这样,以色等为相的自我,在这个身体的各个地方,感受着善恶业带来的乐与苦的果报,这一点应当这样承认;否则业与果的联系就说不通了——为了说明这层意思,才说了“这是在说明什么呢”等语。义注?
这五蕴对这些有情来说,就如同大地一般是立足之处,他们
这里,“他们”是指有情。义注立足在这五蕴上
“立足”是指依止。 以“这个执色为我的人”等语,先把色等法说成是“我”,接着又说“立足于色”等语,这个尼乾子这样说,是破坏了自己的论点,因为这说明了能立足处与立足者并无差别。义注造作善业或不善业。
(世尊的用意是:)你们否定这个确实存在的自我,却说五蕴是无我的——世尊举出这个比喻,是极有理由的
色等诸法,本质上属于受等的范畴,正是因为依止它们才有善业等行为得以成立的缘故——这里,凡是依止它才有善业等行为得以成立的那些色等法,被视为具有名为“有情”的自我本质而被观察到,就像天神等那样;而那些虽被称为“有情”,除此之外却没有有情本质的东西,则被观察到并非如此,就像木柴、朽木等那样——这样把应当成立的义理连同理由一起举示出来,尼乾子引来了这个譬喻,所以说“极有理由地举出了这个比喻”。 应当理解为:正如那被说为“该被使用的”的人的作为一样,种子类、草木类也被认为同样是有生命的——这才是他所主张的说法,因此说这些是作为相似例子而举出的。 但如果说,凡是应当以“作为生命的支持者、与之相合并运转”这一特性来判断的东西,才被认可为“有生命的”,而不是仅凭“能运转”这一点,...义注。
这个尼乾子所举出的比喻是确定无疑的,除了一切智的佛陀之外,没有谁能够
“没有谁能够”,是说破除我执之见、建立无我之说,是善逝所独有的能力。 至于现今佛教徒依各自的能力做这两件事,那是依着诸佛所给予的方法,随顺他们的教说而行的。义注破解他这个说法,在辩论中找出他的过失。
因为可被教化的人有两种:可被佛陀教化的,与可被弟子教化的。
对于可被弟子教化的人,弟子也能教导,佛陀也能教导。
但对于可被佛陀教化的人,弟子却无法教导,唯有佛陀才能教导。
这个尼乾子也是属于可被佛陀教化的人,因此除了佛陀,没有谁能够破解他的说法,找出他的过失。
因此世尊为了亲自揭示他论点中的过失,便说了“阿基韦沙那,你不是……吗”等语。
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这时尼乾子心想——
“沙门乔达摩过分地把我的论点坐实了,如果接下来有什么过失,他会单单把我一个人问倒。
不如我把这个论点也套到大众头上去吧”,因此他这样说:“乔达摩尊者,我也是这样说的:色是我的自我……乃至……识是我的自我,这里的许多人也是这样说的”。
然而世尊是比尼乾子高明百倍、千倍、十万倍的辩论大师,所以他心想——
“这个尼乾子想要摆脱自己的责任,把论点推到大众头上,我不能让他摆脱责任,我要让他脱离大众
“使脱离”是指使离开,也就是使其独立出来的意思。义注,单独把他一个人问倒。”
于是对他说了“阿基韦沙那,那许多人的说法,与你有什么关系”等语。
这句话的意思是:并不是这些大众来是为了破解我的论点,是你独自一人把整个毘舍离城的人
“整个毘舍离”是说,用依止的转指用法,指称所有居住在毘舍离的人,就像说“村子来了”一样。义注都聚拢来
“聚拢”是指集合起来,也就是并作一处的意思。义注,为的是要驳倒我的论点,所以你就自己把自己的论点说清楚吧,不要把它推到大众头上。
他承认了这一点,就说了“乔达摩尊者,我确实是这样说的”等语。
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三五七、世尊这样让尼乾子的论点确立
三五七、“使确立”是指让他作出承诺,使他不至于否认那个论点。义注之后,就以“阿基韦沙那,那么”开始发问。
这里的“那么”是表示原因的虚词。
意思是:因为你承认五蕴是我,所以(我要这样问你)。
“在自己的领土内”是指在自己的国境之内。
“处死该处死的”是指把应当处死
“伤害”一词,意思是伤害;因此,精通语词的人从这个意思出发,造出“该”这个词,认为要用它来构成“处死该处死的”这样的词形,所以说“该处死的”。义注、理当处死的人处死。
“没收该没收的财产
“该没收的”等语中,方法也是同样的。义注”是指没收应当被没收财产、理当被没收财产的人的财产,使其财产耗尽。
“流放该流放的”是指把应当从自己国境中流放的人流放出去,驱逐出去。
“他确实有这样的权力,也应当有这样的权力
“他确实有这样的权力,也应当有这样的权力”中的“确实”一词,是连接词句用的音节。义注”是指既有这样的权力,也理应有这样的权力。
这是在说明他理应拥有这种权力。
就这样,尼乾子把这个本来是用来破他自己论点的理由,反而特意加以强调来说明
“特意加以强调地说明”是指:世尊没有只说“有这样的权力”,而是用第二个词句“他确实有这样的权力”,这就是特意加以强调地说明。义注,就好像是在为要杀死自己的凶器磨快刀刃一般,这正是愚痴人的做法。
“让我的色这样”是指:愿我的色变成这样——令人喜爱、容貌俊美
“令人喜爱、容貌俊美”是指全身各部位都具备令人满意的容貌。 正因为如此,才是“装饰整齐”——始终都保持着装饰得体的样子。义注、装饰整齐,就像金色的牌坊一样,也像精心装点的画布一样,是赏心悦目的容貌。
“让我的色不要那样”是指:愿我的色不要变成这样
“这样的”是指出所说的是哪一种情形,用“容色丑陋”等语来加以说明。义注——容色丑陋、体态不正、皱纹白发丛生、长满黑斑。
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“沉默了”是指:尼乾子在这个地方
“在这个地方”是指在“对自己的色有支配权”这一理由被举出来的这个地方。 因为这个理由正是被世尊举出来的:“有支配权……乃至……不要那样”。 由此说明:色是无我的,因为它不能随意支配——凡是不能随意支配的,就被观察到确实是无我的,就像财产(不能随意保全)一样。义注知道自己已经理屈,心想:“沙门乔达摩举出这个理由,是要来破解我的论点,我因为愚痴,反而特意强调地说明了它,现在我完蛋了。如果我说‘有支配权’,这些国王们就会站起来说:‘阿基韦沙那,你说对自己的色有支配权,如果你对色真有支配权,为什么你不能像这些离车王族那样,容貌俊美、令人喜爱,如同三十三天的天神一般光彩照人呢?’
如果我说‘没有支配权’,沙门乔达摩就会站起来,说:‘阿基韦沙那,你先前说对自己的色有支配权,现在却又否认’,这样就会驳倒我的论点
“论点”是指将要加诸过失、加以责难。义注。
这样一来,说‘有支配权’也是一种过失,说‘没有支配权’也是一种过失。”因此他就沉默了。
世尊第二次发问,他第二次还是沉默了。
因为凡是被世尊第三次问及
又因为世尊必定只问如法的问题,所以“义注”中才这样说“被问到的时候”。义注而不回答的人,头就会裂成七块
“头就会裂成七块”是说:在如法的探讨中,如来发问时,若因不作回答而造成为难,到第三次时,依法尔之理,为难者的头就会裂成七块,就如同以一切知者的自我宣告而当面对世尊那样。 那么,执金刚神为什么站在那里呢? 是像世尊一样心生悲愍,化现出巨大可怖的形貌来恐吓他,心想“我要使他放弃这个邪见”,于是在他面前的空中拿着金刚杵站着,并非真要劈开他的头。...义注;而诸佛为了众生的利益,圆满波罗蜜历经四阿僧祇劫又十万大劫,对众生怀有极大的悲愍。
因此,在还没有问到第三次的时候,世尊就对尼乾子萨遮迦这样说了——说了“现在回答吧”等语。
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这里,“如法的”(sahadhammika)就是有理由的、有依据的。
手中持有金刚杵的,就是“执金刚”。
“夜叉”,不是随便哪个夜叉,应知是天帝释。
“炽燃的
“炽燃的”是指发光的。义注”,是火焰的颜色。
“燃烧的”,是猛烈燃烧的。
“发光的”,是四面发光的,意思是成为一团火焰。
“站着”,是指他化现出巨大的头颅、如芭蕉花蕾般的獠牙、可怖的眼睛鼻子等
“眼睛鼻子等”中的“等”字,是要涵括类似山羊头的毛发胡须等。义注这样的丑陋形貌而站立着。
那么,他为什么来呢?
是为了使他放弃邪见
说了“是为了使他放弃邪见”之后,为了说明这次前来并非出于随意,而是最初就已经站在大梵天面前、依着自己所作的承诺而来,所以说了“再者”等语。 “它”是指执金刚。义注。
再者,当年世尊心想“我若说法,而他人却不能理解”,因而对说法之事生起无意乐时,帝释与大梵天一同前来,说“愿世尊说法,若有不遵从您教令的人,我们会使他遵从;愿法轮归于您,令威权之轮归于我们”,并作出了这样的承诺。
因此,他这次前来,心想“今天我要使萨遮迦感到恐惧,让他回答问题”。
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“世尊看见了,尼乾子萨遮迦也看见了”:如果这个(夜叉)也让其他人看见,
那么这件事
“那个”是萨遮迦改变立场的原因。义注就会变得不足为重,人们会说:“沙门乔达摩知道萨遮迦无法就自己的论点作答,便召来夜叉给他看,萨遮迦是出于恐惧才回答的。”
因此,只有世尊看见,萨遮迦也看见。
他一看见那个(夜叉),全身立刻渗出汗水,腹中翻腾,发出巨大的响声。
他四下张望,想“是不是其他人也看见了
“是不是其他人也看见了”等语,是显示萨遮迦善于审察的性格。 因为若是不善审察的人,看见了它就会说“是大夜叉”,那对他来说是不相称的;而他考量到其他人并无惊怖之相,判断“他们确实没有看见夜叉,所以这恐惧只是我一个人生起的”,于是就依着恰当的方式来应对。义注”,却没有看到任何人有一丝毫毛悚然的样子。
于是——
“这份恐惧只是我一个人生起的。
如果我说‘有夜叉’,人们就会说:‘难道只有你有眼睛吗?只有你看见夜叉吗?你原本没看见夜叉,是被沙门乔达摩逼入辩论绝境后才说看见夜叉的吧?’”——这样想着——
心想“现在除了沙门乔达摩,我在这里没有别的依靠了”,于是尼乾子萨遮迦……(中略)……对世尊这样说。
“寻求庇护”,是指寻求庇护所。
“寻求救护”,是指寻求救护所。
“寻求归依”,是指寻求归依处。
这里,能保护、能守护的,就是“庇护”。
人们藏身于其中的,就是“救护所”。
“归依”,意思是它能击破、摧毁恐惧。
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三五八、“想清楚之后”,是指放在心上省察、思虑之后
三五八、“想清楚”是指对应当回答的义理加以考虑。义注。
“让我的受这样”,是指愿它是善的,愿它是乐的。
“让我的想这样”,是指愿它是善的,愿它是乐的,愿它与喜悦相应。
对于行与识,也是同样的道理
“方法也是同样”是指对于行与识,也和对于想一样,方法相同。义注。
“不要那样”,这里应以与前面所说相反的方式
“以与前面所说相反的方式”,其意思应当依这样的方法来理解:“愿它不是不善的苦受,愿它不是与不善的忧俱相应的想”等等。义注来理解其意思。
“是否合适”,是指是否恰当。
“看作”,是指以渴爱、我慢、邪见的方式,这样看作:“这是我的,这就是我,这是我的自我。”
“不是这样的,乔达摩先生”,是指“这是不恰当的,乔达摩先生”。
就这样,世尊就像一位熟练的弄蛇人,能用同一条蛇的毒液
“被蛇咬的毒”是指落在一切有情被蛇咬的身体部位上的毒。义注再次咬人来解毒一样,在同一个集会中,用萨遮迦自己的话,使他亲口说出五蕴是无常的、苦的、无我的。
“依附于苦
“依附”是指紧密黏附。义注”,是指以渴爱与邪见依附于这五蕴之苦。
“趣向
“趣向”是指并未离开。义注”“执取
“执取”是指吞咽下去、彻底安住其中。义注”这两个词,也应以渴爱与邪见的方式来理解。
在“这苦是我的”等语句中,意思是以渴爱、我慢、邪见的方式看作这五蕴之苦。
“能遍知”,是指以度知遍知,全面地了知
“能遍知”是指全面地、彻底地、不留一丝一毫地了知。义注它是无常、苦、无我的。
“灭除
“灭除”是指以使其未来不再生起为法性而彻底灭尽。 这样一来,就是使它趋于坏灭、坏灭,所以说了“使其趋于灭尽、坏灭、不再生起”。义注”,是指使其趋于灭尽、坏灭、不再生起。
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三五九、“新鲜的”,是指嫩的。
“没有长出实心硬茎的”,是指在开花的时节,内部会生出一根拇指粗细的实心茎,意思是还没有生出那根茎。
“空虚的
三五九、由于自己论点缺乏实质,或者说,由于像他所设想的那种实质本来就不存在,所以是内部没有心材的,即是“空虚的”。义注”,是指空的,内部没有心材的。
正因为空虚,所以是“空洞的”。
“失败的”,是指被击败的。
“你曾说过的话”:世尊说这句话,是要揭示他好辩多言的本性,并加以呵责。
据说,他以前曾去拜访富兰那等六师,向他们提问。
他们无法作答。
于是,他就在他们的集会中大大地羞辱
“羞辱”是指以见解和戒行操守方面的丑态、有过失、有过咎之处,加诸在他们身上。义注他们一番,起身宣告自己获胜后离去。
他心想“我也要同样地为难正等正觉者”,抱着这样的想法前去,说道——
义注
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“喂,那是什么样的树呢?叶子凋萎
“叶子凋萎”是指叶子稀薄。义注,还带着刺;
义注
在那里,只需一击,头颅就会被劈裂
“折断的”是指被撕裂的。义注。”
义注
这个人(萨遮迦)就像一只习惯于无心材软树的
“熟悉无心材的树”是指对砍伐迦低罗树等无心材树木有实际经验。义注嘴巴柔软的鸟,这次撞上了坚硬的柯迪罗木——他触及了一切知智的核心,遭遇了智慧之喙的破裂,才知道了一切知智的坚固
“坚固的状态”是指成熟的状态,意思是坚硬的状态。义注。
世尊为了向集会大众显明这一点,便说了“你曾这样说过……”等语。
“现在没有
“没有”不是说永远没有。义注”是说:并非说执取所生的身体没有汗这回事,而是说现在没有。
“露出金色的身躯”,并不是露出了全部的身躯。
诸佛通常是系好衣带、遮盖着身躯
正因如此,才说了“系好衣带、遮盖着身躯”这句话。义注在集会中
“在集会中”是指在四众集会当中。义注说法的。
那时,世尊在颈项前方把衣服拉开了大约四指宽。
衣服刚一拉开,金色的光芒就一团团地涌现,如同从金瓶中流出的红金色汁液,又如从红色云层中闪出的电光,环绕着如金鼓一般的巨大身躯与庄严的头部,右绕而行,冲入虚空之中。
那么,世尊为什么要这样做呢?
是为了消除大众的疑惑。
因为大众会说:沙门乔达摩说自己没有汗,可尼乾子的儿子萨遮迦却像被绑在拷问机上一样
“像被绑在拷问机上一样”是为了说明的缘故,如同被绑在木制的机械上一般。义注汗流不止。
而沙门乔达摩披着厚重的双层衣坐着,人们怎么可能知道他身体里面到底有没有汗呢?大众会因此起疑,世尊正是为了消除这个疑惑才这样做的。
“垂头丧气”是说失去了神采。
“两肩下垂”是说肩膀垂落了下来。
“无言以对”是说说不出更多的话来了。
“坐在那里”是说他用脚趾头刨着地坐着。
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三六〇、“杜牟佉”并不是说他相貌丑陋,他其实是一个英俊、令人悦意的人。
这只是他的名字而已。
“再也不能潜回那个池塘了”是说,由于所有的螯都被折断,它的去路已被截断,无法再潜下去,这是在说明它在那里只能成为乌鸦、鸢等的食物了。
“种种见的曲扭”是说各种见解的扭曲
三六〇、“种种见的曲扭”是指见解上的种种细碎扭曲。义注。
“种种见的游移”是说各种见解的游移
“种种见的游移”是指见解上的种种敲击、动摇。义注。
“种种见的挣扎”是说各种见解的挣扎
“种种见的挣扎”是指见解上的种种震颤。义注。
“怀着辩论的意图”这里的“这”只是个语助词;
意思是,他不可能再怀着“我要驳倒他的论点”这样的意图前来了;
这是在说明他若来,也只会是为了听闻佛法。
“对离车人杜牟佉说道”,为什么这样说呢?
据说在杜牟佉举出譬喻的时候,其余的离车族青年们也这样想——
“这个尼乾子在我们学习技艺的地方长久地侮辱过我们,现在正是看这个仇敌背影的时候了。
我们也各自举出一个譬喻来,像用锤子敲打被巴掌打倒在地的人一样对付他,让他再也不能在众人面前抬起头来。”他们这样想着,各自准备好譬喻,等着杜牟佉说完话,就坐在那里。
萨遮迦察觉到了他们的用意
“察觉到了他们的用意”是指仅凭那些离车族青年们的动静,就知道了他们的心意。 因此说了“这些人”等语。义注——这些人全都抬起脖子、嘴唇颤动地站着;
如果他们一个个都得以举出譬喻,那我就再也无法在众人面前抬起头来了。好吧,我先斥退杜牟佉,让别人没有机会开口,这样截断话头,去向沙门乔达摩发问吧——他正是因此才这样说的。
这里“等一下”的意思是:停下来,不要再说了。
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三六一、“乔达摩尊者,姑且放下这些话”,意思是:乔达摩尊者,姑且放下我们和其他许多沙门、婆罗门所说的这些话吧。
“我想那不过是些空话罢了”,意思是:这句话就如同呓语一般,只是些胡言乱语而已。
另一种解释:这里“姑且放下”后面应当补上“这些话”来理解。
“我想这些话语的空谈只是空谈罢了”,这里的意思是:我想这番话的发出,只不过是呓语罢了。
现在他要发问,便说了“要到什么程度”等语。
这里“证得(确信的)智慧
三六一、正因证得了它,某人在导师的教法中就变得有自信、不被他人所动摇——那种智,就是自信之人所具备的,据此,为“信心”这个词,说了“证得(确信的)智慧是指证得了智”这句解释。义注”是说证得了智。
“不再依赖他人
由此,此人不必再依赖他人的信从,所以叫作“不再依赖他人”。义注”是说不再依赖他人的教导
此人不必再信服他人所说、不必再依他人取信,所以叫作“不再依赖他人的信从”。 固然,萨遮迦并不了解“有学位”“无学位”这种教法中的说法。 但由于经文说“照见”一词是就仍在进行中的照见这一行为而言的,他因此明白“光是这样还不算完成比丘的责任”,所以又提出了“那么要到什么程度”这个问题。义注。
于是世尊回答这个问题,说了“在这教法中,阿祗毗萨那”等语,这段意思是明白的。
由于这里用了“照见”一词
因此说了“由于说了‘照见’一词”等语。义注,所以显示的是有学位。
因此,萨遮迦为了追问更进一层的无学位,就提出了第二个问题,世尊也为他解答了。
这里“见的无上
如实照见,就是“见”;从殊胜的意义上说,是“无上”;“见”本身即是“无上”,就是“见的无上”;或者说,在种种见当中的无上,即是“见的无上”。义注”等语中,“见的无上”是指世间与出世间的慧
这里的“世间慧”,应理解为观慧。 因为它以殊胜于一切世间慧的意义,被称为“无上”。 在世间“行道的无上”等语中,方法也是一样的。义注。
“行道的无上”是指世间与出世间的行道。
“解脱的无上”是指世间与出世间的解脱。
或者,只取纯粹出世间的一面
现在,为了从直接意义上开显这三种无上,说了“只取纯粹出世间的一面”等语。义注来说,“见的无上
虽然一切出世间法都具有无上的性质,但依最高之义的说法,最上道的慧再无更胜之者,所以是“见的无上”。义注”是指阿罗汉道的正见
因此说了“阿罗汉道的正见”这句解释。义注。
“行道的无上”是指其余的道支
“其余的道支”是指阿罗汉道的其余诸支。 因为这些道支到达顶点时,就是趣向涅槃的行道。义注。
“解脱的无上”是指最上果的解脱
“最上果的解脱”是指最上道之果的解脱,即阿罗汉果。义注。
或者,漏尽者
“漏尽者”是指烦恼漏已彻底灭尽的人。义注对涅槃的照见
“对涅槃的照见”,说的是以最上道正见而作证、现观。义注,就叫作“见的无上”。
道支
这里,“道支”是指八正道支。义注就是“行道的无上”。
最上果就应当理解为“解脱的无上”。
“那位世尊是觉悟者”是说,那位世尊自己也觉悟了四圣谛
由于一切所应知之法都包含在四圣谛之内,所以说了“觉悟了四圣谛”这句话。 正因为破除了随附于圣谛之上的痴迷,世尊才彻底断除了一切所知障。义注。
“为了觉悟”是说,也为了他人觉悟四圣谛而说法。
“调伏者”等语中,“调伏者”是指已除去烦恼习性的人
“已除去烦恼习性的人”是指烦恼的习性已经止息的人。义注。
“为了调伏”是为了除去烦恼习性。
“寂静者”是指以一切烦恼的止息而寂静的人。
“为了寂静”是为了止息烦恼。
“渡越者”是指已渡越四暴流的人。
“为了渡越”是为了渡越四暴流。
“般涅槃者”是指以烦恼的般涅槃而般涅槃的人。
“为了般涅槃”是为了烦恼的般涅槃。
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三六二、“诋毁德行者
三六二、“衰退的”是指有衰退本性的。义注”指诋毁功德的人。
“放肆者”指具有言语放肆之相的人。
“可触犯的”指可以触碰冒犯的。
“触犯”指触碰冒犯之后。
“但触犯您乔达摩先生,人是不可能平安无事的”,这是在表明:触犯乔达摩尊者之后,没有人有力量能带着自己的主张完好无损
“没有被扰乱的”是指没有散乱的。义注、全身而退
“全部”是指没有缺损的。义注。
因为世尊不会像大象等那样危及任何人的性命。
然而这位尼乾子举出这三个譬喻,并不是为了赞扬世尊,而只是为了自我吹嘘。
就好比一位国王杀死了某个敌人后说“像这样的人真是英雄,是这样有力量的人”,他这样称赞敌人,其实也是在称赞自己。
同样地,他也是这样,用“乔达摩先生,触犯一头发狂的大象,人或许还能平安无事”等等的话来称赞世尊,其实是在自我吹嘘:我们才是英雄,我们才是智者,我们才是真正的博学多闻,正因为怀着辩论的意图,我们才像面对发狂的大象一样、像面对燃烧的火堆一样、像面对张开兜帽的毒蛇一样,走近了正等正觉者。这样,他其实是在称赞自己。
这样自我吹嘘之后,他在邀请世尊时又说了“愿乔达摩先生答应我”等等的话。
“愿答应”指愿意接受。
“为了明天”指为了这个目的:我明天向你们(僧团)供养所生的功德与喜悦、欢喜。
“世尊以沉默应允了”指世尊没有动身体
“身支”,有人说身体本身就是支,意思是指称为身体的支——即头等等各个部分。义注、也没有动口
同样,比如说“好,很好”这样的话,是言语的一个部分,就叫作“语支”。义注,只是在内心默默保持忍受,以沉默应允了。
这是说:为了利益萨遮迦,世尊只是在心里默默接受了。
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三六三、“你们认为合适的东西”据说,那些离车人平日经常给他送来
三六三、“带来”是指招引而来。义注大约五百钵的常施饭食。
就是指着这个说的:明天你们认为适合这位沙门乔达摩、如法的东西,就拿来供养;
因为你们是沙门乔达摩的护持者,你们知道什么如法、什么不如法,什么合适、什么不合适——他是这样说的。
“送来了……饭食供养”指把应当送来的饭食送来了。
“精美的”指上等的。
“亲手”指用自己的手。
“令其满足”指使其充分满足,做到圆满、饱足、随其所需。
“款待”指充分款待,用手势表示“够了、够了”而让对方止住。
“用毕”指已经用过食物的。
“收钵、净手”指从钵中收回手,也就是把手拿开的意思。
也有“onittapattapāṇin”这种读法,它的意思是:手中的钵已经变得不同(洗净)了,所以叫“钵已净、手已净”。
意思是说:他把那已净的钵和手洗过之后,把钵放在一旁,坐了下来。
“坐在一旁”的意思是:他这样了知世尊之后,就坐到一个地方去了。
“功德
“福”是指称为福果的威力。 福果也常以省略后一部分的方式而被称作“福”—— 正如“诸比丘,由于受持诸善法之故,福就这样增长”等经文所说(长部三·八〇)。...义注”指在这次布施中所生的功德,也就是未来的果报之聚。
“功德的果报
“福地”是指白伞、宝冠、拂尘等广大的福果荣耀。 因此说了“只是异熟诸蕴的眷属”这句话。 由离车人所送来的可食可噉之食,是我供养了带着弟子僧团的沙门乔达摩,所以那份福只属于离车人。义注”指的正是那果报之聚的眷属。
“愿它成为施主们的安乐
因此说了“愿那份福带给施主们安乐”这句话。义注”指都成为这些离车人安乐的因由。
据说,他是这样想的:我这个出家人,把自己所行的布施据为己有回向,是不合适的,于是就这样把功德回向给了他们。
这时,因为这次布施是离车人施给萨遮迦的,不是施给世尊的。
而是萨遮迦施给了世尊的,所以为了说明这层意思,世尊说了“阿祗毗萨那,凡是
然而,由于这次布施是萨遮迦供养给世尊与比丘僧团的,而不是离车人供养的,所以世尊为了让萨遮迦转念,说了“凡是”等语。义注”等等的话。
这样,世尊
因此说了“世尊如此”等语。义注没有顺着尼乾子的意思
“并非依着尼乾子的心意”是说明世尊使那份供养归入了福田,而完全没有依照萨遮迦的心意。 因此说了“将自己所施的供养……乃至……回向了”这句话。义注,而是把自己所施的布施功德回向给了尼乾子,愿这将成为他未来的善根熏习。
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义注
《破除疑障》中部义注
《小萨遮迦经》义注终
《小萨遮迦经义注》的隐义阐明到此圆满。义注。
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