语业等释义

三十六、这个方法适用于一切处。

不过有这样的区别：在语业这一部分中，首先，“语业不清净者”是指具足虚妄语等不清净三十六、关于“不清净、以妄语等为始”，这里应当解说的内容，与前面所说的方法相同。义注语业的人。

他们是怎样而以“等”字所摄的那些妄语等的不同表现方式，为了以招来怖畏恐惧为线索来说明，才说了“怎样”等语。其中应当解说的内容，也就是前面已经说过的。义注招来怖畏恐惧的呢？

他们以虚妄语毁坏他人的利益，以两舌语破坏他人的友谊，以粗恶语在大众中刺伤他人的要害，以杂秽语毁坏其他有情的事业，心想：“我们做了不该做的事，如果那些被我们冒犯的人知道了，现在就会追来，让我们陷入不幸与灾祸。”于是走进森林，坐在道路间或丛林间。

他们哪怕听到一点点草声或树叶声，就会想“现在我们完了”，因而惊慌恐惧，仿佛真被别人围住、捆绑、殴打了一样。

就这样，由于把这种怖畏恐惧加在自己身上，才说他们“招来”了它、“呼唤”了它。

三十六、关于“不清净、以妄语等为始”，这里应当解说的内容，与前面所说的方法相同。义注

而以“等”字所摄的那些妄语等的不同表现方式，为了以招来怖畏恐惧为线索来说明，才说了“怎样”等语。其中应当解说的内容，也就是前面已经说过的。义注

在意业这一部分中，“意业不清净者”是指具足贪求等不清净意业的人。

他们是怎样招来怖畏恐惧的呢？

他们对他人就像别人把他们那贪求与瞋恨的生起，当作是别人的事来把持，心想“这些人想必是要夺取我们所拥有之物，想必是要加以毁灭”，应知这段“……对别人……”等语正是就这样的意业而说的。固然，即使在不善身业、语业进行的当下，贪求等也确实在进行，但那时它们只属于思心所的层面，或不成其为可言说的业道，所以才在意业这一节里，特意配以贪求等来阐说。或者说，正如经由别的门进行的杀生等，不成其为语业等一样，经由别的门进行的贪求等，也不成其为身业等；而它成为意业却是确定的，正是基于这一点，才把贪求等专列于意业这一节中说出。...义注守护、看管的财物 “在财物中”是指在有情识与无情识的财物中。义注生起 “生起”是指由自己心念的转变而生起所称为贪求的不当贪欲。义注贪求的邪贪，对他人发怒 “心生瞋怒”是指出于想要毁坏对方的念头而对他人生起瞋怒。因为就这样，他们后来才会以“我们所冒犯的人，现在会追上来”等念头生起疑虑担忧。义注，使其他有情执取邪见，（心想）“我们做了不该做的事”……乃至……由于把它加在自己身上，才说他们招来、呼唤了它。

就像别人把他们那贪求与瞋恨的生起，当作是别人的事来把持，心想“这些人想必是要夺取我们所拥有之物，想必是要加以毁灭”，应知这段“……对别人……”等语正是就这样的意业而说的。固然，即使在不善身业、语业进行的当下，贪求等也确实在进行，但那时它们只属于思心所的层面，或不成其为可言说的业道，所以才在意业这一节里，特意配以贪求等来阐说。或者说，正如经由别的门进行的杀生等，不成其为语业等一样，经由别的门进行的贪求等，也不成其为身业等；而它成为意业却是确定的，正是基于这一点，才把贪求等专列于意业这一节中说出。...义注

“在财物中”是指在有情识与无情识的财物中。义注

“生起”是指由自己心念的转变而生起所称为贪求的不当贪欲。义注

“心生瞋怒”是指出于想要毁坏对方的念头而对他人生起瞋怒。因为就这样，他们后来才会以“我们所冒犯的人，现在会追上来”等念头生起疑虑担忧。义注

在活命这一部分中，“活命不清净者”是指具足以医术、使者之事、放债营利等二十一种不正当谋生方式为分类的不清净活命的人。

他们是怎样招来怖畏恐惧的呢？

他们这样营取生活后，听到这样的消息——

“据说，负责整肃教法的三藏比丘已经出发来整肃教法了，今天或明天就会到这里来。”于是走进森林，坐在道路间……乃至……惊慌恐惧。

因为他们仿佛真被那些人来围住、捉住了一样，也仿佛真穿上白衣（还俗）了一样。

其余部分与之相同。

三十七、从这里以下三十七、这样，依活命为第八条的戒来说明了怖畏恐惧之后，接下来，为了以断除诸盖等来说明它，教说才更进一步展开，为了解说这层意思，便说了“从这里以下”等语。义注，在“贪求”等语句中，虽然贪欲、瞋恚已被意业所摄，但应知这是就盖而言又再度提及其中，“就盖而言又再度提及”，其意趣是这样的：单单戒清净这一点，就已能给住在林野的人带来没有怖畏恐惧，何况是断除了诸盖、成就安止定，或至少成就近行定的人呢？为了说明由于成就定而带来没有怖畏恐惧这一原因，教说才在上文更进一步展开——虽然贪求、瞋恚已作为不善意业而被摄取过了，但就盖而言，又再度被提及，这就是其中的意趣。义注的。

其中，“贪求”是指惯于贪求他人财物等的人 “jhā”这个词前加“abhi”，意为贪求之义，所以说“惯于贪求他人财物等的人”。义注。

“对诸欲有强烈贪染”是指对事欲 “对诸事欲”是指在色等作为烦恼欲之所依的诸欲之中。义注有浓厚的染污贪欲 “有浓厚的染污贪欲”是指由于根深难拔而深深耽著于浓厚的烦恼欲。而这里，“贪求”是对尚未得到之境的希求，“强烈贪染”则是对已得之境的执著。因为，那些被贪欲所征服的人，正因自身对境有强烈的耽著，被贪欲所征服，所缘不确定、境界未加判定，所以住在林野中，对各种境界不加省察而安住，对绳子等也就不能如实地加以留意分辨。义注，他们是怎样招来怖畏恐惧的呢？

他们的所缘是不确定的，对于这些所缘不确定的人来说因此才说了“他们的……”等语。义注，住在林野中，白天所见的东西到了夜晚就化为怖畏恐惧而现起 “现起”是就心不寂静而说的。义注——

“他们心思散乱因此这样说了：“心思散乱”。义注，哪怕一点点动静也会惊慌恐惧，见到绳子或藤蔓就以为是蛇，见到树桩就以为是夜叉，见到平地或山丘就以为是象，仿佛真被蛇等带来不幸与灾祸了一样。”

其余部分与之相同就像“我们现在已经完了”这样，惊慌恐惧起来，仿佛前来加害一般——就这样，由于把那怖畏恐惧加诸于自身，所以说是招来、招致，为了说明这一连接关系，才这样说了“其余部分与之相同”。义注。

三十七、这样，依活命为第八条的戒来说明了怖畏恐惧之后，接下来，为了以断除诸盖等来说明它，教说才更进一步展开，为了解说这层意思，便说了“从这里以下”等语。义注

其中，“就盖而言又再度提及”，其意趣是这样的：单单戒清净这一点，就已能给住在林野的人带来没有怖畏恐惧，何况是断除了诸盖、成就安止定，或至少成就近行定的人呢？为了说明由于成就定而带来没有怖畏恐惧这一原因，教说才在上文更进一步展开——虽然贪求、瞋恚已作为不善意业而被摄取过了，但就盖而言，又再度被提及，这就是其中的意趣。义注

“jhā”这个词前加“abhi”，意为贪求之义，所以说“惯于贪求他人财物等的人”。义注

“对诸事欲”是指在色等作为烦恼欲之所依的诸欲之中。义注

“有浓厚的染污贪欲”是指由于根深难拔而深深耽著于浓厚的烦恼欲。而这里，“贪求”是对尚未得到之境的希求，“强烈贪染”则是对已得之境的执著。因为，那些被贪欲所征服的人，正因自身对境有强烈的耽著，被贪欲所征服，所缘不确定、境界未加判定，所以住在林野中，对各种境界不加省察而安住，对绳子等也就不能如实地加以留意分辨。义注

因此才说了“他们的……”等语。义注

“现起”是就心不寂静而说的。义注

因此这样说了：“心思散乱”。义注

就像“我们现在已经完了”这样，惊慌恐惧起来，仿佛前来加害一般——就这样，由于把那怖畏恐惧加诸于自身，所以说是招来、招致，为了说明这一连接关系，才这样说了“其余部分与之相同”。义注

三十八、“心怀瞋恚”是指因舍弃本性三十八、“由于舍弃本性”是指由于舍弃了所称为清净本性的那种本性。因为由于有过失之法的生起，心的无过失性就被舍弃了。义注而心已受损坏 “心已受损坏”是指由于被烦恼的污秽所染污而心已腐败。义注的人。

因为随烦恼而转的心会舍弃本性，就像陈旧的饭菜会腐败因此这样说了：“随烦恼而转的心……乃至……会腐败”。义注一样。

“意图受染污 “意图受染污”是指心意如同被毒液沾染的尿液一般，被瞋恚所染污。义注”是指心意受染污者，也就是说，具足给他人带来不利的恶劣心意的人。

他们是怎样招来怖畏恐惧的呢？

从这里开始，招来怖畏恐惧的方式，应当依照贪求者一节所说的方法 “按前面所说的方式”是指按“他们的所缘是不确定的”等语在贪求者一节所说的方式。因为正如由贪欲之故，同样地，由于瞋恚等之故，所缘也会变得不确定。义注来理解。

若有不同之处，将在那里说明。

至于“而我并非心怀瞋恚者”，这里是说明我是心怀慈爱者、心怀利益者，因为菩萨就是这样的人。

就这样，应当按照与所说过失相反的方式，来赞叹菩萨在一切处 “在一切处”是指在下文与上文的一切场合都应当这样加以说明。义注的功德。

三十八、“由于舍弃本性”是指由于舍弃了所称为清净本性的那种本性。因为由于有过失之法的生起，心的无过失性就被舍弃了。义注

“心已受损坏”是指由于被烦恼的污秽所染污而心已腐败。义注

因此这样说了：“随烦恼而转的心……乃至……会腐败”。义注

“意图受染污”是指心意如同被毒液沾染的尿液一般，被瞋恚所染污。义注

“按前面所说的方式”是指按“他们的所缘是不确定的”等语在贪求者一节所说的方式。因为正如由贪欲之故，同样地，由于瞋恚等之故，所缘也会变得不确定。义注

“在一切处”是指在下文与上文的一切场合都应当这样加以说明。义注

三十九、“被昏沉睡眠所缠缚”是指被属于心的病态的昏沉三十九、由于说“凡是心的不堪能、不适业性”，所以昏沉是以心的病态而被摄取的，因此说了“属于心的病态的昏沉”。义注，以及属于其余名身的病态的睡眠同样地，由于说“凡是身的不堪能、不适业性”（《法集论》1163），睡眠是特就名身的病态而被摄取的，因此说了“属于其余名身的病态的睡眠”。这里说“其余”一词，是为了排除心的意思。而应当知道，这睡眠也会给色身带来病态，因为它是嗜睡的原因。...义注所缠缚，也就是说被它们征服、抓住了。

他们是多睡的人因此这样说了：“他们是多睡的人”。义注。

三十九、由于说“凡是心的不堪能、不适业性”，所以昏沉是以心的病态而被摄取的，因此说了“属于心的病态的昏沉”。义注

同样地，由于说“凡是身的不堪能、不适业性”（《法集论》1163），睡眠是特就名身的病态而被摄取的，因此说了“属于其余名身的病态的睡眠”。这里说“其余”一词，是为了排除心的意思。而应当知道，这睡眠也会给色身带来病态，因为它是嗜睡的原因。...义注

因此这样说了：“他们是多睡的人”。义注

四十、“浮躁不安”是指以掉举为本性四十、“以掉举为本性”是指以掉举为惯常性质、性质不稳定的。因为掉举的作用相就是不安定。义注、心动摇不定因此说了“心动摇不定”等语。义注的人，因为由于掉举，心在同一个所缘上动摇不定，就像旗杆上的旗帜被风吹动一样。

“未得平静”是指心未寂灭者，这里 “这里”是指在“未得平静”这个词句中。义注可以取“恶作”一义 “可以取“恶作”一义”是就注解的角度而说的，因为对于事后追悔的人来说，心也同样得不到平静。至于掉举本身，则是就其本相被直接取用的，这是其中的意趣。义注。

四十、“以掉举为本性”是指以掉举为惯常性质、性质不稳定的。因为掉举的作用相就是不安定。义注

因此说了“心动摇不定”等语。义注

“这里”是指在“未得平静”这个词句中。义注

“可以取“恶作”一义”是就注解的角度而说的，因为对于事后追悔的人来说，心也同样得不到平静。至于掉举本身，则是就其本相被直接取用的，这是其中的意趣。义注

四十一、在“心怀疑惑、犹豫不决”这里，这其实是同一个，即第五盖四十一、“这其实是同一个，即第五盖”，也就是所谓的疑惑与犹豫不决。义注。

由于对所缘怀疑 “怀疑”是指心存疑惑。义注“这究竟是什么若是这样，为什么要分作两个来说呢？为此说了“这究竟是什么”等语。义注”，所以叫作疑惑；由于没有能力断定“正是这个”，所以叫作犹豫不决 “叫作犹豫不决”，是就以下这层意思而说的：审察诸法自性的人，由于此而感到困扰，或说是离于治愈之道的。义注，具足这种性质的沙门婆罗门被称为“心怀疑惑、犹豫不决”。

四十一、“这其实是同一个，即第五盖”，也就是所谓的疑惑与犹豫不决。义注

“怀疑”是指心存疑惑。义注

若是这样，为什么要分作两个来说呢？为此说了“这究竟是什么”等语。义注

“叫作犹豫不决”，是就以下这层意思而说的：审察诸法自性的人，由于此而感到困扰，或说是离于治愈之道的。义注

四十二、“自我标榜、贬低他人 四十二、这样，以说明没有诸盖为门径，显示了定的成就中没有怖畏恐惧之后，现在为了以说明没有自我标榜等为门径，显示慧的成就中没有怖畏恐惧，用“凡是有……”等语把上面的教说加以扩展；为了解释这段的意思，才说了“自我标榜”等语。义注”是指那些抬高 “抬高”是指以慢的方式抬举自己。义注自己、举扬自己，把自己安放在高位因此说“把自己安放在高位”。义注，又贬损他人、责难他人、非难他人，把他人安放在低位的人，这是他们的名称。

他们是怎样在昏沉睡眠、掉举恶作、疑惑等段落中，招来怖畏恐惧的方式都与贪求者一节相同，所以那里没有另加说明；而在自我标榜一节中，有些不同之处，为了说明这一点，才说了“他们是怎样”等语。义注招来怖畏恐惧的呢？

他们被别人这样追赶：“据说某某和某某抬高自己，责难我们，把我们当作奴隶一样对待，抓住他们！”于是逃走，走进森林，坐在道路间或丛林间——这应当像身业那一节一样详细说明。

四十二、这样，以说明没有诸盖为门径，显示了定的成就中没有怖畏恐惧之后，现在为了以说明没有自我标榜等为门径，显示慧的成就中没有怖畏恐惧，用“凡是有……”等语把上面的教说加以扩展；为了解释这段的意思，才说了“自我标榜”等语。义注

“抬高”是指以慢的方式抬举自己。义注

因此说“把自己安放在高位”。义注

在昏沉睡眠、掉举恶作、疑惑等段落中，招来怖畏恐惧的方式都与贪求者一节相同，所以那里没有另加说明；而在自我标榜一节中，有些不同之处，为了说明这一点，才说了“他们是怎样”等语。义注

四十三、“容易惊慌 具有这种惊慌的，就是“容易惊慌”。义注”是指具足能使身体僵硬因此说“使身体僵硬”等语。义注、毛骨悚然的惊惧的人。

“生性怯懦 “生性怯懦”是指本性容易畏惧的。这其实是同一种有过失的怖畏：就身体的僵硬而言，由于能使心与身都生起僵直的状态，所以既称为“惊慌”，也称为“怯懦”；具足这种性质的沙门婆罗门，被称为“容易惊慌、生性怯懦”，这里的怖畏恐惧就是按其自相直接被理解的。义注”是指本性怯懦，也就是说，像乡村孩童一样多怖畏、不勇敢、懦弱。

具有这种惊慌的，就是“容易惊慌”。义注

因此说“使身体僵硬”等语。义注

“生性怯懦”是指本性容易畏惧的。这其实是同一种有过失的怖畏：就身体的僵硬而言，由于能使心与身都生起僵直的状态，所以既称为“惊慌”，也称为“怯懦”；具足这种性质的沙门婆罗门，被称为“容易惊慌、生性怯懦”，这里的怖畏恐惧就是按其自相直接被理解的。义注

四十四、这里，“利养、恭敬、名声”中，能获得的四十四、“能获得”，这是就“利”这个词是以所成之业为构成方式而说的。义注叫作“利”，这是四种资具的称呼。

“恭敬应当恭敬地对待、给予的，就是“恭敬”。义注”是指美好的对待方式，因为那些精美又精美、美好又美好地被特意制作出来供养的资具，才被称为“恭敬”。

以及他人对自己表示尊敬的行为，或以花等供养。

“名声”是指称扬赞美，利、恭敬与名声合称为“利养、恭敬、名声”。

“贪求”是指希求。

招来怖畏恐惧的方式与贪求者一节相同。

这里，人们讲述阐明其意义的 “阐明其意义的”，是指阐明这样的道理：舍弃利养等而安住林野的人，是不会招来怖畏恐惧的。义注“可爱村之事”故事——

四十四、“能获得”，这是就“利”这个词是以所成之业为构成方式而说的。义注

应当恭敬地对待、给予的，就是“恭敬”。义注

“阐明其意义的”，是指阐明这样的道理：舍弃利养等而安住林野的人，是不会招来怖畏恐惧的。义注

据说有一位名叫比亚伽弥迦据说，正因为他看重利养，村落对他来说是可爱的，所以才获得了“比亚伽弥迦（爱村者）”这个名字。义注的比丘，看到受持头陀支的比丘们获得利养，便想：“我也受持头陀支来获得利养吧”，于是受持坟场支，住在坟场里。

有一天，一头卸了工作的 “卸了工作的”是指因年老衰迈而不能再做工，被主人放走的。义注老牛白天在牧场吃了草，夜里在那坟场里把头搁在花丛上反刍，站在那里。

比亚伽弥迦夜里从经行处出来，听到它下颚的声音，心想：“这一定是天王知道我贪求利养而住在坟场，特地来恼乱我的”，于是在那头老牛面前合掌，恭敬礼拜说：“善士天王，请今天饶恕我这一夜，从明天起我不再这样做了”，就这样整夜礼拜恳求，站着不动。

到太阳升起时，他看见了那头牛，就用手杖打它，把它赶走，说：“你让我整夜受惊吓。”

据说，正因为他看重利养，村落对他来说是可爱的，所以才获得了“比亚伽弥迦（爱村者）”这个名字。义注

“卸了工作的”是指因年老衰迈而不能再做工，被主人放走的。义注

四十五、“懈怠四十五、由于懒惰而不能正确精进，以卑劣的方式陷溺，所以称为“懈怠”。勇者的状态，或者说勇者之业，就是精进；或者说，应当依方法而发起、进行的，就是精进，即正精进。义注”是指沉溺于懈怠的。

“精进低劣 缺乏这种精进的，就是“精进低劣者”。义注”是指精进低下、缺乏精进、离于精进的，也就是说没有精进。

这里面，懈怠者其中，前者特别是就与懈怠相反这一意义而显明的，后者是就发起精进这一意义而显明的；为了说明这一点，才说了“懈怠”等语。因为这些精进低劣的人，正因为懒惰，连确定所缘这一点都做不到。义注是缺乏身体上精进努力以身表所生起的方式而进行的精进，是“身体上的精进”，应当在履行职务、经行等事上见到。义注的人，精进低劣者是缺乏心理上精进努力坐着或躺卧时，以作意业处的方式而进行的精进，是“心理上的精进”。义注的人。

他们连确定所缘这一点都做不到。

至于他们所缘不确定的情形，其余的都与前面所说相同。

四十五、由于懒惰而不能正确精进，以卑劣的方式陷溺，所以称为“懈怠”。勇者的状态，或者说勇者之业，就是精进；或者说，应当依方法而发起、进行的，就是精进，即正精进。义注

缺乏这种精进的，就是“精进低劣者”。义注

其中，前者特别是就与懈怠相反这一意义而显明的，后者是就发起精进这一意义而显明的；为了说明这一点，才说了“懈怠”等语。因为这些精进低劣的人，正因为懒惰，连确定所缘这一点都做不到。义注

以身表所生起的方式而进行的精进，是“身体上的精进”，应当在履行职务、经行等事上见到。义注

坐着或躺卧时，以作意业处的方式而进行的精进，是“心理上的精进”。义注

四十六、“失念”是指念已丧失的四十六、“失念”是指得不到念的人；由于缺乏助缘，即使念是存在的，也无法发挥念应起的作用，所以才这样说。没有正知，就是“缺乏正知”。义注。

“缺乏正知”是指缺乏智慧的而这个“a”音，正如“无因诸法”（法集论·二·二法本母）、“无比丘的住处”（小品·七六）等处那样，表示脱离该事物之义，所以说“缺乏智慧的”。义注；由于与此相反的说法有人质疑：第十六才是慧的段落，而这里是念的段落，为什么在染污的一方却提到慧呢？为了应对这一诘难，才说了“而这……”等语。义注是“我是念现前的”，所以这也只是属于念的分类这即第十四段落，本来只属于念的分类；而这里在第十四段中提到慧，是为了显示纯粹的念是薄弱的——为了说明念的这种薄弱，才以否定的方式说出了“缺乏正知”。义注。

这里说到智慧，是为了显示念的薄弱这即第十四段落，本来只属于念的分类；而这里在第十四段中提到慧，是为了显示纯粹的念是薄弱的——为了说明念的这种薄弱，才以否定的方式说出了“缺乏正知”。义注。

念有两种现在，为了使刚才所说的意思更加明白，才说了“念有两种”等语。义注：与智慧相应的，以及与智慧不相应的。

其中，与智慧相应的念是强的，与智慧不相应的念是弱的；因此，当他们有念时，由于缺乏正知，他们仍然是失念的，因为念弱时就没有念应起的作用；为了说明这个道理，才说“缺乏正知”。

他们这样失念、缺乏正知，连确定所缘这一点都做不到；其余的都与前面所说相同。

四十六、“失念”是指得不到念的人；由于缺乏助缘，即使念是存在的，也无法发挥念应起的作用，所以才这样说。没有正知，就是“缺乏正知”。义注

而这个“a”音，正如“无因诸法”（法集论·二·二法本母）、“无比丘的住处”（小品·七六）等处那样，表示脱离该事物之义，所以说“缺乏智慧的”。义注

有人质疑：第十六才是慧的段落，而这里是念的段落，为什么在染污的一方却提到慧呢？为了应对这一诘难，才说了“而这……”等语。义注

这即第十四段落，本来只属于念的分类；而这里在第十四段中提到慧，是为了显示纯粹的念是薄弱的——为了说明念的这种薄弱，才以否定的方式说出了“缺乏正知”。义注

现在，为了使刚才所说的意思更加明白，才说了“念有两种”等语。义注

四十七、“心不得定”是指缺乏近行定与安止定的只有以安止定或近行定，心才在所缘上均衡，或说被善加安置，而并非以别的方式；为了说明这一点，才说“心不得定，是指缺乏近行定与安止定的”。义注。

“散乱不安 “散乱不安”是指心不安定的。义注”是指心已飘荡散乱的。

由于缺乏定而有了可乘之机，他们那缺乏定的心因掉举而在种种所缘上飘荡游移，就像林中的猴子因掉举而在林间枝条上跳来跳去，在同一所缘上也躁动不安。

按前面所说的方式 “按前面所说的方式”是指按前面“因为由于掉举，心在同一个所缘上动摇不定，就像旗杆上的旗帜被风吹动一样”（中部义注一·四〇）所说的方式。义注，他们这样心不得定、散乱不安前面是就属于盖这一共通意义而提到掉举的，即“浮躁不安者、未得平静”；这里则是就没有定而说，以掉举为因的心的散乱飘荡，即“心不得定、散乱不安”，这就是它们之间的差别。义注，连确定所缘这一点都做不到；其余的都与前面所说相同 “其余的都与前面所说相同”，是就招来怖畏恐惧的方式与贪求者一节所说相同而言的。义注。

只有以安止定或近行定，心才在所缘上均衡，或说被善加安置，而并非以别的方式；为了说明这一点，才说“心不得定，是指缺乏近行定与安止定的”。义注

“散乱不安”是指心不安定的。义注

“按前面所说的方式”是指按前面“因为由于掉举，心在同一个所缘上动摇不定，就像旗杆上的旗帜被风吹动一样”（中部义注一·四〇）所说的方式。义注

前面是就属于盖这一共通意义而提到掉举的，即“浮躁不安者、未得平静”；这里则是就没有定而说，以掉举为因的心的散乱飘荡，即“心不得定、散乱不安”，这就是它们之间的差别。义注

“其余的都与前面所说相同”，是就招来怖畏恐惧的方式与贪求者一节所说相同而言的。义注

四十八、“愚痴无智 四十八、这里“愚痴无智”中的“du”这个音，是像“破戒”等处那样表示无有之义，而不是像“恶趣、行邪道”等处那样表示责难之义；为了说明这一点，先说“这是无智慧者的同义词”，然后又说“智慧本身并没有所谓污秽的”。义注”这是无智慧者的同义词。

智慧本身并没有所谓“污秽的”。

“愚钝”是指口吐涎沫的，把 kha 音改成了 ga 音。

就是说口中流涎的意思。

因为愚痴无智的人说话时，涎水会从口中流出，而涎水被称为 elā。

正如所说：“看那口吐涎沫、舌头笨拙的蛇。”

因此他们被称为“迷乱者”。

也有“口吐涎沫者”这样的读法。

有人读作“elamugā”，另有人读作“elamukā”，无论何处 “处处”是指在四种大地劫中都是如此。 “ela”，也是指过失而说的。因此说：“那种言语是无过失的、悦耳的。”...义注，意思都是“口吐涎沫者”。

他们 “他们”是指愚痴无智的人。义注是怎样招来怖畏恐惧的呢？

他们愚痴无智、口吐涎沫，连确定所缘这一点都做不到。

他们所缘不确定，住在林野中的时候，白天所见到的景象，到了夜里就变成怖畏恐惧而显现出来：“他们心意迷乱，稍微一点动静就惊恐战栗；看见绳子或藤蔓就以为是蛇，看见树桩就以为是夜叉，看见平地或山丘就以为是大象，好像被蛇等带来了灾祸厄难一样。”

就这样，由于把这怖畏恐惧强加到自己身上，所以说他们招来、召来了怖畏恐惧。

“我是具足智慧的”，这里“具足智慧”是指具备、拥有智慧，但不是指观智为了以反面的方式说明凭借哪一种智慧而说“具足智慧”，才说了“但不是……”等语。难道菩萨不是具足丰富的观智吗？确实具足，但那时菩萨并未着手修观，此处所指的也不是观智，所以才说“但不是指观智”。义注，也不是指道智，而是指在这十六处中确定所缘的智慧，这就是意思。

其余的各处都按前面所说的方式理解。

四十八、这里“愚痴无智”中的“du”这个音，是像“破戒”等处那样表示无有之义，而不是像“恶趣、行邪道”等处那样表示责难之义；为了说明这一点，先说“这是无智慧者的同义词”，然后又说“智慧本身并没有所谓污秽的”。义注

“处处”是指在四种大地劫中都是如此。 “ela”，也是指过失而说的。因此说：“那种言语是无过失的、悦耳的。”...义注

“他们”是指愚痴无智的人。义注

为了以反面的方式说明凭借哪一种智慧而说“具足智慧”，才说了“但不是……”等语。难道菩萨不是具足丰富的观智吗？确实具足，但那时菩萨并未着手修观，此处所指的也不是观智，所以才说“但不是指观智”。义注

《语业等品释》终了。

《十六处所缘摄受》终了。

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根本五十经义注

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