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根本五十经义注
根本五十经义注

七、审察经义注

Author： Claude @ visuddhinanda

七、审察经义注 七、审察经义注复注义注

义注
“如是我闻”这是审察经。
其中，“善于审察”是指三种审察者——义审察者 “义审察者”是了知自利、他利等义的人。义注、行审察者 “行审察者”是从自相、或从共相、以及从处等分别的角度来审察有为法的人。义注、师审察者 “师审察者”是这样审视导师的人：‘导师就是具有如此这般功德的人。’义注。
这些之中，“朋友们，有智慧的人是善于审察的”（相应部3.2）这里所说的是义审察者。
“阿难，比丘只要善于界、善于处、善于缘起、善于处非处，阿难，这样便足以称有智慧的比丘为审察者 “审察者”是指思择者。义注”（中部3.124）这里所说的是行审察者。
而在这部经中，所指的是师审察者。
“心思 从有贪等分别的角度来判别心的，就是“心思”。义注”是指心的历程 因为获得他心通智者—— 了知他人心的生起是“这个心之后如此运行，那个心之后如彼运行”，因此说“‘心思’是指心的历程”。 因为“pariyāya”这个词也用在“轮次”的意思上——...义注、心的分辨 因此说“心的分辨”。义注。
“考察”是指探求、寻求、审视。
“以求了知”是指为了这样了知 “以求这样了知”是指为了以现在所说的方式来审察的缘故。义注的缘故。
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“应当在两类法上考察如来”这里显示的是善友的助缘 “善友的助缘”是指称为善友、作为梵行生活的强力助缘。义注。
善友的助缘是极其重大的。
其重大之处应当这样了知——有一次，阿难尊者想道：这一半是靠自己的力量 “这一半是靠自己的力量”是说，由这个人所成就的梵行中，仅有一半的部分是靠自己使解脱成熟之法的力量而成就的。义注，一半是靠善友的力量 “一半是靠善友的力量”是说，另一半——梵行所依靠而修持的那部分——是靠那位善友教导的力量而成就、达成的，意思是这样。 这个意思是世间共知的。 因为世间人说——...义注，无法凭自己的判断 “依自己的本然”是指依自己的自性，也就是依智慧的意思。义注确定，便前往世尊那里请问：
“尊者，这善友之德 “善友之德”：具有善良、贤善、美好的朋友，就称为善友；其状态就是“善友之德”，即具有善友的状态。义注、善伴之德 与具足戒等功德的善人同行往来的状态，就是“善伴之德”。义注、善侣之德 就在这些善人之中，心与身都倾向、趋赴、归投于他们的状态，就是“善侣之德”。义注，就是梵行的一半。”
世尊说：
“阿难，不要这样说 “不要这样说”是说，不要这样说，即不要说“这是梵行的一半”，意思是这样。义注，阿难，不要这样说，阿难，这善友之德、善伴之德、善侣之德，正是梵行的全部。
阿难，可以期望这样一位具足善友、善伴、善侣的比丘，将修习八圣道，将多修习八圣道。
阿难，比丘怎样才是具足善友……乃至……修习八圣道、多修习八圣道呢？
阿难，在此，比丘修习正见……乃至……修习依远离的正定，阿难，这样比丘具足善友……乃至……多修习，阿难，由此也 “由此”一词在这里只是助词，其中的 da 音是连接词的连接音，是把 i 音改作 a 音而作的表述。 “也由此”意思是也由现在所说的这一点。义注应当以这样的方式 “以这样的方式”是指由于这个原因。义注了知：
这善友之德、善伴之德、善侣之德，正是梵行的全部。
阿难，正是依靠我 现在为了显示这个原因，说了“因为我”等等。义注这善友，具有生法的众生才从生中解脱。
具有老……乃至……具有愁悲苦忧恼法的众生，从愁悲苦忧恼中解脱”（相应部5.2）。
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在讲述比丘的外在成就时 正如在这里一样，在其他经中善友的助缘也是特别的，为了显示这一点，说了“在讲述比丘的外在成就时”等等。义注，世尊也这样说：
“比丘们，将外在因素算作一种因素，我不见有任何其他一种因素能像善友之德这样带来如此大的利益。
比丘们，善友之德能带来极大的利益”（增支部1.113）。
在为大准陀讲述净除烦恼的修行道时，世尊也说：“别人若怀有恶友，我们在此则应当以‘我们要有善友’这样来修持净除”（中部1.83）。
在为弥酰长老讲述使心解脱成熟之法 其中，“使解脱成熟之法”是指使解脱、即阿罗汉果成熟之法。义注时，世尊也说：“弥酰，心解脱尚未成熟时，有五法能使之成熟。
是哪五种呢？
弥酰，在此，比丘具足善友”（自说经31）——尤其强调了善友的助缘。
在给心爱的儿子罗睺罗长老一再教诫时，世尊也说：
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“要亲近善友，居于僻静的住处；
寂静而少喧闹，饮食要知量。
对于衣、钵食，以及资具 “资具”是指病者所需的医药资具。义注、住处；
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不要对这些生起贪爱，不要再回到这世间来。”（经集340、341）——
世尊首先讲述的正是善友的助缘。
善友的助缘就是这样重大。
在这里，世尊为显示这一点，也以“应当在两类法上考察如来”开始了这段教说。
有智慧的比丘，应当在两类法上寻求、探求如来——这就是意思。
世尊借此表明：不应这样想——这人出身高贵 “出身高贵”是指出身于大家族。义注，或相貌具足，或俊美可观，或声名显赫、为人所知，我依靠他就能得到衣等资具——从而依靠我而生活，这样的依赖是不需要的。
世尊借此表明：不应这样想——这人出身高贵，或相貌具足，或俊美可观，或声名显赫、为人所知，我依靠他就能得到衣等资具——不应因此而认为有必要依靠我而生活，其实并无这样的必要。
据说这部经就是佛陀的狮子吼经。
义注
现在为了显示那两种法，说“由眼与耳所能识知的”。
其中，导师的身体行为 “身体行为”是指前行、后退等，具足正念正知的、通常的行为。义注，对于审察者 “审察者”是指审视者。义注来说就是由眼所能识知的 称为“由眼所能识知的”，是因为要依循眼门而被识知的缘故。义注法。
语言行为就是由耳所能识知的 “由耳所能识知的”这里也是同样的道理。义注法。
现在为了显示这两者应当被考察的方式，说“那些染污的”等等。
其中，“染污的 “染污的”是指被贪等染污法所扰乱、所恼害、所污染、所染垢的，意思是这样。义注”是指与烦恼相应的 而这些人是具足那些染污法的，所以说“与烦恼相应的”。义注。
而这些烦恼本身并非由眼与耳所能识知的。
但正如 如果不是由眼与耳所能识知的，为何圣典中这样说呢？为此说了“但正如”等等。义注在水中，当水波动或泡沫破裂时，便可知道里面有鱼一样，同样地，看到有人做杀生等行为、听到有人说妄语等言语时，从见到和听到的身语行为，便可知道引发这些行为的心是染污的。
因此才这样说。
因为心染污者的身语行为，也就称为染污的 “身语行为，也就称为染污的”，是因为它们是由染污的心所引发的缘故。 因为对以它为因的事物，也会借用它的名称来称呼，就像说“痰是糖”一样。义注。
“如来身上并不存在”是指如来身上没有这些。
“不可得”，意思就是这样了知。
因为它们是不可得的，是由于确实不存在，而不是由于被隐藏起来 而“不要让别人知道我这不适当的事”这样的隐藏，如来是没有的，是不可得的。义注。
正是如此，世尊有一天在这些法上邀请比丘僧团举行自恣时说道——
“来吧，比丘们，现在我邀请你们自恣，对我在身或语方面，无论什么，都不要有所顾忌地举发。”
这样说了之后，尊者舍利弗从座而起，整理好上衣披于一肩，向世尊合掌，对世尊这样说：
“尊者，我们对世尊在身或语方面，没有任何可以举发的。
因为，尊者，世尊是 说了“尊者，我们对世尊没有任何可以举发的”之后，为了显示没有可被举发之处，说了“因为世尊”等等。 因为未修道者才可能有被举发之处，已修道者则没有。义注使未生之道生起者，是使未成之道成就者，是宣说未曾宣说之道者，是知道者、通晓道者、精通道者。
尊者，如今诸弟子随行于道，随后跟随而来。”（相应部一·二一五）
如来的身语行为就是这样清净的。
甚至那位青年，一心想要在如来的身语两门中找到什么可以指责之处，跟随了七个月，却连虱卵大小的过失都没能看到。
一个凡人 “这位”青年，抱着“我要举发佛陀之后再离去”的想法而跟随了佛陀。义注又能在已成佛者的身语两门中看到什么可以指责的呢？
一个凡人又能在已成佛者的身语两门中看到什么可以指责的呢？
魔王天子 魔王“如此心想”，是因为他执着于自己在大出离之日所说的话。义注也是如此，自菩萨大出离以来，寻求了六年，连一点可以指责之处都没能看到，甚至连一丝心念都不曾发现。
“如果我能看到他哪怕一念不善的心思，我就要在那个地方打他的头，然后离去。”
他六年间未曾看到，即使在世尊已成佛之后又跟随了一年，仍未看到任何过失 魔王“找不到任何过失”，便这样说道—— “我七年间跟随世尊，步步紧随； 却没能找到正等觉者、具正念者的可乘之隙。”（经集448）——义注，在临走时礼敬后说道——
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“大英雄，大福德者，以神通、以名声而光耀；
超越一切怨敌与怖畏者，我向乔答摩您的双足礼敬。”（相应部一·一五九）——
说完这偈颂便离去了。
“混杂的”是指有时是黑的、有时是白的 “有时是黑的，有时是白的”是指，对于无法把自己所受持的正行清净地持续下去的人来说，有时身行等是黑的、不清净的，有时是白的、清净的，这样时而如此、时而如彼地相互混杂，就是“混杂的”。义注，这样混杂着的。
“清净的”是指清净、没有烦恼的 “没有烦恼的”是指没有随烦恼、未被随烦恼所染污的。义注。
“如来身上都存在”是指清净的法存在、可得。
因为如来的身行等都是清净的。
因此说道——
“比丘们，如来有这四种无需守护的事。
哪四种呢？
比丘们，如来的身行是清净的，如来没有身恶行，是如来需要守护、担心‘不要让别人知道这件事’的。
如来的语行是清净的……如来的意行是清净的……比丘们，如来的活命方式是清净的，如来没有邪命，是如来需要守护、担心‘不要让别人知道这件事’的。”（增支部七·五八）
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“这善法”是指这无过失的 “无过失”是由于没有过失的缘故。义注、以正命为第八的戒。
意思是说，这位尊者导师，究竟是长时间以来 “长时间”是表示持续不断关系的宾格用法。义注、从很久以前就具足这戒 “具足”是正确达到、圆满具备的意思。 因此说“具足”。义注的呢，还是只是短暂具足的，是昨天、前天，还是大前天才具足的——应当这样去寻求了知。
因为有的人住在同一个地方，做了很多邪命的行为，随着时间过去，那些行为便会显露出来、为人所知。
这样的人便前往某个边地村庄或海边，建造草庵，装出住在林野的样子 为了掩饰自己所做的不如法之事，装出住在林野的样子。义注。
人们对他生起敬信，供养他上好的资具。
住在该地方的比丘们，看到他所获得的供养 “他所获得的供养”是指被人们以隆重的礼敬供养所维持。义注，便这样探究：“这位尊者未免太自负 “太自负”是指因人们这样的敬重而变得过分骄矜自满。义注了，他究竟是谁呢？”于是查明“他是在某地做了某种邪命行为后离去的比丘”，便说“不能与他一起举行布萨或自恣”，于是聚集起来，如法如律地对他作举罪等羯磨中的一种。
为了让人考察这种隐秘行为存在还是不存在，才这样说。
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“这样了知”是指了知他是长时间具足此戒，而不是短暂具足的 “了知他不是短暂具足的”。 为什么呢？ 因为戒应当用长时间来了知，而不是用短暂的时间。义注。
这并不奇怪 现在为了显示如来是凭借多生累劫以来的行持而长时间具足这善法，而这一点对他来说并不是特别稀奇的，才说了“这并不奇怪”等等。义注。
因为如今已证得一切知智的如来，长时间以来以正命为第八的戒都是清净的。
甚至在菩萨时期，也是如此。
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据说过去，健驮罗国王与吠提诃国王二人是好友，二人都看到欲乐的过患，把王位交付给儿子后，出家为苦行仙人，一同在一个林野村庄 “在林野村庄”是指林野地带的一个小村庄。义注里托钵行乞 为了显示他们每天托钵不曾间断，才说“托钵行乞”。义注。
边地是难以得到盐 “难以得到盐”，是由于远离大海的缘故。 据说那时吠提诃国境内的十六千座村庄都是很大的。 因此说——义注的。
因此他们得到没有盐的粥，坐在一个厅堂里喝 “喝”这里也是同样的道理。义注。
其间偶尔有人拿来盐末给他们。
有一天，有人把盐末放在叶子里，给了吠提诃仙人的弟子。
吠提诃仙人拿到后，把一半放在健驮罗仙人那边，一半留在自己那边。
后来看到还剩下一点没用完，心想“不要让这个丢失了”，便用叶子包起来，放在草丛中。
又一天，喝粥的时候想起来，寻找着看到了它，便走到健驮罗仙人那里，说：“老师，请拿一点这个去吧。”
“吠提诃，你这是从哪里得到的？”
“那天用剩的，我心想‘不要让它丢失了’，就把它放起来了。”
健驮罗仙人不肯拿，只喝了没有盐的粥，对吠提诃仙人说道——
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“舍弃了一千座村庄，圆满具足的十六座 “舍弃了一千座村庄，圆满具足的十六座”。义注；
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谷仓丰足，你如今却还要囤积储藏。
吠提诃这样说：
“你们舍弃王位而出家，如今为何为了区区一点盐末的积蓄 健驮罗仙人不想直说事情原委，只想借“你如今是在积蓄财物吗”这样的话来触怒对方，就说了“盐……乃至……不要囤积”。义注，做出与出家身份不相称的事？”
吠提诃，我做了什么呢 健驮罗想弄清楚对方的用意，便说“我做了什么，吠提诃”。义注？
于是他对他说：
义注
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舍弃了 另一位为了表明自己的用意，说了“舍弃了”这偈颂。义注财物丰饶的犍陀罗国土；
义注
已从统治中退出，如今却在这里发号施令 其中，“发号施令”是指像在触怒对方一样地训诫。义注。
义注
健驮罗说：
吠提诃啊，我所说的是法 另一位则说了“我所说的是法”这偈颂——这样，双方所有的应答偈颂都是这个道理。义注，非法我不喜爱；
义注
我说法的时候，恶不会沾染 “恶不会沾染”，是由于心不生忿怒的缘故。义注于我。
义注
吠提诃说：
无论以什么方式，只要能使他人受到伤害；
即使是极有意义 “极有意义”是指含有重大意义的。义注的话，智者也不应该说出。
义注
健驮罗说：
任凭他受伤害与否，就像糠壳被扬散一样；
对于我这说法之人，恶不会沾染。
于是吠提诃这样想：凡是没有自己智慧的人，不在老师那里学习律仪，那人就像瞎眼的水牛在林中游荡一样，这样想后说道——
“若没有自己的智慧 “若没有自己的智慧”等等，是吠提诃仙人—— 这是如理地显示出他省悟过来的样子，心想：“老师是出于对我的关怀，才这样如法而说的。”义注，也没有好好学习律仪，
义注
许多人就会像林中的瞎眼水牛一样游荡。
但由于这里有些人在老师那里学得很好，
所以他们律仪已受调伏，安住正定而行。”
吠提诃这样说了之后 因此说了“这样说了之后”等等。义注，说：‘是我不知而做的’，便向健驮罗仙人请求宽恕。
他们两人都修苦行，往生梵天界。
如来在菩萨时期，长期以来以正命为第八的戒都是清净的。
义注
“这位比丘尊者是已经出名、获得声誉的”是说：这位是我们的导师所说的比丘，他是已经通晓 “已经达到”是指已经趋入。义注被认知 “已经获得声誉”是指在世间被知晓、闻名，所以称为已出名，已出名的状态就是“声誉”。义注、显扬的状态呢，还是自己获得了眷属具足 由于用“声誉”一词，已表明名声广布的状态，因此说“获得声誉与眷属具足”。义注的状态，是还是不是呢？
并且说明：由于他这种已出名的状态、以及依托声誉的状态，是否 “是”，意思是有什么目的呢，这里有什么过失呢——这是其用意。义注会显现出某些过患，还是不会——应当这样考察。
“比丘们 尚 ， 还没有”是说：比丘们，只要比丘还没有在国王、大臣等人中达到被认知的状态，或获得眷属具足，某些傲慢自负等过患就不会显现，他就像已寂静者、如须陀洹、如斯陀含那样安住。
甚至连他是圣者还是凡夫，都无法得知。
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“比丘们 正当 ，”是说：而当某位比丘变得出名，或获得眷属具足时，他就像用尖角刺牛群的恶牛，又像践踏鹿群的豹子，到处冲撞 “到处冲撞”是指他沉醉于声誉之骄慢与眷属之骄慢，在村中、寺院中、无人处、僧团之中冲撞其他比丘，心想“我的脚不该碰到别人碰过脚的地方”，因不愿触及而仿佛只用脚尖着地那样行走。义注其他比丘，不恭敬、行为不合群，仿佛只用脚尖着地那样行走。
但另有一些良家子，越是被认知、有声誉，就越像结满谷穗而低垂 “低垂”是指由于行止谦下而俯身，不骄傲、不倨傲。义注的稻子那样更加谦逊；当国王、大臣等人前来亲近时，他省察自己一无所有的状态 “一无所有的状态”是指省思了“出家人应当具足一无所有之智、平等无著”这样一无所有的意向。义注，安立沙门想，就像被截去角的牛，又像旃陀罗的孩子那样，性情温和、谦下、心存卑下，为比丘僧团乃至连同诸天的世间的利益与安乐而行道。
就是针对这样的行持，才说“他并不存在那些过患”。
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至于如来，则在八种世间法中如如不动：他得利时如如不动，失利时也如如不动 “得利时如如不动，失利时也如如不动”是指，正如在失利之时，在获得利益之时也是同样，如如不动就是始终如一。义注，有名声时 “有名声时”，即使在获得众多眷属之时也是如此。义注如如不动，无名声时也如如不动，被称赞时如如不动，被毁谤时也如如不动，安乐时如如不动，痛苦时也如如不动，因此他完全不存在那些过患。
“无所畏惧而止息（欲乐）的”是说：由于无所畏惧而止息 “无所畏惧而止息”是指，由于无所畏惧，即由于恐惧不存在而应当止息，是由于止息了怖畏之因而止息。义注，意思是彻底止息 而且这并非是暂时的止息，而是彻底止息，所以是“彻底止息”。义注、恒常止息。
或者说，并非因恐惧而止息 而不是省察了应当害怕的事物之后，因此才从中止息的“因恐惧而止息”。义注，这也是“无所畏惧而止息”的意思。
因为恐惧有四种：烦恼的恐惧 正是由于烦恼本身应当被害怕，所以是“烦恼的恐惧”。 其余各项也是同样的道理。义注、轮回的恐惧、恶趣的恐惧、被谴责的恐惧。
凡夫对这四种恐惧都感到害怕。
有学者对其中三种感到害怕，因为他们已断除了恶趣的恐惧；这样，七种有学者 “七种有学者”，意思是连七种有学者都是因恐惧而止息的，更何况凡夫。义注都是因恐惧而止息的，唯有漏尽者才称为无所畏惧而止息的，因为他连一种恐惧都没有。
难道连被他人诽谤的恐惧也没有吗？
没有。
但是出于对他人的怜悯，他会防护被诽谤的可能，心想：‘不要让众生因为像我这样的漏尽者而毁灭。’
就像住在慕鲁巴拉瓦皮寺的耶舍长老一样。
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据说，那位长老曾进入慕鲁巴拉瓦皮村托钵。
他到达护持他的家门口时，人们接过他的钵，靠着 “靠着”是指凭靠，使之成为凭靠之物。 住寺比丘站在门口张望时，长老靠在两张露地矮凳中间，所以没有被看见。义注一张露地的矮凳 “露地的矮凳”，意思是像露地小床一样的矮凳。义注为他安设座位。
大臣的女儿也靠着同一张矮凳，在另一边安设了一个更低的座位坐下。
有一位住寺比丘随后才进村托钵，站在门口张望时，看到长老与大臣的女儿坐在同一张凳子上，便这样想：‘这位穿粪扫衣者在寺院里看似寂静安住，可是在村子里却与护持他的女子坐在同一张凳子上。’他又想：‘难道是我看错了吗？’于是反复察看，但仍是同样的认知，便离开了。
长老用完餐后，也回到寺院，进入自己的住处，关上门坐下。
那位住寺比丘用完餐后回到寺院，心想：‘我要斥责这位穿粪扫衣者，把他赶出寺院。’于是他举止粗鲁 “举止粗鲁”是指以不威仪的样子。义注地走到长老的住处，从水瓮里用勺子舀水，发出很大的声响洗脚。
长老思惟：‘这个举止粗鲁的人是谁？’于是了知了一切，心想：‘不要让他因对我心生瞋恨而堕入恶趣。’便腾空而起，在屋顶圆饰附近结跏趺坐。
那位住寺比丘怀着恶意举起门闩，打开门走进去，没有看到长老，心想：‘他大概是躲到床底下去了’，看了看 心想“他大概是因害怕我而躲到床底下去了”，于是看了看床底。义注，仍然没有看到，就开始要出去。
这时长老咳嗽 “咳嗽”，是心想“不要让他走出去后还骂骂咧咧地造下恶业”。义注了一声。
那人抬头一看，见到长老，无法忍受 “忍受”是指即使看到那样的神通境界，仍然气咻咻地无法压制自己的怒气。义注，便这样说道——
‘朋友，穿粪扫衣者，你既有这样的威德，还与护持你的女子坐在同一张凳子上，这合适吗？’
长老说：‘尊者，出家人是不会与女子坐在同一张凳子上的，这是您看错了。’
漏尽者就是这样出于对他人的怜悯而防护诽谤的。
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“贪欲已尽”是说：正是由于贪欲的灭尽 “正是由于……的灭尽”是指由于贪欲彻底灭尽而离贪。义注。
由于离贪的缘故而不受用欲乐，并非是经过省思后才加以防止的 “并非是经过省思后才加以防止的”是指并非凭借省思之力遮止了贪欲的现起而成为离贪的。义注。
“如果”是说：这样了知了 “这样”是指以上述方式。义注如来断除烦恼的情形之后，在种种或立或坐等场合，乃至坐在四众之中庄严的法座上时，都这样说：导师是离贪的、离瞋的、离痴的，已呕吐烦恼、已断除垢秽，如从云中脱出的满月那样极为清净——这样称扬如来断除烦恼的功德时，如果有人这样问那位善于审察的比丘，就是这个意思。
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“理由 身行等没有染污、没有违犯，这种行止的清净是由长期修习而为人所知的，即使在这种为人所知的状态中也不受污染。为了使人了知这种“无所畏惧而止息”的状态的考察是依何种理由而进行的——凡是借此使所欲了知的义理依此方式而得以知晓的，就称为“理由”，即成立义理的原因。 而由于这些理由是就其自身所认可的义理而作为使人知晓之依据来确立的，所以世尊为显示这些理由是其根本原因，也是推论之智，才说——义注”是指原因。
“根据 为了阐明“尊者凭什么理由，凭什么根据”这样所说的意思，才说“理由是指原因，根据是指依循的认知”。 正如世间见到了烟，便依循推知未见之火，凭推论而了知，同样地，善于审察的比丘—— 正如世尊对于每一处或善行道或不善行道的住处，都以一视同仁的眼光观察，依此推知他无所畏惧而止息的状态，凭推论而了知；对于善行道与不善行道的种种人，导师既不因抬举也不因贬抑地宣说不颠倒的法，由此推知他是正等正觉者，以及僧团是善行道的，凭推论而了知——这样了知的人，就知道如来在一切处都无所畏惧而止息，因为他完全离贪；凡是在某处离贪的人，就不会因此而见到任何怖畏，正如梵天不因欲有之因而生怖畏一样；同样地，正等正觉的世尊，由于宣说不颠倒的法，法是善说的，因为它完全能引导出离，僧团是善行道的，因为对三宝有决定不移的信心——这样，他依这些功德而如实了知这三宝。义注”是指依循的认知。
“住在僧团中”是指有时住在人数不限的比丘僧团之中。
“独自居住”是指像“比丘们，我想独居半个月”“我想独居三个月”这样，或在宴坐时，或在帕利雷雅卡林丛中独自居住。
“善于修行”是指行止端正、善于修行、能有所成就、精进不懈的人。
确实有这样的一些比丘。
“行止不善”是指行止不端、修行不善、耽著于身见、放弃业处的人。
也确实有这样的一些人。
“引导大众”是指被结党所束缚 “被结党所束缚”是指被称为对群众关注的束缚所系缚、驱使，就像“我的同住弟子、我的门人”这样。义注、乐于结党、多结党众，因而带领群众的人。
也确实有这样的一些人。
与他们相反的，也有脱离群党、不与人结交、独居而解脱的人。
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“显得贪着财物”是指也有一些比丘贪着财物、眼盯财物，只为衣食住药四资具的财利而四处奔走，显得贪着财物。
也有一些人不为四资具所染污，心不被牵动，像脱离云翳的月亮一样安住。
“这位尊者都不会因此而轻视他们”是指：这位尊者不会因某种修行方式 “以某种修行方式”是指所说的“善于修行、行止不善”，即善的修行与不善的修行。义注而轻视任何人：这是修行有成的人，这是脱离群党、不与人结交的人。
这是不为财物所染污、心不被牵动、像脱离云翳的月亮一样的人——这样，他不会因家俗性的偏爱 因家俗性的偏爱或偏见 “比丘们，大迦旃延是有智慧的”（中部一·二〇五；三·二八五、三二二）等经文所示的依功德而称扬，以及为了未来的防护而依所犯之过加以谴责，二者都不被这一说法所排除。义注而抬举 “抬举”是指依功德而称扬。义注任何人。
这是修行不善、不能成就、耽著于身见、放弃业处的人，这是被结党所束缚的人，这是贪着财物、贪婪、眼盯财物的人——这样，他也不会因家俗性的偏见而贬低 “贬低”是指轻视。义注任何人，这就是这句话的意思。
这句话说明了什么呢？
说明了如来对一切众生一视同仁的心境。
正是这样——
义注
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“对于杀害者提婆达多，对于盗贼鸯掘摩罗；
对于财护，对于罗睺罗，牟尼对一切人都一视同仁。”（弥林达王问经 6.6.5）
  1. “在这种情况下，比丘们”是指在那两种审察者之中。
其中一种是在“尊者凭什么理由”这样发问时所提到的、探究细节的审察者，另一种是在“这位尊者是无所畏惧而止息”这样表述时所提到的、探究根本的审察者 “探究根本的审察者”，是因为他以理由为依据来立说。义注。
这两者之中，探究根本的审察者应当进一步反问如来本人 “应当进一步反问如来本人”一词，是把先前泛泛而说的推论提升到更高层次而说的。 因为这种推论确实是最高层次的推论，即凭借一切知者之言不虚妄这一点，从共通的角度对非凡夫行境的义理所作的推论。 因为义理有三种：有的由现量成就，即色等诸法各自所感受、无法指明它的相状的义理。...义注。
因为他此前已经根据别人的话得出了结论 由于探究细节的审察者是依传闻而立，所以说“根据别人的话得出了结论”。 因此世尊说—— “不知道他人心思的人”。义注。
而别人可能是知道了才说，也可能是不知道也说。
这样一来，他所说的话可能是真的，也可能是不真的，所以不应仅凭别人的话下结论，而应就此进一步反问如来本人，意思是这样。
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“解说”一词，因为如来并没有所谓错误的解说，所以经文不说“正确或错误地”，只说“解说”。
“这是我的道，这是我的行境”是指：这是我的道路 “这是我的道路”是指：这个被称为以正命为第八支之戒的、属于我的这一较浅显的功德，正是那位不了知他人心思的审察比丘用来了知我的道、了知我的途径。义注，这是我的行境 “这是我的行境”是指：这就是他对我所能了知的全部行境，此外没有更多了。 正是如此，在《梵网经》（长部一·七）中，世尊也只指明了以正命为第八支的戒。义注，意思是这样。
也有异读作“这是我所行的境界 “这是我所行的境界”是指仅有这么多的行境。 凡是安住于戒而执著于“这是我的”“我要凭这戒成为天神或某种天神”这样有渴爱的人，由于他没有理由地未能超越渴爱而趣向殊胜分或抉择分，这样的人就称为因此而贪着的人。义注”，意思是：我的以正命为第八支的戒是清净的，凭借这清净之戒，我这般显现于审察比丘的智慧眼前，如此说来，我就是以这样的方式显现的。
“但我不因此而贪着”是指：我也不因这清净之戒而贪着，不生渴爱 因此说“不因此而贪着，不生渴爱”等等。义注；正因为戒清净，所以我才是无渴爱的——意思是这样。
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“一层比一层更高、更殊胜”是指，一层比一层更高，同时也使之更为殊胜地宣说 由于所闻之法层层带来殊胜，所以是“一层比一层更高”的；又因为那殊胜依次而更为精妙，所以“使之更为殊胜”而宣说。义注。
“兼含黑与白的部分”是指黑法与白法，而且是使二者相对、相反地 “兼含对立面”是指由所应断者与能断者的关系而具有对立面。义注宣说——排除黑法而说白法 “排除黑法而说白法”是指：这一类法称为黑法，能断除它的这一类法称为白法，这样便是排除黑法而说白法。义注，排除白法而说黑法 “排除白法而说黑法”，这里也是同样的道理。 但在这里，应当说“凭这个应当断除”。义注，这样使二者相对而宣说黑法与白法。
宣说黑法时，也连同其力用 “连同力用”是指伴随作用。 因为在无明、渴爱、我慢等尚未断绝的相续中，唯作心具有作用性，这就是“连同力用”的意思，也就是具有果报法性的意思。义注与果报一起宣说；宣说白法时，也连同其力用与果报一起宣说。
“以证智了知，对其中某些法得出决断”是指，在所说的那法中 “在所说的那法中”是指在导师所宣说的世间法与出世间法中。义注，以证智了知其中某种可通达之法 “某种”是指其中一部分，即被称为道、果、涅槃的“可通达之法”，“以证智了知”是指以极为殊胜的道慧而了知。义注，凭借那可通达之法 “凭那可通达之法”即凭借道。义注而对所说之法得出决断 “所说之法”是指见于教说中的、属于前分的菩提分法，“得出决断”—— “我必定能凭借这条修行道，从老死中解脱。”义注。
“对导师生起信心”是指，这样对法得出决断后，更加确信那位世尊是正等正觉者 先前虽然也曾以凡夫的信心生起信解，但从此以“更加”确信这位说法不颠倒的世尊是“正等正觉者”，因而“对导师生起信心”。义注，因而对导师生起信心。
而由于那位世尊所宣说的法能引导出离 “能引导出离”是指正是从轮回之苦中带来出离。义注，所以那也是世尊所善说的法。
僧团依照那法而修行，也因其修行远离邪曲等过失 “邪曲等”一词中的“等”字，涵盖了其他一切属于不如法之类的过失。义注，所以是善行道的——这样，他对僧团也生起信心。
“如果……那位比丘”是指对三宝这样生起信心、随处称扬三宝功德的那位比丘。
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  1. “凭这些理由”是指凭这些审察导师的理由 “凭这些审察导师的理由”是指凭上述所说的、审察导师的这些理由，即身行清净等，以及一层比一层更为精妙、不颠倒的说法。义注。
“这些语句”是指这些由字母组合而成的语句 “由字母组合而成的语句”是指以表达那些理由本身的、具有字母组合相状的语句。义注。
“这些字词”是指这里所说的这些字母 “这里所说的这些字母”是指在这部经中所说的、由于能显明所说义理而被称为“字词”的这些字母。义注。
“信心已经确立”是指信解 “信解”是指由于深入应当信受之事而生起信心，具有信解的相状。义注已经安住。
“生根”是指由须陀洹道而生起根本。
因为须陀洹道就是信心的根本 “称为信心的根本”是指称为不可动摇净信这种信心之根本的原因，即身行清净等便是信解的原因。义注。
“有根据的”是指因寻求原因而获得，所以是有根据的。
“以见为根本”是指以须陀洹道为根本。
因为须陀洹道被称为“见”。
“坚固”是指稳固 “稳固”是指由于断除了对立面而极为稳固地安住。义注。
“不为……所动摇”是指无法夺去 “无法夺去”是指无法夺去。义注。
“沙门”是指已止息恶行的沙门 对于其余的沙门、婆罗门、天神，根本无需多说，因此说“或已止息恶行的沙门”等等。义注。
“婆罗门”是指已摈除恶行的婆罗门。
“天神”是指由化生而成的天神。
“魔王”是指他化自在魔王；因为对于须陀洹圣者来说，其信心即便面对他化自在魔王也不会动摇，就像那位勇猛的苏兰班巴塔一样。
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据说他听了导师说法后，成为须陀洹，回到了家里。
这时魔罗化现出具足三十二种殊胜相好庄严的佛陀形相，站在他家门口——
派人传话说：“导师来了。”
苏罗心想：“我刚才才从导师那里听法回来，这会是怎么回事呢？”于是走上前去，以为是导师，就向他礼拜后站着。
魔罗说：
“苏罗跋达，我先前对你说色是无常……乃至……识是无常，那是我没有仔细考虑就仓促这样说的。
因此你应当受持色是常……乃至……识是常。”
苏罗心想：
“诸佛不会不加考察、不加亲证就随意说什么，这是不可能的事，这必定是魔罗前来扰乱我 由于先前曾听说“魔罗会前来扰乱某些佛陀及其弟子”，所以他想：“这是魔罗来了”。义注了。”
于是他对那人说：“你是魔罗。”
那人无法说谎 由于是被具足威德的圣弟子所诘问，所以“无法说谎”。义注，就承认说：“是的，我是魔罗。”
苏罗问：“你为什么来？”魔罗答说：“是为了动摇你的信心。”
苏罗说：“黑暗的恶者，你一个人站在这里又能怎样？像你这样的魔罗，就算来一百个、一千个，也不能动摇我的信心；由正道而来的信心，就像稳固地矗立在磐石上的须弥山一样不可动摇，你在这里做什么？”说着就弹了一下手指。
那魔罗无法立足，当场就消失不见了。
“或梵天”，是指梵众天等诸天中的某一位梵天。
“或世间任何人”，是说除了上述沙门等 “这些”是指除去上述已止息恶行的沙门等之外。义注之外，也没有世间其他任何人能够动摇。
“考察法门”，是指对自性的考察 “对自性的考察”是指如实的考察、不颠倒的审察。义注。
“依其本然被善加考证”，是说依其本然而被善加考证，意思是如来正是依其自性 “依其本然”是指依真实性，即依如实的功德。义注而被善加考察 “善”是指恰如其分地。 “被考证”是指被审视。 其余的含义都容易了知。义注的。
其余各处的含义都是明显的。
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《破除戏论》中部义注
审察经义注终 《审察经义注》的隐义阐明终。义注。
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