地品释义
这样说明了凡夫之后，现在为了显示他在地等事上由一切萨迦耶法所生的种种设想，就说了“把地当作地”等语。
这当中，地有四种：相地、聚地、所缘地、假名地。
其中，“贤友，什么是内在的地界？
凡是内在的、各自的、坚硬性、坚硬所摄的”等（《分别论》173）所说的，是相地。
“如果掘地，或叫人掘地”等（《波逸提》85）所说的，是聚地。
此外还有发等二十个部分，以及铁、铜等外在的东西。
因为它是与颜色等诸要素聚合在一起的地，所以叫作聚地。
而“有人认知地遍”等（《长部》3.360）所说的，是所缘地，也称为征相地。
证得地遍禅那的人，投生到天界后，依来处而得地天之名。
应知这是假名地。
这里以上全部都适用。
在这些地当中，无论哪一种地，这凡夫都把它当作地来认知，认知为“地”，按地的部分来认知，依据世间的说法，以颠倒之想认知为“地”。
这样，他也不脱离地的部分，以“是有情”或“属于有情”等方式来认知它。
不应问为什么他会这样认知。
因为凡夫就像疯子一样。
他会以任何方式执取任何东西。
或者，这里的原因正是不曾见过圣者等种种差别。
又或者，正如世尊在后文中说“他对它没有遍知”时所说的那样。
“把地当作地认知之后”，是说他这样以颠倒的想认知那地之后，因为有“戏论的种种，是从想产生的”（《经集》880）之说，在后来的阶段，由已获得强力的、这里以“设想”之名所说的爱、慢、见等戏论，他设想、构想、分别构想，以种种方式作不如实的执取。
因此说“他设想地”。
为了以粗显的方式说明他这样设想时的种种设想，便以“这发、毛”等方式，说了分为二十种的内在的地。
而《分别论》中说：“其中，什么是外在的地界？
凡是外在的、坚硬的、坚硬所摄的、坚硬性、坚硬的状态，是外在的、非执取的。
即：铁、铜、锡、铅、银、珍珠、摩尼珠、琉璃、螺贝、石、珊瑚、白银、黄金、赤宝石、玛瑙、草、木、砂砾、碎石、土地、岩石、山”（《分别论》173），如此说了外在的地。
又，就内、所缘之三法门中的征相地而言，取此而作出如下的意义联结。
“设想地”，是说以三种设想——设想“我是地”，设想“地是我的”，设想“他是地”，设想“地是他的”；又或者，以爱之设想设想内在的地，以慢之设想设想，以见之设想设想。
怎样呢？
这是说，他对发等生起欲贪，喜爱头发，欢喜它，赞叹它，执著地安住其中。
对毛、爪、齿、皮，或其他任何可染著的事物，也是如此。
这样，他以爱的设想设想内在的地。
愿我未来世的头发也是这样。
又或者，以“愿我的毛也是这样”等方式，对它引发喜乐。
又或者，以“愿我以此戒……乃至……或以此梵行，成为这样有光泽、柔软、细腻、乌黑头发的人”等方式，为获得尚未获得之物而立下心愿。
这样也是以爱之设想设想内在的地。
同样，他依自己发等的圆满或欠缺而生起慢，认为“我更胜”，或“我相等”，或“我更劣”。
这样，他以慢的设想设想内在的地。
而依“命即是身”（《中部》2.187）所说的方式，他执取头发为“命”。
对毛等也是同样的方式。
这样，他以见的设想设想内在的地。
又或者，与“贤友，无论是内在的地界，还是外在的地界，都同样是地界，这不是我的”（《中部》1.302）这一说法相反地，他执取发等种种地为“这是我的，这是我，这是我的自我”。
这样也是以见的设想设想内在的地。
这样，首先，他以三种设想设想内在的地。
如同对内在的地这样，对外在的地也是如此。
怎样呢？
这是说，他对铁、铜等生起欲贪。
喜爱铁、铜等，欢喜它们，赞叹它们，执著地安住其中。
以“这铁是我的，这铜是我的”等方式，把铁等视为自己所有，加以守护、看管，这样以爱的设想设想外在的地。
又或者，以“愿我未来世也有铁、铜等”这样的方式，对此引发喜乐；“愿我以此戒，或以此禁行，或以此苦行，或以此梵行，成为这样具备铁、铜等资具的人”，为获得尚未获得之物而立下心愿。
这样也是以爱的设想设想外在的地。
同样，他依自己铁、铜等的圆满或欠缺而生起慢，认为“我因此更胜”，或“我相等”，或“我更劣”（《分别论》832），这样以慢的设想设想外在的地。
而他对铁生起“命”想，执取它为“命”。
对铜等也是同样的方式。
这样，他以见的设想设想外在的地。
或者，“这里，有人把地遍观想成自我。
那地遍，就是我。
我，就是那地遍——他把地遍与自我看作不二”，《无碍解道》里就是这样说的，同样地，他执取相状之地为‘自我’。
这样，他以见的设想设想外在的地。
这样，他也以三种设想来设想外在的地。
这样，首先，关于“设想地”这一句，应当理解这三种设想。
此后我们就只简略地说了。
“设想在地中”这里，“地”是处格。
因此，这里的意思是：他设想“我在地中”，设想“我的某物是地中的障碍”，设想“他人在地中”，设想“他人的某物是地中的障碍”。
或者，如那句“他如何在色中观见自我？
这里，有人把受……想……行……识看作自我，他这样想：这就是我的自我，而我的这个自我就在这个色中——这样他在色中观见自我”，《无碍解道》说的就是这个意思，同样地，凭这个方法，把受等诸法执取为自我之后，再从内在的、外在的诸地中，把随便某处的地当作那个自我的处所而设想，设想“我的这个自我就在这个地中”，这样他就设想地中——这是他的“见设想”。
而对于同一个自我，生起贪爱与以此为基础的我慢，也应当理解为“爱设想”与“慢设想”。
而当他以同样的方法设想“他的这个自我就在地中”时，那才正是“见设想”成立。
但另外两种设想也是可能有的。
“设想从地而来”这里，“从地”是从格。
因此，应当理解：无论是就自身还是他人，凭前面所说的分别，设想有资具者从地而生起、或从地而出、或设想有异于地的另一个自我，如此设想的，就叫“从地设想”，这是他的“见设想”。
而对于同一个被“见设想”所设想的事物，生起贪爱与我慢，也应当理解为“爱设想”与“慢设想”。
另有人说：修习小范围的地遍之后，取异于此的、无限量的自我，设想“在地之外也有我”，这就是“从地设想”。
“设想‘地是我的’”这里，只是以贪爱的力量把整个大地当作我所——依这个方法而生起的，只算得一种“爱设想”，应当这样理解。
而这个“我的头发、我的体毛、我的铁、我的铜”，应当以这样前面所说的分别方式，套用到一切内在与外在的地上去。
“他喜爱地”，就是说，他以贪爱等来喜爱、耽着、执取前面所说那样的地。
如果问：这个意思用“设想地”这一句就已经说明白了，为什么还要说这一句呢？
古代论师们没有讨论过这一点。
而这是（作者）自己的见解：是就说法的巧妙、或就显示过患而言的。
因为对于那已经透彻了达的法界，具备种种方法、丰富多样的说法巧妙，这是世尊所透彻了达的。
因此，先以设想的方式显示了烦恼的生起，现在再以喜爱的方式来显示——这是就说法的巧妙而言，说了这一句。
或者，凡是设想地、设想在地中、设想从地、设想地是我的的人，因为他不能舍弃依止于地的贪爱或见，所以他就是喜爱地。
而凡是喜爱地的人，就是喜爱苦，苦就是过患——这是就显示过患而言，说了这一句。
世尊也这样说过：“诸比丘，凡是喜爱地界的人，就是喜爱苦；凡是喜爱苦的人，我说他没有从苦中解脱。”
这样说完了以地为基础的设想与喜爱之后，现在为了揭示是什么原因使他设想、喜爱，便说“这是什么缘故呢？我说：他对地没有遍知”。
这句的意思是：那个凡夫是因为什么缘故设想那地、因为什么原因设想、喜爱它呢？
“我说：他对地没有遍知”，意思是说，因为那事物他没有遍知，所以（他才设想、喜爱）。
凡是遍知地的人，都是以三种遍知来遍知的：知遍知、审察遍知、断遍知。
其中，什么是知遍知呢？
遍知地界：这是内在的地界，这是外在的地界，这是它的特相，这些是它的作用、现起、近因——这就是知遍知。
什么是审察遍知呢？
这样知道之后，以无常、苦、病等四十二种行相来审察地界——这就是审察遍知。
什么是断遍知呢？
这样审察之后，以最上道来断除对地界的欲贪——这就是断遍知。
或者，名色的确定就是知遍知。
从聚思惟开始到随顺（智）为止，就是审察遍知。
圣道中的智就是断遍知。
凡是遍知地的人，都是以这三种遍知来遍知的，而这个凡夫没有这些遍知，所以，因为没有遍知，他才设想地并喜爱地。
因此世尊说：诸比丘，这里，没有听闻过法的凡夫……乃至……他把地当作地来设想，设想在地中，设想从地而来，设想‘地是我的’，他喜爱地。
这是什么缘故呢？
我说：他对地没有遍知。
《地品释》到此结束。