威仪路品释义
威仪路品释义义注
义注
这样按出入息来分析了身随观之后,现在要按威仪路来分析
108.“依威仪”,iriyana(行为)即行止,也就是造作;但这里应理解为身体的运作。 行为的路径,即运行之道,这就是威仪路,指行走等身体状态。 因为有情或行走、或站立、或坐着、或躺卧时,都是以身体从事应做的活动。...义注,所以说“再者
“再者”,即“又,再者”;其用意是说:除前面所说的出入息业处之外,我还要再讲另一种身随观业处,你们且听。义注”等语。
这里,固然
这里,单纯对行走等的了知,在此并非本处所要说的,而是行走等中特殊的了知才是本处所要说的;为了区分说明这一点,所以说“这里,固然”等语。义注狗、豺狼等动物在行走时也知道“我们在行走”
“行走时”等语,是通用于对行走等单纯的了知、以及行走等中特殊了知这两者的说法。义注,
但这里所说的并不是指这样的了知。
因为这样的了知不能舍弃有情之想
“有情之想”,是指“有情存在”这样的执取,即有情之执;“不能舍弃”,是不能舍弃、不能舍离,因为存在着“我在行走,是我的行走”这样的执取。义注,不能破除自我之想
正因如此,“自我之想”,即“有一个能作者、能受者的自我存在”这样生起的颠倒想,“不能破除”,即不能除去,因为它不与之相对治,或因为不能增长对治它的智慧。义注,也不构成业处或念住修习
像这样的人,怎么会有业处等呢?所以说“也不构成业处或念住修习”。义注。
而这位比丘的了知
“而这位”等语,属于善的一面,其意义应依前面所说的反面来理解。义注能舍弃有情之想,能破除自我之想,既是业处,也是念住修习。
这是就
正是为了阐明这个意思,所以说“这是”等语。义注“谁在行走
这里,“谁在行走”,是对行走这一动作的施作者的发问,其意图在于遮遣具有施作者身份的自我,因为它显示出行走只是由诸法本身而成就的。义注,是谁的行走
“是谁的行走”,其意图在于遮遣不具施作者身份的自我之执取。义注,因何缘故而行走
而“因何缘故”,是就已被遮遣了施作者的行走这一动作,问其不颠倒的原因;因为这遮遣了诸如“行走是自我与心相连结,心与诸根相连结,诸根与自我相连结”等这类错误的行走原因。义注”这样的正知而说的。
站立等也是同样的方法。
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这里
因此说“这里”等语。义注,“谁在行走”,是说并没有任何有情或补特伽罗在行走
“并没有任何有情或补特伽罗在行走”,因为行走只是由诸法本身成就的,此外并没有任何脱离诸法而独立存在的东西。义注。
“是谁的行走”,是说这也不是任何有情或补特伽罗的行走。
“因何缘故而行走”,是说由于心生法风界的推动
现在,为了显示行走只是由诸法本身成就的,所以说“由于心生法风界的推动”等语。 这里,即是心所生的作用,也是风界的扩展与振动,这就是“心生法风界的推动”,即以此推动之故。 在这里,用“心所生作用”一词,排除了不与诸根相连的风界扩展;用“风界扩展”一词,排除了属于思与语表业一类的心所生作用;而以这两者合并,则显明了身表业。义注而行走。
因此
说了“行走”之后,为了显示当身体这样运行时,便有“行走”这样的说法,所以说“因此”等语。义注他这样了知:“我要行走”这样的心生起,这个心
“这个”,是指依欲行之意而生起的心。义注生起风
“生起风”,是指生起风界增强的色聚;这里的“增强”是就作用力而言,不是就分量而言。义注,风生起表色
就由行走之心引发、作为俱生色身支撑、维持、动转之缘、以特殊行相运行的风界而言,说“风生起表色”。 因为表色就是与意向俱起的变化,而用“风”一词,正是就前面所说的作用力增强而言,并非因为唯独风界才具有生起表色的能力;否则,表色属于所造色这一点就难以成立了。义注,由于心生法风界的推动,整个身体向前的移动
“向前的移动”,是指身体向前方的运行,这就称为“前进”。义注,称为行走。
站立等也是同样的方法
以“同样的方法”这样的略说方式作了类推之后,为了阐明其意义,所以说“在那些情形中”等语。义注。
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在那些情形中,“我要站立”这样的心生起,这个心生起风,风生起表色,由于心生法风界的推动,整个身体从下端开始
“从下端开始”,是指从身体的最下端开始。义注的挺立状态
“挺立状态”,即高耸的状态。义注,称为站立。
“我要坐下”这样的心生起,这个心生起风,风生起表色,由于心生法风界的推动,下半身的屈曲、上半身的挺立,称为坐。
“我要躺卧”这样的心生起,这个心生起风,风生起表色,由于心生法风界的推动,整个身体横向的伸展,称为躺卧。
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当他这样了知的时候
“这样了知的时候”,是指他这样了知:唯由心生法风界的推动才有行走等的产生;为了使这样的了知趋向确定,就有“这样发生”这样的思虑,这是就世间不能如实了知者依错误的执取,或依世间的说法而说的。义注,会有人说“有情在行走,有情在站立”。
但实际上
“然而,是否……”,是就自己的审察而发的问语。义注,并没有
“没有”,是就确定而言,对有情的遮遣之语。义注任何在行走或在站立的有情。
正如
“正如”等语,是以譬喻来阐明这一意义。义注人们说“车子在行走,车子在停下”,但实际上并没有什么叫车子的东西在行走或停下。
套上四头牛,由熟练的车夫驱赶时,说“车子在行走,车子在停下”,这只是一种说法而已;同样地,由于不了知的缘故,身体就像车子一样。
心所生的风就像牛。
心就像车夫。
当“我行走”“我站立”这样的心生起时,风界随即生起并产生表色,由于心生法风界的推动,行走等便得以进行。
因此,才有“有情在行走,有情在站立,我在行走,我在站立”这样的说法而已。
因此说:
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“船只因风力而行
“船只因风力而行”,应这样理解这一譬喻的对应关系:正如无心识的船只因风力之势行至他处,正如无心识的箭矢因弓弦之力行至他处,同样地,无心识的身体被前面所说的风所推动,被风所吹动而行至他处。 但若有人说:“正如船只与箭矢由于推送者(人)的作用而行至他处,身体也是如此”,那也无妨,因为这也正是所要表达的意义。 因为正如船只与箭矢,唯有具备组合特相的东西才由人的作用而行进,而不具组合特相的东西则不然,身体也是如此——这样说于我们又有何损害呢?反而愈发确立了“唯是诸法”这一说法,而不是“有一个人”的说法。义注,箭矢因弓弦之力而行;
义注
这身体也是如此,是被风所吹动而行的。
正如那机关是靠绳线运作的
因此说“正如那机关是靠绳线运作的”等语。义注,这身体也是靠心之绳线而运作;
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这身体机关一经运转
这里,“运转”,是指依前面所说的方式,凭行走等动作而运转。义注,便能行、能立
“能立”,即站立。义注、能坐。
义注
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在此
“在此”,即指这个世间。义注,若离开因缘条件
“若离开因缘条件”,是指离开欲行之心及由此引发的风界等因缘条件。义注,哪里有什么
而这里的“何”字含有遮遣之意;应当理解为:借由遮遣离开因缘条件的站立与行走,而显明一切诸法的运行皆依缘而生起,由此不仅显明了无我性,也如同显明了无常性与苦性一般。义注叫作有情的东西,
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能凭自身的能力,而或站立
“站立”,即会站立。义注、或行走
“行走”,即会行走、会前行;这与“哪里有什么叫作……”相连。义注呢?”
义注
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因此,这样只是随观由因缘而运转的行走等现象的这位比丘,行走时了知“我在行走”,站立时了知“我在站立”,坐着时了知“我在坐着”,躺卧时了知“我在躺卧”,应当如此了知。
“无论身体处于什么样的姿势,他都如实了知
“处于(某种姿势)”,是指依种种方式为诸缘所安置、安立。义注”,这是一句总括性的话
“总括性的话”,是指总摄全部四种威仪的说法;因为前面是分别一一说明各种威仪的,所以这里的意思是把它们合并在一起而说的话。 或者也可以说:前一种方法是以威仪为主而说的,在那里身体是次要的、附随成就的;而这里则是以身体为主、威仪为次要、附随成就的方式来说明,所以说了第二种方法——由此应当理解这两种方法的差别。义注。
这句话的意思是说:不论他的身体以哪种方式呈现出来
“(这一)保持着”,即持续存在着的。义注,他都以那种方式了知它。
以行走的方式呈现,就了知“在行走”。
以站立的方式呈现,就了知“在站立”;以坐着的方式呈现,就了知“在坐着”;以躺卧的方式呈现,就了知“在躺卧”。
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“这样,在自身”,是指以这样把握自己四种威仪的方式,安住于在身体上观察身体
把握威仪路,也就是把握具有威仪路的这个身体本身,因为威仪路正是身体的一种特殊状态,所以说“以把握威仪路而安住于在身体上观察身体”。 正因如此,这里的生起等,是就色蕴而列出的。 其余各节也是同样的方法。义注。
“在他人身上”,是指以把握他人四种威仪的方式。
“在自身和他人身上”,是指有时把握自己的,有时把握他人的四种威仪,安住于在身体上观察身体。
至于“安住于观察生起的现象”等,则依照“由无明的生起而有色的生起”等(《导论》1.49)
关于“等”,这里“等”这个词,应当这样理解:正如观察“由渴爱的生起、由业的生起、由食的生起”这样的生起相,也就是观察色蕴的生起,由此摄入了这四种食;同样,“由无明的灭而有色的灭”等五种方式也都被摄入其中。 其余的与前面所说的方法相同。义注的方法,应从五种角度导出色蕴的生起与坏灭。
正是就此而言,这里才说“安住于观察生起的现象”等。
“于是,‘有身体’这样的”等,与前面所说的相同。
义注
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这里,把握四种威仪的正念是苦谛;引发它的先前的渴爱是集谛;这两者的不生起是灭谛;了知苦、断除集、以灭为所缘的圣道是道谛。
这样凭借四谛而努力,就能达到寂灭——这就是这一位把握四种威仪的比丘,直到证得阿罗汉果的出离之门。
威仪路品的解释到此结束
威仪路品的解释到此结束。义注。
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