- 衣品
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- 迦絺那戒的注释
- 迦絺那戒的注释
在衣已作成时（《波罗夷义释·八·462-463》）：已作成且是那衣，故为已作成之衣；在已作成、以功德为根本的衣上，或在期待之衣上，这是其含义。
然而，由于那衣或因制作而完成，或因丢失等而完成，因此说**‘或以缝纫工作的结束’**等。
其中，凡任何应以针完成的工作，即腰带、布块、打结、布片的结束工作，那称为缝纫工作的结束，以此（结束）。
丢失的：指被盗贼等夺走的。
因为这也是制作障碍的结束，故被称为‘已完成的’。
毁坏的：指被白蚁等咬噬的。
烧毁的：指被火烧毁的。
或衣的期望已断绝：指‘我将在某名门家中获得衣’这样的衣的期望生起后，那期望断绝了。
也应知，由于这些也是制作障碍的结束，故有已完成的状态。
因此说**‘或在这些之中’**等。
以此，说明了无衣障碍。
因此说**‘衣的制作障碍已断绝，这是其含义’**。
如何了知此义呢？因此说**‘对于已敷展迦絺那者，确实’**等。
为了不给予去往他处而摄受五种功德，故为迦絺那，意为坚固；已被敷展的迦絺那，即那（比丘）以此成为已敷展迦絺那者，对于那已敷展迦絺那者。
确实：是不变词，表原因之义。
只要他获得迦絺那功德：在此处，应补入‘那位是已敷展迦絺那者的比丘’；应知，只要他是那位已敷展迦絺那者的比丘，他便获得包括不嘱告而行等在内的迦絺那功德，这是其含义。
或者，应将‘对于已敷展迦絺那者的比丘’这句，通过转变格位而连接为‘那位是已敷展迦絺那者的比丘’。
这已说明：衣障碍与住所障碍，是两种障碍。
在那些之中，即使有一种障碍存在，只要他获得不嘱告而行等功德，便不会失去。
为什么？
因为‘在衣已作成时’这句中，‘衣的制作障碍已断绝’这一含义被了知。
由僧团：即被僧团。
此为主格用作属格。
被拔除时：指以八种根本中的任何一种，或以中间拔除而被拔除时。
在那里，即在那迦提那衣之事中。
拔除，即撤去。
在迦提那衣篇章中，世尊针对那些在前安居结束时、有三十位随从的比丘们，开许说：“比丘们，我允许已安居的比丘们敷展迦提那衣。”由于世尊如此开许了迦提那衣，因此说：“因为此迦提那衣的敷展……乃至……已被开许。”
其中，前安居已住者的意思是：未中断安居而住于前安居者。
以此，首先显示：基于已安居这一点，只有在前雨季入安居者才能获得迦提那衣的敷展，而在后雨季入安居者则不能。
基于已安居这一点，暂且如此；那么，基于人数这一点，有多少人能获得呢？因此说：**“那……”**等。
那，指迦提那衣的敷展。
以最低限度的标准，即基于人数的最下限。
对于五个人是可行的，意思是：以最低限度，四位是迦提那衣布的施主，一位是接受者，这样对于五个人是可行的。
然而，有些人说：“因为必须作五人组羯磨，所以说‘对于五个人是可行的’。”那只是他们自己的想法，因为在瞻波篇中说过：“比丘们，在那里，除了三种羯磨——授具足戒、自恣、出罪——之外，那个四人组的比丘僧团……”
因此，意思是：因为基于已安居这一点，前安居已住者未被开许；又因为以最低限度的标准，对于五个人是可行的，因此。
在哪里，即在任何一座寺院。
在利益中，即在不用告知而行等迦提那衣的利益中。
再者，若有四位比丘入安居，一位戒腊圆满的沙弥，若在后雨季受具足戒，他既能补足人数，也能获得利益。
三位比丘、两位沙弥；两位比丘、三位沙弥；一位比丘、四位沙弥——在这些情况下，也是同样的道理。
在犍度中所说的白二羯磨语——
“尊者，请僧团听我说，此迦絺那衣布已为僧团所得。
若僧团认为适当，僧团可将此迦絺那衣布给予某甲比丘以敷展迦絺那，此是动议。
尊者，请僧团听我说，此迦絺那衣布已为僧团所得，僧团将此迦絺那衣布给予某甲比丘以敷展迦絺那。
哪位尊者赞同将此迦絺那衣布给予某甲比丘以敷展迦絺那，请保持沉默。
哪位不赞同，请发言。
在迦絺那犍度中，如是宣说了白二羯磨语。
堪受敷展迦絺那者，即有能力敷展迦絺那者。
而且，应知他乃具足知前行等八支者。
这在**《律决定》**中已说：“比丘通达八法，堪受敷展迦絺那。”
在**《附随》**（附随. 409）中也说：
“具足八支的人，能够敷展迦絺那衣。
具足哪八支的人，能够敷展迦絺那衣？
他知道 ，知道 ，知道 ，知道利益——具足此八支的人，能够敷展迦絺那衣。”
在此，前行是指清洗、检查、裁剪、缝合、补缀、染色等准备工作。
舍出是指对旧僧伽梨衣等的舍弃。
决意是指对迦絺那衣等的决意。
敷展是指迦絺那衣的敷展。
总纲是指八项总纲。
障碍是指住处障碍和衣障碍，即两种障碍。
出界是指离去边缘等。
功德是指五种功德。
然而，在《一切欢喜》（律藏大品义注306）中所说的：“然而，应由谁来敷展迦絺那衣？”
僧团将迦絺那衣给予谁？然而，僧团应给予谁呢？
那位是旧衣者，如果有许多旧衣者，应给予戒腊最高者。
在戒腊最高者中，那位拥有众多随从、且能在当天完成衣服并敷展者，应给予他。
如果戒腊最高者不能，而较新戒者能，则应给予他。
而且，僧团照顾大长老是合适的，因此应说：‘诸位尊者，请你们拿取，我们做好后会供养。’即便如此，也只应选取那适合敷展迦絺那衣者而给予。
然而，给予时，在三衣中，哪一件是旧的，就应为了那件的目的而给予。
对于原本是双层衣者，就应为了双层的目的而给予。
即使他的单层衣是厚实的，而迦絺那衣布是细薄的，为了适宜，也只应给予足够做成双层的量。
即使对说‘我若得不到，就披单层衣’者，给予双层衣也是合适的。
然而，对于本性贪婪者，则不应给予。
他敷展迦絺那衣后，也不应事后缝制而拿取，心想：‘我将做成两件衣。’
那位，即指那位敷展迦絺那衣的比丘。
就在当天，即就在那一天。
截断为五片或更多片后，即如同为了作成五片衣等的僧伽梨等三衣中的任何一种，依大块、半块等而成为五片或更多的七片等，这样截断后。
而且，在制作那迦絺那衣时，即使以“我是长老”或“我是多闻者”为由，也不允许任何一人不作。
若以不恭敬心而不作者，得恶作。
因此，所有人都应集合在一起，完成洗涤、裁剪、缝制及染色等事。
因此他说了**‘其余比丘也应当成为他的助手’**。
已作之衣，即已完成预备工作的迦絺那布。
即使是最下等的安陀会，也必须通过裁剪来制作，否则会导致敷展的失败。
如他所说：
“诸比丘，再者，如何是未敷展迦絺那衣？”
并非仅以未裁剪而成为已敷展迦絺那衣……乃至……并非除了以五条或超过五条且在当日裁剪者之外”《大品》308。
因此他说：“然而，未剪裁缝合的，是不合适的。”
那位比丘：指铺设者比丘。
应铺设：应做铺设。
而那仅仅应被视为如此这般的言语表达。
正如所说：
“如果希望敷展僧伽梨衣的迦絺那，应捨弃旧僧伽梨衣，应确定新僧伽梨衣，应说出‘我以此僧伽梨衣敷展迦絺那’之语”（《附随》413）——
详细说明。
关于“尊者，贤友”以及“请随喜，请随喜吧”这些说法的差异，**‘ ‘ 以及长老们的’ ’**等语被说出。
如此开示了敷展者应遵行的方式后，现在为了开示随喜者们应遵行的方式，而说“他们也”等语。
**“我们随喜”**一语，是出于对自己（僧团）的尊重而说的。
虽然是这样说的，但据说单独一人说“我们随喜”是不合适的，应说“我随喜”，（对此）应审察后采纳。
现在，为了开示迦絺那的功德，在审察依据时，说“对于前安居已过者，也”等语。
其中，正是那些，即正是敷展者与随喜者们。
因为这在**《附随》**中已说：“两个人的迦絺那被敷展，即敷展者与随喜者。”（《附随》403）
那些，指敷展者与随喜者们。
从那时起，即从敷展与随喜之时起。
直至迦絺那被取消，并非仅仅在衣月期间，而是直至迦絺那因八种根本中的任何一种或因中间取消而被取消为止，他们获得五种功德；然而，当（迦絺那）被取消后，便不再获得，这是其含义。
现在，为了具体地开示那五种利益，说了“不行他处”等。
其中，“不行他处”是指：被五种食物中的任何一种邀请时，未告知在场的比丘，便到俗家行走的违犯。
**“不持离衣”**是指：未持守以名义决定的衣；其意思是：将已用名义决定的三衣中的任何一件衣，放置在任何地方后，于别处过夜；也就是所谓的离衣宿。
**“随需衣”**是指：持有与所需等量的、未决定、未分配的衣；其意思是：超过十日后存放衣。
团体的食物为**“团体食”。**
在此，**“团体”**是指四位或四位以上的比丘。
其意思是：他们通过请求或通过邀请而获得的米饭等五种食物中的任何一种，共同受用。
**“而那里产生的衣”**是指：在那个迦絺那衣界内，无论是亡者的衣，或是为僧团而施的，或是由僧团的当地收入带来的，无论以何种方式产生的任何僧团衣，都将属于他们。
因此他说：“以及在那个住处为僧团产生的衣”。
然而，在那里，僧团所产生的钵等或其他物品，那属于所有人。
然而，以那里的收入用米等换取的衣服，只有那些未取消迦絺那者才能获得那些衣服。
然而，在《义注》中说：“当用衣服换取米等时，那些属于所有人”，这也应被理解为：从换取之时起，就不再有衣的产生，这是善说。
然而，未取消迦絺那者，在这五种利益中，除了在衣月内不持而行之外，获得其余的利益。
如果不持而行也能获得，那么波婆城的比丘们在雨安居结束后，就不会带着满溢的衣去亲近世尊了。
正因为那不可得，所以即使在衣月内，他们也是持衣之后才去亲近世尊。
如此展示了敷展迦絺那衣之后，现在为了说明废除，而说 “然而，那迦絺那衣”
等语。
在那里，母
即母亲们，意思是能生者。
因为这八种确实能产生迦絺那衣的废除。
其中，离开在此之内，因此是 离开边。
其余的也应如此理解。
在那里，若有比丘已展开迦絺那衣，拿着迦絺那衣，于该住处无所期待，心想“我将不返回”而离开，当他如此离开时，迦絺那衣的废除在越过界标时发生，应知此为 离开边的迦絺那衣废除。
若比丘取了功德衣后离去，当他到了界外时，这样想：“我就在这里做这件衣，不再回那座寺院了。”他对那座住处无所顾念而制作那件衣，对该比丘而言，以衣完成为羯磨结束。
然而，如果拿了以利益为根本的衣，到了界外，作出决定：“我既不做这件衣，也不回那个住处”，那时，以决定为终的迦絺那取消。
得到那件功德衣后，拿着它走到界外，心想：“我就在这里做这件衣，不回去了。”在做的时候，如果那件衣丢失、毁坏或被烧毁，则成为以丢失为终的迦絺那取消。
然而，如果得到功德衣后，他带着对该住处的不舍，到了界外，听说“住处内的比丘们已进行了内部搬运”，对他来说，闻终即舍迦絺那。
因为希望被它切断，所以是断望。
然而，若有人被以任何方式告知：“我将给你衣服”，他对那件衣服怀有希望，在住处放下期待后出了界外，后来又被那人告知：“我不能给了”，这切断了他的希望，他的望断而舍迦絺那。
然而，若比丘从雨安居住处的寺院前往另一寺院，仍怀有期待，在返回途中于半路上便度过了迦絺那衣的舍出，则他的迦絺那衣舍出以越过界场为终。
与举扬一起，故为俱举扬。
取了功德衣后，仍怀期望而出外，对于能完成迦絺那举扬者，应知为迦絺那举扬是俱举扬。
关于这出罪近行时的迦絺那取消，首先衣障被断除等，由于在**《一切善见》（大品注释 311）中详细阐述了衣障断除等的决断，故说“其中详细决断”**等。
应知，因为只是敷展与取消的详细决断在那里出现，所以才这样说。
其余障不存在：指其余障碍的不存在，即住所障不存在的意思。
所谓‘属于她的’，是指属于时间的。
所谓‘以十天为限’，是指在持续关联中使用业格，故说**‘那以十天为限的时间’**。
所谓‘额外的’，是指多余的，而那多余的状态是相对于已决意和已分配的衣服而言的，故说**‘在已决意和已分配的衣服中’**等。
所谓‘亚麻衣’，是指用亚麻线编织而成的亚麻布衣。
其余诸衣也是如此。
所谓‘羊毛衣’，是指除了人毛和牦牛毛之外，用其余诸毛编织而成的布料。
所谓‘麻衣’，是指用麻纤维制成的布料。
所谓‘混合衣’，是指将亚麻线等五种线混合而制成的布料。
也有说：“个别而言，即是纯由树皮纤维所成者。”
所谓‘或彼等之随顺者’，是指精致亚麻布、绢布、天国之布、中国之布、神通所成者、天人所施者——这六种正是亚麻衣等的随顺衣；其中，精致亚麻布是麻衣的随顺者，因为是由树皮纤维所成。
在绢布国由虫所生的布料，是绢布。
在天国出生的布料，是天国之布。
同样地，中国之布也是如此。
这三种也是丝绸的随顺者，因为是由虫所制之线所成。
神通所成者，是诸‘善来比丘’由福德神通所化生的衣服。
然而，那衣服是亚麻衣等中的某一种，因此正是彼等的随顺者。
由诸天所施的衣服，是天人所施者，那是在如意树所化生的，如同有网纹的天女施予阿那律长老的衣服一般，那也正是亚麻衣等的随顺者，因为它是彼等中的某一种。
长度方面，为木工肘尺之量；宽度方面，为其一半之量，此即后一种可入决意者。
以善逝指之八指：此处，所谓善逝指，即现今中等身材者之前三指；以此善逝指之八指，为木工肘尺之量，此乃其义。
宽度为四指：此处，亦应依上述所说而了知其义。
然而，由于某些决意与决意处分不存在，且不包含于已决意与已决意处分之中，此便成为额外之衣。
为了回答“那决意与净施的方式应如何理解？”这个问题，而开始宣说 “然而，凡是被说的”
等语。
其中，“然而，凡是被说的”
的意思是：为了说明多余之衣，即“因为它不被包含在已决意和已净施的（衣）中”，我们所说的那个（内容）。
“决意三衣”
的意思是：说出名称后决意。
“不应净施”
的意思是：不允许以僧伽梨等名称来净施。
然而，若说：“我净施此衣”，则是可以净施的。
然而，应知此共通的说法，是为了显示：对于多余之衣，如同对痒疮覆布、雨浴衣等一样，由于没有时间上的差别，它也是应被净施的；而并非在一切情况下都禁止净施。
正如确实如此，因为从“取出旧衣后，对新衣决意”的说法，以及从“决意、净施，无犯”（波罗夷. 469）等说法中，也为多余之衣的净施提供了机会。
这个道理适用于一切处。
因为，当决意三衣等时，应如此说出各自的名称：“我决意此僧伽梨”等，来进行决意。
然而，当净施时，不应执取那件衣的名称，如“此僧伽梨”等，而应如此净施：“我将此衣净施于你”。
无论是三衣，还是其他衣，如果执取那件衣的名称来净施，则成为未净施，它仍处于多余之衣的状态。
“此后，可净施”
的意思是：在四个月之后，可以如此净施：“我净施此衣”。
而且，这是被允许使用的。
然而，有些人（心义. 复注. 2. 469）说：“此后，净施之后，可以存放，直到来年雨季的四个月为止，这是被允许的。”
“此后”
的意思是：从患病之后。
在 《结文处》
中说：“而且，对于这些雨浴衣、痒疮覆布等，由于此后净施后使用是被允许的，因此，应如此以其他名称决意后，使用那已净施的（衣）。”
“应知应被决意与应被净施者”
的意思是：应被决意者与应被净施者，应如此了知决意与净施。
有五种量度，故为五件套，与拳者、拳手者相关的五件套，即拳手五件套。
此原则亦适用于“非拳手者”之处。
即使穿着，也能遮盖肚脐，故说“两肘衣也适用”。
并非只有两肘半衣才适用，两肘衣也适用，应知pi字之义。
过量者，指善逝衣量，乃至超过此量。
我收回，意为放置，或舍弃。
“我决意此衣为僧伽梨”，如此说亦适用。
做身体动作者，指以手等触碰或移动衣服。
因为，此决意对于未以任何身体部位接触者，不适用。
两种，依当面与背面之别，为两种。
应以言语破坏，即应发出言语。
在内室等处，指在内室、楼上殿堂等处。
在附近寺院，指当日能去而复返的如此邻近寺院。
而这仅是教诫之要目，因此，据说即使立于远处，亦应决意。
“注意放置之处”，以此说明了衣的标记。
因为，仅仅注意放置之处，并无任何作用。
已决意而放置的布：指作为坐垫、擦脸布、杂用布而决意后放置的布。
因为在决意之前，没有僧伽梨等名称，所以开示了‘我舍此’这样对坐垫等各别舍离的方法。
然而，因为应以坐垫等名称来决意，所以即使说“我舍此坐垫”等，也没有过失。
应再次决意：指应以僧伽梨等名称来决意。
然而，对于杂用布，即使是以杂用布的名义决意后放置的布，在做成僧伽梨等之后，也没有所谓舍出后再重新决意这回事。
先前所作的决意本身就是决意。
但是，当与那已决意的布缝合另一块更大的布片或碎布片时，应作决意；若大小相等或更小，则没有决意的必要。
为了安乐受用：由于没有别离的过失，无论放在何处，因听法等事务而在别处过夜后回来，无需舍出就能受用，所以是为了安乐受用。
决意杂用布：指作为杂用布而决意。
不超量：即不超过“长度六张手，依善逝张手；宽度二张半”（巴吉.543）中所说的尺寸。
取出后应舍弃：即从作为雨安居衣的状态中取出后应舍弃，从冬季的第一天起十日内，从雨安居衣的状态中取出后，以“我将此衣舍弃给你”等方式进行舍弃，这是所说的意思。
否则，由于（《疑惑度疑》戒释·迦絺那学处注释）将说：“雨安居衣即使因雨安居月已过，或因痒覆衣因病愈而舍弃其决意”，若在雨安居月之后没有决意，为何要取出呢？如此，“取出后”这句话本身就不成立了。
然而，有些人（《要义释》注疏 2.469）说：“正如在迦絺那月期间产生的衣，在迦絺那月过后成为应舍的，同样，这条雨安居衣在雨安居月过后也成为应舍的。
因此，应在迦提月满月日那天舍出，之后在冬初第一天进行分配，应如此理解其义；‘舍出之后，再进行分配’应理解为句子的连接。”这种说法是不合理的。
因为在迦絺那月产生的衣，由于处于多余衣的状态，在最后一天未被决意，在迦絺那月过后成为应舍的。
然而，这条雨安居衣因为已被决意而放置，所以与它不同。在雨安居过后，它怎么会成为应舍的呢？因为只有未被决意、未被分配的衣，在时限过后才成为应舍的。因此，即使在冬季，雨安居衣也获得十日的持有期。
同样，癞疮遮盖衣在放弃决意之后，也获得十日的持有期。
然而，不应超过十日，必须进行分配。
由于为了沐浴而被允许，所以说**“即使它只是颜色稍有差异，也是可以的”**。
“然而，两种是不可以的”，这是就两种衣没有决意而说的。
他们说：“如果在雨安居期间产生了另一件雨安居衣，应先将旧的雨安居衣舍出、分配，然后再决意。”
符合标准尺寸，即“长度为善逝拃手的两拃手，宽度为一拃手半加十指”等，符合此标准。
标准尺寸的，即“长度为善逝拃手的四拃手，宽度为两拃手”，符合如此所说的标准。
取出后应分配，此处应说者，即前文已说。
因为比丘们的三衣具足，且有必要时，为了摄受众多钵袋、滤水袋等，以滤水袋等而说：“比丘们，我允许资具布”，故允许资具布的确定。因此说**‘资具布不计数量’**等。
因为世尊出于悲悯而允许：“比丘们无论得到什么，以此方式确定后，再以‘需要什么滤水袋等，就做成什么来使用’。”
因此他说**‘袋也是’**等。
等字，包含了“我确定这些衣服为资具布”等非面前的确定。
‘以及为坐卧具资具而施的敷布’，以此遮止了属于自己的。
然而有些人说：“不穿、不披，仅仅铺在五张椅子上使用的敷布，即使属于自己的，不确立也是可以的。”这是不合理的，因为以“为坐卧具资具而施的”来限定敷布。
应知床垫、枕头、毯子、地毯等也只是坐卧具资具，没有确立的必要。
再者，对于受用已决意之衣者，如何会失去决意呢？因此说：**‘再者，这一切’**等。
其中，以被夺取而持有，即被盗贼等夺取而持有。
以还俗，即转向在家状态，意思是舍戒。即所谓‘我将成为有戒的在家者’而穿着白衣。
有些人说：‘对于犯了他胜处的人，穿着白衣或舍弃袈裟即是还俗。’
‘以还俗’一词，仅适用于比丘尼失去决意的情况。
因为当她舍戒时，那时她便成为非沙门尼。
然而，另一些人说：‘比丘即使舍戒，只要未放弃学处，就仍是比丘，因此不会失去决意。’
以放弃学处，即仍保持比丘身份而放弃学处。
因为，若有人保持比丘身份而放弃学处，即使他身体所附着的衣，也会失去决意。
以命终，即死亡。
以性别转变，即男性特征或女性特征的转变。即男性出现女性特征，或女性出现男性特征。
以小指指甲尖的量，这是指下限的界限。
从内部，即从里面。
然而，若先在薄弱处打上补丁，之后再剪掉薄弱处并移除，则决意不坏。
在翻转曼陀罗时，也是同样的道理。
然而，对于双层衣，若其中一层有了破洞或脱线，决意不坏。
将小衣作大，或将大衣作小，决意不坏。
若将两端向中间缝合，但若先剪断之后再拼接，则决意坏。
若先拼接之后再剪断，则不坏。
即使让染工们洗涤并使其变白，决意也依然是决意。
也因超过雨安居月，在此处，也字是总括之义。
因此，并非仅仅由于先前所说的布施等八种原因，雨浴衣才舍弃决意，而是也因超过雨安居月，此处应如此理解其义。
在也因病愈这句中，也是同样的道理。
在舍弃学处，即在波逸提中，饮酒品第九条学处。
超越它者：在此处，它，据称是指衣服或时间，故说**‘那依所说种类及量度者’**等。
他的：指比丘的。
其已过之黎明：指其得衣之日已过去的黎明。
与得衣之日一起：与得衣之日的黎明一起。
此处，以‘日’一词，指称依附于该日的黎明。
现在，为了说明应舍与谁，以及应如何舍，故说**‘取彼之后’**等。
于此，此方法：指在此舍衣中，有此仪轨。
或以其他方式：指以其他语言，即以任何语言，此为含义。
有能力者：指有能力说者。
未来你应防护：指未来你应行防护，应成为身语门已防护者，此为含义。
而这些**‘你看见吗’**等，是依次应由接受者与指示者所说之语。
如是，**‘你看见吗’是应由接受者所说之语，‘是的，我看见’**是应由彼指示者所说之语。
**‘未来你应防护’是应由彼未接受者所说之语，‘善哉，我将善防护’**是应由彼指示者所说之语。
以此，他显示了自己在未来防护中已确立的状态。
于二，或众多：指于二或众多罪中，应依前法作言辞分别。
在告白中，他忆起罪，他发露：在此处，应作‘二罪’或‘众多罪’的言辞分别。
于二，或众多，应作言辞分别：指‘僧团，这些衣服’，应依事由作言辞分别。
如此开示了向僧团舍出的方法后，为了开示向众舍出的方法，而说**“然而，向众舍出者”**等。
其中，其余与前面相似的意思是：在舍出罪、接受、已舍出的衣的给予中，除了**“诸位尊者”**等所说的言词差别之外，其余与向僧团舍出等中所说的相似。
现在，为了说明对个人的舍出方式，说了**“然而，对于个人……”**等。
其中，于二、于三，是指在二或三种罪过以及应给予的衣。
正如在僧团的舍出中那样，在二人的舍出中，也应知巴利文句。
因为，如果有差别，正如在说了“诸比丘，我允许三人作清净布萨。诸比丘，而且应这样作：应由一位能干、胜任的比丘告知那些比丘”等（《大品》168）方式的三人的清净布萨之后，又说了“诸比丘，我允许二人作清净布萨。诸比丘，而且应这样作：应由上座比丘将上衣偏袒一肩……”等方式，单独说了二人的清净布萨一样，在这里也会单独说巴利文句。
然而，因为没有，所以未说而过去了，在此，为僧团所说的巴利文句即是巴利文句。
然而，在接受罪过方面，有这样的差别：正如在僧团舍出后、罪过被指出时，接受罪过的比丘要提出动议，同样地，不提出动议，在二人中，由其中一位，如同一个人接受那样，应这样接受罪过。
因为，对于二人，没有所谓的动议提出。
如果有，就不会单独说二人的清净布萨了。
在给予已舍出的衣时，正如一个人说：“我将此衣给与尊者”，同样地，可以说：“我们将此衣给与尊者”，这是合适的。
因为，甚至比这更重大的、以白二羯磨应作的事，也有说应通过征求同意而作的，这对它们是随顺的。
因此，他说了**“然而，对于二人……”**等。
然而，已舍出的衣是必须给予的，不能不给予。
因为这仅仅是律的仪轨。
并非因此，它就成了已给予僧团、或僧组、或个人的。
因此，他说了**“舍出的所依……”**等。
未舍弃而受用者，突吉罗——若一次穿着或一次披覆后，不从身上脱下，即使行走一日，也唯有一突吉罗。
若脱下后再穿着或披覆，则每一动作皆突吉罗。
整理穿着不整或披覆不整者，无犯。
他人受用彼物，亦无犯。
此处，“获得他人所制者而受用”等语（《波罗夷》570）可为佐证。
于十日未过，作已过想者及疑惑者，突吉罗——此处亦应引入“受用者”一语而关联之。
于已过，作未过想者——即于已过十日的衣服，作“此未过”想者；或于十日已过时，作“十日未过”想者。
现在，为了说明包含“在未决定时，有已决定想者的舍堕”等的犯缘章节，他说了**‘同样地’**等开头的话。
同样地的意思是：如同超过十日时，因想的差异而有悔过罪一样，在未决定等七种情况中，也因已决定等想的差异而有罪。
其中，在未舍弃时，有已舍弃想者的意思是：对于未给予任何人、未舍弃之物，生起这样的想：“此物已被我给予、已舍弃”。
在未丢失时，有已丢失想者的意思是：许多他人的衣服与自己的衣服放在一起，如果盗贼拿走了那些衣服，在那里，自己的衣服并未丢失，却生起已丢失想，对于此人，即是有已丢失想者。
这个道理也适用于未毁坏等情况。
在未被掠夺时：但在这里，应理解为：通过破屋而入、强行夺取的方式，未被掠夺。
已施与，即已给予他人。
然而，怎样算是已给予，怎样算是已接受呢？
若说：“我把这个给你，我施与，我赠与，我奉献，我舍弃，我分发，我施舍”，或者说：“我给某某人……乃至……我施舍”，无论是当面还是背后，都算是已给予。
当被说“你拿去吧”时，若回答“我拿了”，则是善施与、善接受。
当被说“你把它当作你的所有物吧，让它成为你的所有物吧，你将把它当作你的所有物”时，若回答“我把它当作我的所有物，让它成为我的所有物，我将把它当作我的所有物”，则是恶施与、恶接受。
施者不知如何施与，受者也不知如何接受。
然而，若当被说“你把它当作你的所有物吧”时，他拿起说：“好的，尊者，我拿了”，则是善接受。若一人说“你拿去吧”，另一人说“我不拿”，那人又说“我已给了你，你拿去吧”，另一人仍说“我不需要这个”。
之后，前者心想“我已给了”而过了十天，后者心想“我已拒绝了”，这属于谁的犯戒呢？
不属于任何人。
然而，谁若喜欢，他应作决定后受用。
若有人在作决定时心存疑惑，他应怎么做呢？
应告知疑惑之情，并说：“若尚未作决定，如此对我来说是如法的”，然后依照所说的方法施舍。
因为这样告知后而行持戒律之业，并不构成妄语。
正如这个一样，从此以后其他的也：意思是，正如这个持多余衣物的学处是行为违犯，从此以后其他的学处也都是行为违犯。
因此他说：**“在两部波罗提木叉中”**等。
然而，以活命违犯为缘，除了恶说之外，制定了六个罪聚——
“为了生计，以谋生为原因，邪欲者、被贪欲所败者，宣称关于不存在、不真实的超越常人的法，犯波罗夷罪。
为了生计，以谋生为原因，从事媒合之事，犯僧伽婆尸沙罪。
为了生计，以谋生为原因，说：‘住在你精舍的那位比丘是阿罗汉’，当对方理解时，犯偷兰遮罪。
为了生计，以谋生为原因，比丘无病而为自己乞求美味食物后食用，犯波逸提罪。
为了生计，以谋生为原因，比丘尼无病而为自己乞求美味食物后食用，犯波罗提提舍尼罪。
为了生计，以谋生为原因，比丘无病而为自己乞求羹或饭后食用，犯恶作罪。”
如此，除了恶语之外，以活命败坏为缘，制定了六种罪聚。
以见败坏为缘，依波逸提与恶作，制定了两种罪聚——在劝告时，对于不舍弃恶见，以白二羯磨得恶作，于羯磨语结束时得波逸提。如此，以见败坏为缘，依波逸提与恶作，制定了两种罪聚。
在此，即于败坏论中。
计入计数的意思是，进入了日数的计算。
由他人交付于他人之手，说“请将此衣给某某”，乃至尚未到手之前，也不计入计数，如是在皮革犍度中（大品. 259）所说；乃至取来后尚未给予，或遣使告知“尊者，您的衣已出现”后尚未听闻，在此之前，不计入日数，未作决意也是可以的。
然而，当取来后已给予，或已听闻“已出现”时，从此开始便计入计数，应在十日内作决意。
名为迦絺那的，是它的生起之源，故为迦絺那生源，意思是依第三、第六生起之源而有二种生起之源。
由于未以身、语作出应作的决意与分配，故为从身语；然而，当心存在时，即说从身、语、心生起。
由于未决意、未分配而违犯，故为非作业。
即使不知也会违犯，故为非想解脱。
由于应在身门与语门中造作，故为身业、语业。
迦絺那学处释义结束。