- 第四条波罗夷的注释
- 第四条波罗夷的注释
Anabhijānanti 即是不了知。
因为凡由某人证得的法，对他而言是明显的，故说**『『在自己的相续中』』**等。
Uttarimanussānanti 指超越普通人的上等人，即最上人之义。
Dhammanti 指已证得的、属于广大与出世间的法。
或者，上人法即是上人法。
Manussadhammo
名为人类法，即不依修习与如理作意，由人类自然能成就的十善业道法。
因为那法仅凭人类的心之决意便能成就，故它如同他们已修习的法一般而被如此说，且此处说「人类」，是因为它在他们之中普遍地转起。
然而，禅那等是彼人类法的更高者，故为「其上」，如此，上等的人类法即是上人法，此处应如此理解其义。
Samudācarantoti 即宣称、声称。
虽然世间与出世间的所有智慧都称为“智”，但在这里，应知唯指广大与出世间的智慧，故说**“广大与出世间的智慧，以了知义而为智”**。
因远离烦恼、以清净义而为圣，故说**“圣、清净、最上”**。
此处，“圣”一词是清净的同义词，而非出世间的同义词。
于禅那等分别中：以等字摄取了“解脱、定、等至、智见、道修习、果证得、烦恼断除、心离盖、于空闲处之乐”（律藏·波罗夷·198）这些。
对智者、生为人者：这是应被告知者的举例说明。
因为告知此人，即算已告知；而非告知天、梵天，也非饿鬼、夜叉、畜生。
应告知：即应说，应使其知晓，这是所说义。
无其他借口：即“住在你精舍的那位比丘，是初禅的证得者”等（律藏·波罗夷·220）方式，指没有其他借口，这是其义。
即于此：即“我如此知，我如此见”这句话本身。
**“因此所说”**等是结语。
被追问者：即被质问者，当某件事被报告后，在那件事上，有人被这样问道：“你证得了什么？你是如何证得的？你何时证得的？你在何处证得的？你断除了哪些烦恼？你获得了哪些法？”
未被追问者：即没有被任何人询问者。
“处于比丘身份而不能证得禅那等”，这是就违越学处的障碍而言的。
因为他的比丘身份既是天界的障碍，也是道果的障碍（《波罗夷义注》2.198）。
此即所说：“沙门法难持难行，牵引至地狱”（《相应部·有偈品》1.89；《法句经》311）。
又另有说：“懈怠的出家者，会扬起更多尘垢”（《相应部·有偈品》1.89；《法句经》313）。
比丘身份：指犯了波罗夷后，仍自称“我是沙门”，仅由称呼而成立的比丘身份。
以布施等：指以布施、归依、持戒防护等。
唯不知：此处，唯是表示限定意义的不变词。
也读作**“唯不知”**。
然而，在那里应理解为：“我这样知，我这样见”等语。
由于缺乏真实义：因为被作为“我证入初禅”等语（波罗夷 209）之真实义的禅那等所舍弃，故为空虚，如同盛水等物的空容器。
妄语：以欺骗他人为先的、导致他人误解的言语行为或身体行为。
因此他说：“出于欺骗意图的妄语”。
妄语与欺骗意图，存在于前分刹那和当下刹那。
正如所说：“或者他事先有‘我将说妄语’的念头，在说时有‘我在说妄语’的念头”（波罗夷 200）。
因为这两者构成要素，而另一者，无论有或无，都不是原因。
我说了：我作了告知。
除了增上慢：已获得的慢，或过度的慢是增上慢，意思是顽固的慢，除了那个（慢）的意思。
然而，这种增上慢在谁那里生起，在谁那里不生起呢？
首先，在圣弟子那里不生起（分别论注2.196）。
因为他通过观察道、果、涅槃、已断的烦恼和残余的烦恼而生起喜悦，对圣德的证悟没有疑惑，因此，在须陀洹等（圣者）那里，不会以“我是斯陀含”等方式生起慢。
在破戒者那里不生起。
因为他对于证悟圣德是绝望的。
对于有戒但舍弃了业处、耽著于睡眠等的人也不生起；然而，对于戒行极其清净、于业处不放逸、确立了名色、通过把握诸缘而度越了疑惑、将三相（无常、苦、无我）加于诸行之上、正在思惟诸行的已开始修观者，则会生起。
因此他说了**“凡此”**等语。
其中，将三相加于其上之后：通过聚思惟的方式，将无常等三种特相加于其上之后。
正在思惟者：正在修观者。
已开始修观者：通过生灭随观而开始修观者。
于未证得：以在自己相续中生起的方式而未证得，即所谓未获得的意思。
名为已证得想者：即名为“我已证得上人法”这样想者的增上慢会生起。
而且，已生起（增上慢）时，它会使纯止的获得者或纯观的获得者停留在中间阶段。
因为他即使十年、二十年、三十年、四十年都未见到烦恼的现行，也会想：“我是须陀洹”、“我是斯陀含”或“我是阿那含”。
然而，对于止观双运的获得者，它只会使其停留在阿罗汉（果）的阶段。
因为通过他的定力，烦恼被镇伏；通过观力，诸行被很好地把握。因此，即使六十年、八十年、一百年，烦恼也不会现行，其心的行相如同漏尽者一般。
他这样长时间未见到烦恼的现行，便不停止在中间阶段，而直接想：“我是阿罗汉”。
‘除去那增上慢’：以此句，期待著“除了”一词，显示了“增上慢”是在目的格意义上的从格。
Pāpicchatāya：意思是，此人有邪恶的欲望，故为pāpiccho，其状态为pāpicchatā，以此，即指邪恶的欲望。
即那种以“在此，有某类人虽实为破戒者，却希望‘愿人们知道我是持戒者’”等方式（《分别》851）所说的，对不实功德的期待之欲。
然而，以此显示：对于因迟钝、愚痴而如此行为者，是无犯的。
Ayampi：以pi字，显示并非仅有前面三种。
非有：即不真实。
禅那等法：即禅那、解脱、三昧、等至、智见、修道、证果、断烦恼、心离盖、乐于空闲处（波罗夷 198），如此所说的上人法。
对谁告知（波罗夷义注 2. 215）：通过语言，或通过手势等，或通过身体各部分的动作，对处于能理解之途径的任何人告知。
然而，若有任何人超越了能理解的途径而站立，以天眼（心要疏 2. 215）和天耳界看见及听到后而知晓，则非波罗夷。
若有人生起疑惑：“此人在说什么？”，或经过长时间思考后才知晓，则算作“不知者”。
然而，若有人因自己证得或学习、遍问等缘由，并不知晓禅那等，仅仅听闻过“禅那”或“解脱”这样的言辞，当那人被如此告知时，若他仅知道这么多：“据说他入了禅那，他这样说”，则也算作“知者”；对他告知时，即是波罗夷。
其余关于对一人、二人或多人，指定或未指定的种种差别，皆应如舍戒论中所说的方法来理解。
在间接说中，因未说“我”，即使对理解者说，也是偷兰遮。
由于以欺骗的意图而作出妄语的行为，即使对不理解者，也是恶作，故说**“住在你精舍者……恶作”**。
无夸耀意图者：即无夸耀意图，无宣说不实意图之意。
疯狂者等如前所述之法。
此处，最初犯者是跋耆子比丘，他们无罪。
第四条波罗夷的注释结束。