结语释
关于“已经诵出了……乃至……我这样记持这件事”这一段：这里，这些法一开始就构成犯，所以称为“最初即犯的”，意思是：在最初违犯的那一刹那就已经犯了。
其余的则应当这样理解：就像隔一天、在第三天发作的热病和隔两天、在第四天发作的热病，被称为“第三日热”“第四日热”，同样，到第三次劝谏羯磨时才构成犯的，就称为“经三次劝谏才犯的”。
“有多少天”，就是总共有多少天。
“明知而隐瞒”，就是明明知道却隐瞒。
这里，构成隐瞒的特征有以下纲目：确实是犯，也认为是犯；确实身份正常（pakatatta），也认为身份正常；确实没有障难，也认为没有障难；确实有能力，也认为有能力；想要隐瞒，并且隐瞒了。
其中，“确实是犯，也认为是犯”：他所犯的那条犯，是这十三条中的某一条；而他对此，或者按事由想“这对比丘来说是不可以的”，或者只按名称想“这是叫某某名称的犯”，确实认为是犯，然后想“现在我不会把它告诉任何人”，就这样怀着想要隐瞒的心，放弃了告白的打算，直到明相（aruṇa）出现，这条犯就算被隐瞒了。
但如果他对这条犯认为不是犯，或者认为是其他犯聚（āpattikkhandha）的犯，或者心存疑惑，这条犯就不算被隐瞒。
“身份正常”，就是没有被举罪、与其他比丘同住资格相同的比丘。
他如果认为自己身份正常，按上面所说的方式隐瞒，这条犯就算被隐瞒了。
“没有障难”，是指在王难、贼难、火难、水难、人难、非人难、猛兽难、蛇蝎难、命难、梵行难这十种障难中，一种也没有；他如果认为没有障难而隐瞒，这条犯就算被隐瞒了。
“有能力”，是指能够到比丘那里去并且告白的人；他如果认为自己有能力而隐瞒，这条犯就算被隐瞒了。
“想要隐瞒，并且隐瞒了”，这一点意思很明显。
因为即使他看见了可以信赖的比丘，却因为想到“这是我的和尚（upajjhāya）”或“这是我的阿阇梨（ācariya）”而感到羞愧，没有告白，这条犯也仍然算被隐瞒了。
因为在这里，是不是和尚等身份不作为标准，只以对方是否可以信赖作为标准。
以上是对“明知而隐瞒”这一句意义的简要判定。
“就有多少天”，就是那么多天：从隐瞒的那一天起，直到告白的那一天为止，按日、半月、月、年计算，过去了多长时间，就是那么长的时间，这就是它的意思。
“即使不情愿，也必须行别住”，是说不是凭自己的意愿、不是由自己做主，而是即使不情愿、身不由己，也必须受持别住（parivāsa），按别住的规矩住下去。
这里，别住有三种：覆藏别住（paṭicchannaparivāsa）、清净边别住（suddhantaparivāsa）、合一别住（samodhānaparivāsa）。
其中，首先，覆藏别住应当按照犯被隐瞒的情况来给予。
因为有的人的犯隐瞒了一天，有的人的犯隐瞒了两天等等。
有的人犯了一条，有的人犯了两条、三条或者更多。
所以，给予覆藏别住的人，应当先按上面所说的方式确认确实有隐瞒，然后查明隐瞒的天数和犯的数目；如果是一条犯、隐瞒了一天，就让他这样请求别住：“大德，我犯了一条故意出精的犯，隐瞒了一天。”然后按照《犍度》（《小品》98）中所说的方式念诵羯磨文，给予别住。
如果隐瞒了两天、三天等等，就应当这样按天数套用：“隐瞒了两天、隐瞒了三天、隐瞒了四天、隐瞒了五天……乃至……隐瞒了十四天”，一直到十四天为止；隐瞒了十五天的，应当套用“隐瞒了半个月”。
从那以后直到第二十九天，都说“隐瞒了半个多月”；再往后，应当这样套用：“隐瞒了一个月、隐瞒了一个多月、隐瞒了两个月、隐瞒了两个多月、隐瞒了三个月……乃至……隐瞒了十一个多月”。
满一年时，说“隐瞒了一年”；再往后，就说一年多、两年，像这样一直说到“隐瞒了六十年、隐瞒了六十多年”，或者还可以说得更多，照这样套用。
但如果有两条、三条或者更多的犯，就像前面说“一条犯”那样，相应地应当说“两条犯”“三条犯”。
再往上，无论是一百条还是一千条，都可以说“多条”。
即使是事由各不相同的犯，也应当这样套用：或者按数目说：“大德，我犯了多条僧残犯：一条故意出精、一条身体接触、一条粗恶语、一条自欲供奉、一条媒合，都隐瞒了一天”；或者举出事由说：“大德，我犯了多条僧残犯，事由各不相同，都隐瞒了一天”；或者只按名称说：“大德，我犯了多条僧残犯，都隐瞒了一天。”
这里，“名称”有两种：同类共通的和一切共通的。其中，“僧残”是同类共通的名称，“犯”是一切共通的名称；所以，按一切共通的名称说成“我犯了多条犯，都隐瞒了一天”，也是可以的。
因为别住等律羯磨，按事由、按种类、按名称、按犯来做，都是可以的。
这里，“故意出精”既是事由，也是种类；“僧残”既是名称，也是犯。其中，用“故意出精、身体接触”等说法，或者用“事由各不相同”这一说法，都已经包含了事由和种类；用“僧残”这一说法，或者用“犯”这一说法，都已经包含了名称和犯。所以，按其中任何一种方式来念诵羯磨文都可以。
羯磨文诵完之后，如果住处比丘很少，能够住下而不致中断夜数，就在那里说“我受持别住，我受持行法”，把行法受持三遍；受持之后，就在那里向僧团告白，此后再向陆续到来的比丘们告白，不违犯行法、不中断夜数地行别住。
如果无法把别住行得清净，想要放下行法而住，就在那里，在僧团中，或者在一位比丘面前，说“我放下别住，我放下行法”，把别住放下；这里说一句就已经算放下了别住，说两句则是妥善地放下了；受持时也是同样的方式。
从放下的时候起，他就处于本住比丘的地位；之后，他应当在黎明时分与一位比丘一起，从有围墙的寺院的围墙起，或者从无围墙的寺院中可设围墙的地方起，走过两个土块投掷的距离，离开大路，在被灌木丛或篱笆遮住的地方坐下，趁天还没亮就受持行法并告白。
见到其他比丘，也都要向他告白。
天亮之后，应当在那位比丘面前放下行法，然后回寺院。
如果那位比丘在天亮之前就因为某件事离开了，就应当回到寺院，向最先看见的比丘告白，然后放下行法。
这样仔细计数，直到夜数满足为止，都要行别住。这是覆藏别住的简要抉择，详细内容应当按照《善见律注》（Cūḷava. aṭṭha. 97）所说的方式去了解。
另外两种之中，依据“不知道犯的边际，不知道夜数的边际”（Cūḷava. 157）这一事由，在犍度中所允许的，叫作清净边别住；它有两种：小清净边、大清净边；这两种都应当给予对夜数的界限全部或部分不知道、记不起来，或者对此有疑惑的人。
至于犯的边际，不论他知不知道“我犯了这么多条”，这都不影响是否给予清净边别住。
给予它的方法见于犍度，抉择讨论则在《善见律注》（Cūḷava. aṭṭha. 102）中有详细说明。
另一种叫作合一别住，它有三种：抹除合一、依价合一、混合合一。
其中，抹除合一是指：对于在别住期间又犯了中间犯并加以覆藏的人，把他已经行过别住的日子抹除作废，将后来犯的那条犯并入前一条犯从最初那天算起的日数之中，这样给予的别住。
依价合一是指：在多条犯之中，覆藏时间最长的那一条、两条、三条或多条犯，按照它们的限度（aggha），也就是依它们夜数的界限，为其余覆藏时间较短的犯一并给予的别住。
混合合一是指：把不同事由的犯合在一起而给予的别住。这是三种合一别住的简要说明，详细内容在《善见律注》（Cūḷava. aṭṭha. 102）中已有说明；这是对“应当别住”这个词的抉择讨论的纲要。
此外
六夜是说：在别住之外，再加六夜。
为比丘摩那埵是说：为了比丘们的敬重，意思就是为了让他们满意。
应当实行是说：应当遵行。
这种比丘摩那埵按覆藏与未覆藏分为两种。
其中，犯了而没有覆藏的人，不给他别住，只给摩那埵，这叫未覆藏摩那埵。
犯了而覆藏的人，在别住结束时给他的摩那埵叫作覆藏摩那埵，这里指的就是这一种。
这两种的给予方法与抉择讨论，都应当按照《善见律注》（Cūḷava. aṭṭha. 102）所说的方式去了解；下面是这里的简要说明：
如果他放下行法之后，在黎明时分前去受持，至少要与四位比丘一起，前往别住部分所说的那种地方，说“我受持摩那埵，我受持行法”，受持之后向他们告白；此后不论他们离开与否，都按前面的方式实行。
凡有二十人众：这里，“二十人众”是指众数为二十位比丘的僧团。
在那里是说：在至少有二十人众的比丘僧团的地方，就在那里。
应予出罪是说：应当被迎入、应当被接纳，意思是通过出罪羯磨让他重新回到僧团中。
或者，意思是“应当被召唤”。
至于出罪羯磨，就巴利原典而言，见于犍度（Cūḷava. 100 等）；就抉择而言，见于《善见律注》。
未得出罪是说：没有被迎入、没有被接纳，意思是还没有为他做出罪羯磨。
或者，意思是“没有被召唤”。
那些比丘也应受呵责是说：明知人数不足还为他出罪的那些比丘也应当受到呵责，意思是他们有过失、有罪过，犯恶作。
这是其中的如法行是说：这是其中的随法性，是随顺出世间法的教诫与教导，是与之相应的常规。
这里其余的内容，都按前面所说的方式理解。
在《度疑》这部波提木叉注释中，
僧残的解释到此结束。