- 媒合学处注释
- 媒合学处注释
在第五条学处中，“媒合”是指在女人与男人之间往来传递的行为。
“从事”是说完整地做接受、探察、回报这三件事来从事媒合。
“把男人的意思传达给女人”等，是显示从事媒合的方式。
其中，“把男人的意思传达给女人”的意思是：受男人或他的父母等派遣，把男人的心意、意图传达给女人。
“或把女人的意思传达给男人”的意思是：受女人或她的父母等派遣，把女人的心意、意图传达给男人。
“无论是为了结为夫妻还是结为情人”，是指为了让对方成为妻子，或为了让对方成为伴侣（jāra）。
也就是说，把男人的意思传达给女人，是为了让她成为妻子而传达；把女人的意思传达给男人，是为了让他成为丈夫而传达。
此外，单就把男人的意思传达给女人来说，也可以是为了“结为夫妻”而传达，也就是让她成为固定的妻子；或者是为了“结为情人”而传达，也就是邪淫的关系。正因为这样，在它的句分别（《波罗夷》302）中说：“‘结为夫妻’是说‘你将成为妻子’；‘结为情人’是说‘你将成为情妇’。”
依照同样的方法，在把女人的意思传达给男人时，也应当知道要这样说：“你将成为丈夫”“你将成为情夫”。
“哪怕只是作片刻的伴侣”是说：按最低的界限，由于只在那一刹那、片刻之间同居，这样的女人被称为“片刻的伴侣”（taṅkhaṇikā），意思就是“片时女”（muhuttikā）。
对这样的女人，像这样说“你将成为片时女”，把男人的意思传达给她的人，也犯僧残；依照同样的方法，像这样说“你将成为片时夫”，把女人的意思传达给男人的人，也犯僧残，应当这样理解。
这条学处是在舍卫城，因优陀夷长老从事媒合的事件而制定的。“哪怕只是作片刻的伴侣”是这里的随制；这是共同制戒；依照“接受、探察、让弟子回报”（《波罗夷》338）这种方式，可以经由命令他人而犯。除了尚未完全离弃的妻子以外，对任何女人，哪怕是自己的母亲，传达男人的意思，本来想说“他说：请你做用钱买来的妻子吧”，即使改用“自愿同居的妻子”等其他某一种妻子的名目来传达，不论她回答“好”而接受，还是不接受，只要他再回来把这个情况告诉派他去的人，就犯僧残。
至于她是否真的成为他的妻子，那无关紧要。
即使没有见到被派去要见的那个女人，而对某个必定会转告的人说“请转告她”，然后回报，也照样犯。
但是，被派去说“去告诉受母亲守护的女人”的人，去了之后却对受父亲守护等女人中的另一个人说，就不符合约定。用身体、用语言，或者身语两者一起表示“好”，接受男人或女人的话，把它传达给那个女人或男人，或让别人去传达，再把这个情况亲自告诉派他去的人，或让别人去告诉，就犯僧残。
因为到了这一步，“接受、探察、回报”这三个要素就已经具备了；而除此以外，具备其中任何两个要素，以及对黄门即使具备三个要素，都犯偷兰遮。
具备一个要素，犯恶作。
为了僧团、塔庙或病人的事务而前往的人，以及疯狂者等，不犯。
这是戒的失坏；从事媒合所涉及的双方都是人类；对方不是尚未完全离弃的妻子；
再加上接受、探察、回报——这些就是这里的五个要素。
有六种生起。对于不知道这条学处，或者不知道对方已被完全离弃，用身体动作接受信息、同样用身体动作探察、同样用身体动作回报的人来说，由身生起。
有人说：“某某女人会来，请你了解她的心意。”他回答“好”而接受下来，对来了的那个女人说了，后来那个男人来时又告诉他，由于没有用身体做任何事，所以由语生起。
用语言说“好”接受信息，因为别的事去她家，或者在去别处的时候见到她，用言语探察，之后又因为别的原因离开那里，某个时候见到那个男人而告诉他，这也是由语生起。
而不知道这条学处的人，即使是漏尽者，按照父亲的吩咐前去，对已被完全离弃的母亲说“来侍候我父亲吧”，然后回报，就由身语生起。
这三种是无心的生起。
但是，知道这两者而用这三种方式从事媒合的人，这三种生起由于有知道这两者的心，就成为有心的。这条学处是作犯（kiriya）、非想免（nosaññāvimokkha）、无心（acittaka）、制罪（paṇṇattivajja）、身业、语业；这里依善等有三种心，依乐等有三种受。
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