- 如法品
- 如法品
- 如法学处释
- 如法学处释
如法品第一学处中，依法劝告时这句话的意思，已在难劝学处中说过。
这条学处：意思是，这条学处里所说的内容，我先不学。
犯波逸提：这里，因为怕直接说不学会犯不尊重学处的罪，就用拐弯抹角的说法这样讲的人，应当知道他每说一句就犯一次波逸提。
正在学习的：就是恭敬地接受教诫，真心想要学习。
去了解：就是去弄清楚。
去请教：就是去问“这是什么意思”。
去反复思量：就是去思考、去衡量。
这条学处是在憍赏弥，因阐陀长老这样说的事件而制定的。是共通的制定，不因命令他人而犯，三种情况都犯波逸提；对未受具足戒者，三种情况都犯突吉罗；不论是受具足戒者还是未受具足戒者，用未制定为学处的话，比如“这不能导向减损”等（波逸提 436）来劝告他时，他这样说，只犯突吉罗。
说“我会去弄清楚、我会学”的人，以及疯狂者等，不犯。
被受具足戒者用所制定的学处劝告，以及因为不想学而这样说——这是这里的两个要素。
等起等各项与不与取学处相同，但这条是苦受。
如法学处释完。
- 轻毁学处释
- 轻毁学处释
第二学处中，在诵：就是老师向弟子讲授的时候，或者以背诵的方式反复诵念的时候。
细小琐碎的：就是细小的和更细小的。
只会：这是给疑悔等的产生划定界限的说法。
这是说：对于诵出、让别人诵出或背诵这些学处的人，它们所导致的，只是一定会生起“这样可以吗，不可以吗”这种疑悔，也就是追悔；会生起困扰；会生起疑惑，也就是心里的困惑。
或者说，只会是表示程度极高的说法。
它与“让人产生”一词相连，意思是说，它们必定会极大地让人产生疑悔、困扰和困惑。
在贬低学处这件事上：意思是，像这样贬低、指责学处，犯波逸提。
这条学处是在舍卫城，因六群比丘贬低律的事件而制定的。是共通的制定，不因命令他人而犯，三种情况都犯波逸提；在未受具足戒者面前贬低，三种情况都犯突吉罗；不论在受具足戒者还是未受具足戒者面前贬低律以外的其他法（经、论），只犯突吉罗。
不想贬低，只是说“你先去学经、偈颂或论，以后再学律”的人，以及疯狂者等，不犯。
想要指责，以及在受具足戒者面前贬低学处——这是这里的两个要素。
等起等各项与不与取学处相同，但这条是苦受。
轻毁学处释完。
- 佯装无知学处释
- 佯装无知学处释
第三学处中，每半月：就是依次每逢半个月。
在诵：就是在布萨时诵出的时候。
他在那件事上犯了什么罪：他做了不当的行为，想让别人以为自己是因为不知道才犯的，所以这样说；在那件不当的行为中他犯了什么罪。
就应当依法处置那条罪：因为不知道而犯，并不能因此开脱，而是应当按照法与律所规定的那样处置那条罪，意思是：属于可以忏悔的罪，就让他忏悔；属于需要出罪的罪，就让他出罪。
此外还应当宣告他的愚痴：在依法处置之外，还应当用“贤友，这是你的损失”等话呵责他，并以白二羯磨对这个人宣告他的愚痴。
在这种佯装无知的事上犯波逸提：意思是，如果被这样宣告愚痴之后又再佯装无知，应当知道这个佯装无知的人犯这条波逸提；还没有宣告愚痴时，就不犯这条波逸提。
这条学处是在舍卫城，因六群比丘佯装无知的事件而制定的。是共通的制定，不因命令他人而犯，三种情况都犯波逸提；如果宣告愚痴的羯磨不如法，三种情况都犯突吉罗；还没有宣告愚痴时，只犯突吉罗。
没有听过详细诵出的人，或者听过详细诵出但不足两三次的人，以及不想佯装无知的人，还有疯狂者等，不犯。
已被宣告愚痴、想要佯装无知、按前面所说的方式听过、佯装无知——这是这里的四个要素。
等起等各项与不与取学处相同，但这条是苦受。
佯装无知学处释完。
- 打击学处释
- 打击学处释
第四学处中，打：这里，如果出于想打的意图而打，即使对方死了，也只犯波逸提。
这条学处是在舍卫城，因六群比丘打人的事件而制定的。是共通的制定，不因命令他人而犯，三种情况都犯波逸提；对未受具足戒者，三种情况都犯突吉罗；但如果出于毁坏容貌的意图，即使割的是受具足戒者的耳朵等，也只犯突吉罗。
被人侵扰、想要脱身的人，以及疯狂者等，不犯。
愤怒、不是想要脱身、打受具足戒者——这是这里的三个要素。
等起等各项与第一波罗夷相同，但这条是苦受。
打击学处释完。
- 举掌学处释
- 举掌学处释
第五学处中，举起手掌作出要打的样子：就是摆出要打的架势，举起身体或与身体相连的东西。
这里，因为举起而犯波逸提。
但如果举起之后失手打中了，因为不是出于想打的意图而打，只犯突吉罗；即使因为这一击使对方手等任何部位受伤破裂，也只犯突吉罗。
这里其余的一切，都应当按照前一条学处所说的方式来理解。
举掌学处释完。
- 无根学处释
- 无根学处释
第六学处中，没有根据的：是指缺乏所见等根据的。
诽谤：是指自己指控或者让别人去指控。
犯波逸提：如果被指控的人当下就知道“他在指控我”，指控的人犯波逸提。
这条学处是在舍卫城，因六群比丘以没有根据的僧残罪诽谤他人的事件而制定的。是共通的制定，命令他人也犯，三种情况都犯波逸提；以行为失坏或见解失坏来诽谤的，犯突吉罗；对未受具足戒者，三种情况都犯突吉罗。
认为对方确实犯了僧残的人，以及疯狂者等，不犯。
对方是受了具足戒的人、所说的僧残罪没有根据、进行诽谤、对方当下知道——这是这里的四个要素。
等起等各项与不与取学处相同，但这条是苦受。
无根学处释完。
- 故意学处释
- 故意学处释
第七学处中，让比丘产生疑悔：是指说“我看你受具足戒时好像还不满二十岁”等话（《波逸提》466），使对方产生疑悔。
像这样，在没有其他引发原因的情况下故意让对方产生疑悔的人，每说一句话就犯一次波逸提。
这条学处是在舍卫城，因六群比丘让人产生疑悔的事件而制定的。是共通的制定，不因命令他人而犯，三种情况都犯波逸提；对未受具足戒者，三种情况都犯突吉罗。
并不想让对方产生疑悔、纯粹出于为对方好才这样说的人，以及疯狂者等，不犯。
对方是受了具足戒的人、想让对方不安、让对方产生疑悔——这是这里的三个要素。
等起等各项与前一条完全相同。
故意学处释完。
- 偷听学处释
- 偷听学处释
第八学处中，陷入争论的：是指陷入了由争吵、口角而扩大起来的争论诤事的人。
偷听：是指听得见的近处；意思是站在能听到他们说话的地方。
心想“我要去听”，抱着指控的意图往那里去的人，每走一步犯一次突吉罗；快步前往，或者为了听后面的人说话而放慢脚步、落在后面时，也是同样的道理。
而站在能听到的地方听的人，犯波逸提；如果是他们来到自己所站的地方商议，也应当咳嗽一声，或者说“我在这里”，让他们知道；不这样做而听到的，也同样犯波逸提。
这条学处是在舍卫城，因六群比丘站着偷听的事件而制定的。是共通的制定，不因命令他人而犯，三种情况都犯波逸提；对未受具足戒者，三种情况都犯突吉罗；心想“听了他们的话，我就会避开、远离、平静下来，为自己澄清”而前去的人（《波逸提》473），以及疯狂者等，不犯。
对方是受了具足戒的人、有指控的意图、听到——这是这里的三个要素。
这一条的等起与盗贼商队学处相同；不过它有时是作为，有时是不作为，依想得免，有心，世间罪，身业，语业，不善心，苦受。
偷听学处释完。
- 拒绝羯磨学处释
- 拒绝羯磨学处释
第九学处中，如法的羯磨，是指依法、依律、依导师的教法而做的求听羯磨（apalokanakamma）、白羯磨（ñattikamma）、白二羯磨（ñattidutiyakamma）、白四羯磨（ñatticatutthakamma）这四种羯磨。
这里简要说明羯磨的判别：其中求听羯磨，是指得到和合僧团的同意，宣布某某事项，宣告三次“僧团认可吗”而做的羯磨。
同样得到和合僧团的同意，用一次白来做的羯磨，叫做白羯磨。
用一次白和一次羯磨语来做的羯磨，叫做白二羯磨。
用一次白和三次羯磨语来做的羯磨，叫做白四羯磨。
其中，求听羯磨（附随 496；附随义注 495-496）适用于五种情况：接纳、摈出、剃发羯磨、梵罚、羯磨相。
其中，像驱逐康达迦沙弥那样的，是摈出；见到这样的人行为端正之后再让他回来，应当知道是接纳。
就为求出家的人剃发一事向僧团征询，叫做剃发羯磨（大品 98）。
对于说话粗暴、用粗恶言语冒犯比丘们的比丘，像这样：“某某比丘说话粗暴，用粗恶言语冒犯比丘们，这位比丘想说什么就让他说什么，比丘们既不应与某某比丘交谈，也不应对他作教诫教导，也不应教诫他。”“大德，我询问僧团：‘僧团认可对某某比丘施予梵罚吗？’第二次我也询问，第三次我也询问：‘大德，僧团认可对某某比丘施予梵罚吗？’”这样来做的羯磨，叫做梵罚（小品 445）。
世尊在比丘掀开大腿给比丘尼看等事件中，用“比丘们，比丘尼僧团应当把那位比丘列为不受礼敬者”（小品 411）这句话允许了不礼敬羯磨；这种羯磨由比丘尼们就坐在尼寺里这样来做：“诸位尼师，某某尊者做出让比丘尼们不生净信的举动，比丘尼僧团认可把这位尊者列为不受礼敬者吗？”这样的羯磨，因为它只有“羯磨”这个名称作为标记，不像接纳等那样另有专名，所以称为羯磨相。
这个羯磨相虽然是以比丘尼为缘起而制定的，但对比丘也同样适用。所以比丘们在把衣等给予衣被夺走的人等的时候，或者在使用该使用的物品、移除该移除的物品的时候，或者在订立这一类如法的约定的时候，也应当宣告三次来做求听羯磨，这一切都归入羯磨相。这样，求听羯磨适用于五种情况。
白羯磨则适用于九种情况：接纳、摈出、布萨、自恣、选定、给予、接受、延期、羯磨相。
像这样：“大德，请僧团听我说：某某是某某尊者的求具足戒者，我已经教导过他。如果僧团认为时机合适，就让某某过来，应当对他说‘过来’。”（大品 126）这样接纳求具足戒者，叫做接纳。
像这样：“诸位尊者，请听我说：这位某某比丘是说法者，他既不熟悉戒条，也不熟悉经分别，他不考察义理，凭着文句的表象来排斥义理。如果诸位尊者认为时机合适，就请某某比丘起身离开，然后我们其余的人来平息这一诤事。”在断事人的裁决（小品 233）中这样把说法比丘请出去，叫做摈出。
像这样：“大德，请僧团听我说：今天是布萨……乃至……僧团就举行布萨。”这样为布萨羯磨而提出的白，叫做布萨。
像这样：“大德，请僧团听我说：今天是十五日自恣。如果僧团认为时机合适，僧团就举行自恣。”（大品 210）这样为自恣羯磨而提出的白，叫做自恣。
像这样：“大德，请僧团听我说：某某是某某的求具足戒者。如果僧团认为时机合适，我来教导某某。”或者：“如果僧团认为时机合适，就由某某来教导某某。”（大品 126）这样为选定自己或他人而提出的白，叫做选定。
像这样：“大德，请僧团听我说：这件衣是某某比丘的应舍物，已经舍给僧团。如果僧团认为时机合适，僧团就把这件衣交给某某比丘。”（波罗夷 464）这样给予已舍出的衣、钵等，叫做给予。
像这样：“大德，请僧团听我说：这位某某比丘忆起所犯，揭露它、公开它、忏悔它。如果僧团认为时机合适，我来接受某某比丘对所犯的忏悔。”然后应当对他说：“你看见了吗？”他回答：“是的，我看见了。”再说：“今后你要防护。”（小品 239）这样接受对所犯的忏悔，叫做接受。
像这样：“诸位常住的尊者，请听我说：如果诸位尊者认为时机合适，现在我们举行布萨、诵波罗提木叉，到将来那个时候再自恣。”（大品 240）这样把本来要举行的自恣往后推延，叫做延期。
在如草覆地的灭诤（小品 212）中，涵盖全体的一次白，以及每一方各一次白，这三次白都叫做羯磨相。
这样，白羯磨适用于九种情况。
白二羯磨适用于七种情况：接纳、摈出、选定、给予、舍除、指示、羯磨相。
其中，对具备为使比丘们得不到利养而奔走等八个条件的优婆塞，僧团为了不受用他的供养，以覆钵的方式把他摈出，这就叫做摈出。
对这同一个人，当他行为端正时，以仰钵的方式重新受用他的供养，应当知道这是接纳，这在《小事犍度》的婆陀离车事件（小品 265-266）中已经说过。
结界的选定、不离三衣的选定、敷具的选定，以及对分配饭食者、分配住处者、管理库房者、接受衣服者、分配粥者、分配果者、分配硬食者、分发零星物品者、分配雨浴衣者、分配钵者、派遣园民者、派遣沙弥者的选定——应当依这些选定来理解选定。
应当依给予迦絺那衣、给予亡者衣来理解给予。
应当依舍除迦絺那来理解舍除。
应当依指示小屋地基、指示精舍地基来理解指示。
在如草覆地的灭诤（小品 212 等）中，所说的一方一则、另一方一则，共两则白二羯磨文，以及在加愚痴羯磨等处（波逸提 446）所说的羯磨文，应当依这些来理解羯磨相。这样，白二羯磨适用于七种情况。
白四羯磨也同样适用于七种情况：接纳、摈出、选定、给予、制裁、劝谏、羯磨相。
其中，应当依呵责羯磨等七种羯磨（小品 1 等）来理解摈出，依解除这些羯磨来理解接纳；依教诫比丘尼者的选定（波逸提 146-147）来理解选定；依给予别住（小品 102）、给予摩那埵（小品 105）来理解给予；依退回本日治（小品 110）来理解制裁；随从被举者的比丘尼、八位至三谏者、阿梨咤（波逸提 417）、旃陀迦利（波逸提 709），这些就是至三谏者，应当依这十一种劝谏来理解劝谏；依具足戒羯磨与出罪羯磨来理解羯磨相。
这样，白四羯磨适用于七种情况。
在这四种羯磨中，求听羯磨只应以求听的方式来作，不应以白羯磨等方式来作。
白羯磨也只应以提出一次白的方式来作，不应以求听羯磨等方式来作。
至于白二羯磨，有可以用求听方式来作的，也有不可以的。其中，结界的选定、解界（大品 139-140、144 等）、给予迦絺那衣、舍除迦絺那、指示小屋地基、指示精舍地基——这六种是重羯磨，不可以用求听方式来作，只应宣唱白二羯磨文来作。
其余十三种选定，以及分配住处者的选定和给予亡者衣的选定——这些是轻羯磨，也可以用求听方式来作，但绝不应以白羯磨等方式来作。
白四羯磨也只应以它本身的特相来作，不应以其余羯磨的方式来作。
这样，以各自的特相，在事、白、宣唱、界、众都具足的情况下所作的这些羯磨，因为是依法、依律、依导师的教导而作，其中有法，所以称为如法的。因此，对这些如法的羯磨表示同意之后，事后又发牢骚的人，每说一句话就犯一次波逸提。
这条学处是在舍卫城，因六群比丘发牢骚的事件而制定的。是与比丘尼共通的制定，不因命令他人而犯；对如法羯磨心存疑惑的人，对非法羯磨却认为是如法羯磨的人，以及对非法羯磨心存疑惑的人，犯突吉罗。
对非法羯磨认为是非法羯磨的人，知道“他们以非法的方式、或以不和合的众、或对不应受羯磨的人作羯磨”而发牢骚的人，以及疯狂者等，不犯。
是如法羯磨、认为是如法羯磨、表示同意之后发牢骚——这是这里的三个要素。
等起等各项与不与取学处相同，但这条是苦受。
拒绝羯磨学处释完。
- 没有表示同意就离去学处释
- 没有表示同意就离去学处释
第十学处中，裁决讨论：只要所报告的事情还没有裁决，或者已经作了白（ñatti）而羯磨文还没有念完，在这期间，裁决讨论就称为正在进行。
在这期间，任何比丘想要破坏羯磨而离开会众的一臂之距范围（hatthapāsa），离开时犯突吉罗，离开之后犯波逸提。
这条学处是在舍卫城，因为某位比丘没有表示同意就离去的事件而制定的。是比丘与比丘尼共通的制戒（sādhāraṇapaññatti），不因命令他人而犯；对如法羯磨有疑惑的，对非法羯磨认为是如法羯磨的，以及对非法羯磨有疑惑的，犯突吉罗。
但是，认为是非法羯磨的人；知道“僧团将会发生争吵等，或者将会以非法的方式、以别众的方式、或者对不应受羯磨的人作羯磨”（《波逸提》483）而离去的人；或者生病了，或者为了病人的事务，或者被大小便等逼迫而离去的人；或者不想破坏羯磨、心想“我还会回来”而离去的人；这些人以及疯狂者等，都不犯。
裁决讨论正在进行、是如法羯磨、认为是如法羯磨、处在同一界内、是同住者、想要破坏羯磨而离开一臂之距范围——这是这里的六个要素。
以劝谏等起为等起，是作与不作，依想得免，有心，世间罪，身业，语业，不善心，苦受。
没有表示同意就离去学处释完。
- 羸弱学处的解释
- 羸弱学处的解释
第十一条中，“和合的僧团”的意思是：与属于同一共住、处在同一界内的僧团一起把衣给出。
“按照交情”的意思是：谁作为朋友、熟人或亲密的朋友而有交情，就转给谁。
“犯波逸提”：像这样亲自与僧团一起，把衣给了被选定为住处分配人等职务的比丘，事后又发牢骚，每说一句就犯一次波逸提。
这条学处是在王舍城，针对六群比丘把衣给出后事后发牢骚的事件而制定的；是共通的制戒，不涉及指使；在如法羯磨中三种情况都犯波逸提；把衣以外其他可舍可分的资具给出后事后发牢骚的，犯突吉罗。可舍可分的，是指除了五种重物（garubhaṇḍa）之外其余的东西。
五种重物是按类别归总来说的：其中，园林和园地是第一种；精舍和精舍地是第二种；床、椅、褥垫、枕头是第三种；金属锅、金属罐、金属水瓶、金属釜、手斧、大斧、短斧、锄头、凿子是第四种；藤、竹、文若草、芦草、草、泥土、木器、陶器是第五种。
这五种属于僧团的物品，既不可以舍给或分给僧团，也不可以舍给或分给众或个人；即使已经舍出、分掉了，也仍然属于僧团。
不过，考虑到对僧团有益，可以用允许的交换方式来换：用不动产换不动产，用动产——不允许的东西或贵重的允许物——换动产；为了保护好的住处等，也可以把差的舍出，舍出后享用换来的饮食等。
这里，前三类中没有任何东西不是重物；第四类中，金属锅、形状像水瓮的金属罐、金属釜这三种，哪怕只能盛一捧水，也都是重物。
至于金属水瓶，不论是用铁、红铜、青铜、白铜中哪一种做的，凡是容量为锡兰一巴达（pāda）的，都应当分掉。巴达是指按摩揭陀的升计算能盛五升的量，超过这个量就是重物。以上是巴利中提到的金属器皿。
巴利中虽然没有提到，但水壶、唾壶、长柄勺、杓、匙、盘、托盘、碗、盒子、炭炉、拨火勺等，即使是小件的，也都是重物；而铁钵、铁小盘、红铜小盘这些则可以分。青铜、白铜制成的器皿，作为僧团用物使用，或当作在家人的东西使用，都可以；作为个人用物使用则不可以。
除了这种器皿之外，其他允许的金属用品中，眼药瓶、眼药棒、灌鼻器、挖耳勺、针、小刀、小锥子、钥匙、锁、手杖上的金属箍、小矛，以及以任何方式打成块的金属和尚未做成的金属器，全都可以分。
而烟管、犁头、灯树、灯盏、吊灯、女人像、男人像、动物像，或其他应当安装在墙壁、屋顶、门等处的东西，哪怕只是一根金属钉，所有金属器都是重物；即使是自己得到的，也不可以留下来作为个人用物使用，作为僧团用物使用或当作在家人的东西使用则可以。锡器也是同样的道理。
乳石做的盘、碗等，也都是重物。
小罐或油器，只有容量超过一巴达的才是重物。金、银、黄铜、水晶做的器皿，即使当作在家人的东西也不可以。
但作为住处用具使用时，不论是可以触碰的还是不可以触碰的，全都可以。
在手斧等之中，如果一把手斧除了削牙木、削甘蔗之外，做不了别的大活，这种就可以分。
其余的手斧，不论用什么方式做成，都是重物。至于大斧，哪怕是医生刺血用的小斧，也是重物；短斧也是一样。
但短斧中仿照兵器样式做成的，是不可以触碰的。锄头或装了柄的凿子，没有一种不是重物。
至于钻扫帚柄用的工具，如果没有柄、只有刃头，能放进小袋里随身携带，那就可以分。
钻头也归在凿子之内。有些人把手斧等施给了精舍，如果他们的家被火烧了或被抢了，来说：“尊者，请把工具给我们，我们以后会再送回来。”就应当给他们。
如果他们送回来，不应推辞；即使不送回来，也不应追讨。
铁匠、铜匠、车工、苇匠、珠宝匠、补钵匠所用的铁砧、锤子、钳子、秤等一切金属工具，从施给僧团的时候起就是重物。
锡匠、金匠、皮匠的工具也是同样的道理。
不过有这样的差别：锡匠工具中切锡的小刀，金匠工具中切金的小刀，皮匠工具中切已经鞣制好的皮革用的小刀，这些可以分。
理发匠和裁缝的工具中，除了大剪刀、大钳子和大刀之外，其余都可以分；那几样是重物。
在藤等之中，藤条之类，凡是有半臂长的藤，不论是施给僧团的还是在那里长出来的，只要受到看护保管，就是重物；这种藤在做完僧团的工作和塔庙的工作之后如果还有剩余，也可以用在个人的工作上。用线、麻纤维、椰子纤维、皮革做成的绳子或套绳，或者把麻纤维和椰子纤维搓成的单股或双股的绳子，只要属于僧团，都是重物。
但线，以及没有搓过就施出的麻纤维、椰子纤维，可以分。
施了这些绳子等东西的人，如果为了自己的事要拿走，不应阻止。
任何竹子，哪怕只有八指长、像针杆那么粗，无论是施给僧团的，还是生长在僧团地上的，只要受到守护看管，就是重物（garubhaṇḍa）；这样的竹子，在僧团的工作和塔的工作完成之后，剩下的也可以给个人的工作使用。
但是，能装一巴达（pāda）量的油筒、拐杖、挂鞋的小棍、伞柄、伞骨，这些在竹器当中属于可分物（bhājanīya）；房屋被烧毁的人拿了竹子离开时，不应该阻止。
文奢草（muñja）、跋婆阇草（pabbaja）以及其余的盖屋草，哪怕只有一握的量，以及属于盖屋草一类的棕榈叶等当中任何一片叶子，无论是施给僧团的，还是生长在僧团地上的，或者是生长在寺院外属于僧团的草地上的，只要受到守护看管，就是重物；这些在僧团的工作和塔的工作完成之后，剩下的也可以给个人的工作使用。
房屋被烧毁的人拿了草离开时，不应该阻止。哪怕只有八指长的空白贝叶，也同样是重物。
黏土，无论是普通的黏土还是五色土，或者是石灰，或者是娑罗树脂、龙脑香树脂、树胶等当中的任何一样，无论是运到难以取得的地方施给的，还是产在僧团地上的，只要受到守护看管，哪怕只有一颗棕榈果那么大，也是重物；这些在僧团的工作和塔的工作完成之后，剩下的也可以给个人的工作使用。
但是阿魏、朱砂、雌黄、雄黄、眼药石等是可分物。
在木器方面，任何木料，凡是有前面讲竹子时所说的大小的，无论是施给僧团的，还是生长在僧团地上的，只要受到守护看管，就是重物。而且，所有木、竹、皮、石等制成的器物都归入木器；其中包括不属于床和椅的方凳等，下至用布、稻草或树叶做成的座位在内的一切座具。
曲板、长板、洗衣板、砑光板、砑光槌、截齿木用的砧木、杖槌、船、木板拼成的饮水槽、染槽、接水器，木制、牙制或竹制的、有脚或无脚的箱子、匣子、能装超过一巴达量的盒子、水槽、水锅、勺子、长柄勺、饮水碗、饮水螺——这些当中任何一样施给了僧团，就是重物。
但是螺杯是可分物，木制的水壶也是这样。
拭脚垫圈，无论是木制的，还是用布、树叶等做成的，全都是重物。
钵架、钵盖、棕榈叶扇、扇子、篮子、筐子、长柄扫帚、短柄扫帚——这些当中任何一样，无论大小，不管是用木、竹、树叶、皮等什么材料做成的，都同样是重物。
柱子、横梁、梯子、木板等当中任何木制或石制、可以作房屋材料的东西，任何席子，任何地毯，任何不许可的皮革，全都是僧团的重物；其中不许可的皮革可以用来铺地。
但是绵羊皮属于敷布一类，也同样是重物；许可的皮革是可分物。不过在**《库伦迪义注》**里说：所有像床那么大的皮革都是重物。
臼、杵、簸箕、磨盘、磨棒、石槽、石锅，一切农具也都是重物；一切装有轮子的车乘同样是重物。
床和椅的脚与框架，以及小刀、斧子等的柄，这些当中任何还没有做完的是可分物，但已经削好磨光的就是重物。许可的小刀的柄、伞、手持的棕榈叶、拐杖、鞋子、钻火木、滤水器、能装一巴达量以内的余甘子壶、余甘子罐、葫芦壶、葫芦罐、角制壶——这些全都是可分物，超过这个量的就是重物。
象牙或任何兽角，没有削制、保持原样的是可分物；用它们做成的床脚、椅脚等，判定方式与前面相同。
即使已经削制完成，阿魏盒、眼药盒、纽扣、扣环、眼药瓶、眼药签、刮水器——这些全都同样是可分物。
在陶器方面，一切供人们日常受用的罐、盆等陶器，以及烤钵锅、炭盆、熏药管、灯台、灯盏、砌墙砖、盖顶瓦、屋顶尖饰——全都是重物。在上面所说的这些重物当中，要为自己拿取竹子等任何一样，应当用价值相等或更高的东西作补偿之后再拿。
但是能装一巴达量以内的小罐、钵、盘子、小碗、水瓶——这些在这里是可分物；而且正如在陶器中一样，在金属器中水瓶也同样归入可分物一类。
因此，凡是既可分配、也可让出的东西，给了这种被称为‘可让出、可分配’的、衣以外的其他资具之后又发牢骚的，犯突吉罗；至于其余不可让出、不可分配的东西，就根本不能给。
以主人自居而给出去的，犯偷兰遮；怀着偷盗的心拿取的，应当估定物品的价值后再论处。
正如给了其他资具后发牢骚的犯突吉罗，同样，给了未经僧团选定的人衣或其他资具后发牢骚的，也同样犯突吉罗；对未受具足戒的人，在三种情形下都犯突吉罗。
但是，看到对方平常就是凭着偏爱等在行事（pāci.488），心想：“给他有什么用？就算得到了也会糟蹋，不会好好使用。”因而发牢骚的，以及疯狂者等，不犯。
受者是受具足戒的人；受者如法地获得了选定；与僧团一起给了可以作净施的衣；事后想发牢骚而发牢骚——这是这里的四个条件。
等起等与不与取学处相同，但这一条是苦受。
羸弱学处的解释完毕。
- 转施学处的解释
- 转施学处的解释
第十二条学处的一切，都与三十条尼萨耆波逸提中的转施学处所说的方法相同。
两者的区别只在这一点：在那里，因为是转给自己，所以犯尼萨耆波逸提；在这里，因为是转给个人，所以犯单纯的波逸提。
转施学处的解释完毕。
第八如法品。