九、居士经
那时，给孤独长者在大约五百位优婆塞（upāsaka）的围绕下，来到世尊那里；
走到以后，向世尊礼敬，坐在一旁。
那时，世尊对尊者舍利弗说——
“舍利弗，如果你们知道某一位穿白衣的在家居士，他在五条学处上约束着自己的行为，并且能够随心所欲地、不费力地、不艰难地获得四种依于殊胜心、在当下现见之法中安乐而住的法，那么他如果愿意，就可以自己为自己宣说——
‘对我来说，地狱已尽、畜生趣已尽、饿鬼境已尽、恶处恶趣的堕落已尽，我是入流者，不会堕入恶处，已经确定，必定趋向正觉。’”
“在哪五条学处上约束着自己的行为呢？
舍利弗，在这教法中，圣弟子远离杀生，远离偷盗，远离欲邪行，远离说谎，远离谷酒、果酒等醉品——那是放逸的根源。
他就是在这五条学处上约束着自己的行为。
“他随心所欲地、不费力地、不艰难地获得的，是哪四种依于殊胜心、在当下现见之法中安乐而住的法呢？
舍利弗，在这教法中，圣弟子对佛具有坚定不坏的信心——
‘世尊就是这样的：他是阿罗汉、正等正觉者、明行具足者（vijjācaraṇasampanna）、善逝者、了知世间者、无上的调御者，能调御应受调御的人，是天与人的导师、佛、世尊。’
他为了使不清净的心清净、使不洁白的心洁白，证得了这第一种依于殊胜心、在当下现见之法中安乐而住的法。
“再者，舍利弗，圣弟子对法具有坚定不坏的信心——
‘世尊所说的法是善说的，是可以亲自见证的，是不待时节的，是可以请人来亲自看的，是应当导向自身的，是有智慧的人各自能够体验到的。’
他为了使不清净的心清净、使不洁白的心洁白，证得了这第二种依于殊胜心、在当下现见之法中安乐而住的法。
“再者，舍利弗，圣弟子对僧具有坚定不坏的信心——
‘世尊的弟子僧团修行得很好，世尊的弟子僧团修行得正直，世尊的弟子僧团依正理而修行，世尊的弟子僧团的修行恰如其分，也就是四双八辈的人，这就是世尊的弟子僧团，值得供养、值得接待、值得受施、值得合掌礼敬，是世间无上的福田。’
他为了使不清净的心清净、使不洁白的心洁白，证得了这第三种依于殊胜心、在当下现见之法中安乐而住的法。
“再者，舍利弗，圣弟子具足圣者所喜爱的戒——这些戒没有缺损，没有裂口，没有斑点，没有杂染，能使人自在，受到有智慧的人赞叹，不被执取，能引生定。
他为了使不清净的心清净、使不洁白的心洁白，证得了这第四种依于殊胜心、在当下现见之法中安乐而住的法。
他就是这样随心所欲地、不费力地、不艰难地获得这四种依于殊胜心、在当下现见之法中安乐而住的法。
“舍利弗，如果你们知道某一位穿白衣的在家居士，他在这五条学处上约束着自己的行为，并且能够随心所欲地、不费力地、不艰难地获得这四种依于殊胜心、在当下现见之法中安乐而住的法，那么他如果愿意，就可以自己为自己宣说——
‘对我来说，地狱已尽、畜生趣已尽、饿鬼境已尽、恶处恶趣的堕落已尽，我是入流者，不会堕入恶处，已经确定，必定趋向正觉。’”
“看见了地狱中的可怕，就应该远远避开种种恶行；
智者受持圣者的法，就该避开它们。
“即使有能力下手，也不要伤害有生命的众生；
也不要明知而说谎，不要去拿取没有给予的东西。
“应当满足于自己的妻子，不应亲近他人的妻子；
人不应饮用那令心迷乱的果酒和谷酒。
“应当忆念正等正觉者，也应当思惟法；
应当修习无恼害、有益于人的心，为了往生天界。
“当可供布施的东西已经备好，而那希求福德、寻求福德的人在场时，
先施予善士们，这样的布施就有丰厚的果报。
“我要说明谁是善士，舍利弗，你听我说。
就像在黑色的、白色的、红色的或黄褐色的母牛中，
在杂色的、毛色匀净的或鸽灰色的母牛中，
无论在这些母牛中的哪一种里，都会生出调驯的公牛。
“它能负重，气力充沛，奔驰与步势俱佳；
人们只把这样的牛系上重担，并不计较它的颜色。
“在人类当中也正是这样，无论生在哪一种出身里；
无论是刹帝利、婆罗门、吠舍，还是首陀罗、旃陀罗（caṇḍāla）、补羯娑（pukkusa）。
“在这些出身当中，无论哪一种，都会有调伏自己、善于持戒的人出生；
他安住于法，戒行具足，说真实的话，心怀惭愧（hirī）。
“他已断尽生与死，圆满成就了梵行；
他已放下重担，解除了系缚，所应做的都已做完，一切烦恼（āsava）都已断尽。
“他已到达一切法的彼岸，不再有任何执取而归于寂灭；
而在这样一块离垢的福田里，布施就有丰厚的果报。
“愚人无知无识，缺乏智慧，没有听闻过教法；
他们在教外（bahiddhā）行布施，并不去亲近善士。
“而那些去亲近有智慧、为智者所称许的善士的人；
他们对善逝的信心生了根，稳固地安立下来。
“他们前往天界，或者生在这世间的好人家；
这些智者依着次第证得涅槃。”
（第九经）