（六）一、盖障品
一、遮蔽经
五一、我听到的是这样的——有一次，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
当时，世尊招呼比丘们说：
“比丘们。”
“尊师。”那些比丘回答世尊。
世尊这样说：
“比丘们，有这五种遮蔽、盖障，它们压覆在心上，削弱智慧。
是哪五种呢？
比丘们，欲贪是遮蔽、是盖障，它压覆在心上，削弱智慧。
比丘们，瞋恨是遮蔽、是盖障，它压覆在心上，削弱智慧。
比丘们，昏沉睡眠是遮蔽、是盖障，它压覆在心上，削弱智慧。
比丘们，掉举追悔是遮蔽、是盖障，它压覆在心上，削弱智慧。
比丘们，疑惑是遮蔽、是盖障，它压覆在心上，削弱智慧。
比丘们，以上就是这五种遮蔽、盖障，它们压覆在心上，削弱智慧。
“比丘们，一个比丘如果不舍断这五种压覆在心上、削弱智慧的遮蔽和盖障，竟会以失去力量的、软弱的智慧了知自己的利益，或了知他人的利益，或了知两方面的利益，或证得超越人法的、足以成就圣性的殊胜智见——这种情形是不存在的。
比丘们，就像一条山间的河流，流得很远，水势湍急，能把该冲走的东西冲走。
有个人在这条河两岸开出引水口。
比丘们，这样一来，河中间的水流就被打散、漫开、四散，既流不远，水势也不湍急，也不能把该冲走的东西冲走。
同样地，比丘们，一个比丘如果不舍断这五种压覆在心上、削弱智慧的遮蔽和盖障，竟会以失去力量的、软弱的智慧了知自己的利益，或了知他人的利益，或了知两方面的利益，或证得超越人法的、足以成就圣性的殊胜智见——这种情形是不存在的。
“比丘们，一个比丘如果舍断了这五种压覆在心上、削弱智慧的遮蔽和盖障，将会以有力的智慧了知自己的利益，或了知他人的利益，或了知两方面的利益，或证得超越人法的、足以成就圣性的殊胜智见——这种情形是存在的。
比丘们，就像一条山间的河流，流得很远，水势湍急，能把该冲走的东西冲走。
有个人把这条河两岸的引水口都堵住。
比丘们，这样一来，河中间的水流不被打散、不漫开、不四散，既流得远，水势又湍急，也能把该冲走的东西冲走。
同样地，比丘们，一个比丘如果舍断了这五种压覆在心上、削弱智慧的遮蔽和盖障，将会以有力的智慧了知自己的利益，或了知他人的利益，或了知两方面的利益，或证得超越人法的、足以成就圣性的殊胜智见——这种情形是存在的。”
第一经。
二、不善聚集经
五二、“比丘们，说到‘不善的聚集’，一个人如果指的是这五种盖障，那他就说得正确。
比丘们，这五种盖障纯然就是不善的聚集。
是哪五种呢？
欲贪盖障、瞋恨盖障、昏沉睡眠盖障、掉举追悔盖障、疑惑盖障。
比丘们，说到‘不善的聚集’，一个人如果指的是这五种盖障，那他就说得正确。
比丘们，这五种盖障纯然就是不善的聚集。”
第二经。
三、精勤支经
五三、“比丘们，有这五种精勤支。
哪五种呢？
比丘们，在这里，比丘有信，他相信如来的菩提（bodhi）——
‘这位世尊是阿罗汉、正等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
他少病少痛；
他具足消化均匀的消化力（gahaṇī）——这消化力不过冷也不过热，适中，耐得住精勤；
他不狡诈，不虚伪；
他在导师面前或在有智慧的同修面前，如实地把自己的过失显露出来；
他发起精进而安住，为了舍断不善法、为了成就善法；他有坚毅的耐力，勇猛坚定地努力，在善法上从不卸下担子；
他有智慧，具备了能够洞察生起与消灭的智慧，这智慧是清净的、有穿透力的，能够正确地导向苦的灭尽。
比丘们，这就是五种精勤支。”
第三经。
四、时机经
五四、“比丘们，有五种不适合精勤努力的时机。
哪五种呢？
比丘们，这里有比丘已经衰老，被老迈所压倒。
比丘们，这是第一种不适合精勤努力的时机。
“再者，比丘们，有比丘生了病，被疾病所压倒。
比丘们，这是第二种不适合精勤努力的时机。
“再者，比丘们，食物短缺，收成不好，乞食难得，难以靠托钵行乞维持生活。
比丘们，这是第三种不适合精勤努力的时机。
“再者，比丘们，出现了危险——林野间有骚动，地方上的居民乘着车辆四处迁徙。
比丘们，这是第四种不适合精勤努力的时机。
“再者，比丘们，僧团分裂了。
比丘们，僧团分裂的时候，就会互相辱骂、互相责难、互相排挤、互相舍弃。
在那种情形下，原本没有信心的人不会生起信心，而原本有信心的人中有一些会改变心意。
比丘们，这是第五种不适合精勤努力的时机。
比丘们，这就是五种不适合精勤努力的时机。”
“比丘们，有五种适合精勤努力的时机。
哪五种呢？
比丘们，这里有比丘年纪轻，正当青春，头发漆黑，具足美好的少壮之年，处在人生的第一阶段。
比丘们，这是第一种适合精勤努力的时机。
“再者，比丘们，有比丘少病少恼，具足均调的消化力——不太冷、不太热、居于中等、能承受精勤努力。
比丘们，这是第二种适合精勤努力的时机。
“再者，比丘们，食物丰足，收成良好，乞食易得，靠托钵行乞维持生活很容易。
比丘们，这是第三种适合精勤努力的时机。
“再者，比丘们，人们和睦相处，彼此欢喜，没有争执，像乳和水一样交融，彼此以亲爱的目光相看而安住。
比丘们，这是第四种适合精勤努力的时机。
“再者，比丘们，僧团和合，彼此欢喜，没有争执，共同诵持同一戒本，安乐地生活。
比丘们，僧团和合的时候，就不会互相辱骂、不会互相责难、不会互相排挤、不会互相舍弃。
在那种情形下，原本没有信心的人会生起信心，而原本有信心的人信心会更加增长。
比丘们，这是第五种适合精勤努力的时机。
比丘们，这就是五种适合精勤努力的时机。”
第四经。
五、母子经
五十五、有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。
那时，在舍卫城有母子两人进入雨季安居——儿子是比丘，母亲是比丘尼。
他们都想经常见到对方。
母亲想经常见到儿子，
儿子也想经常见到母亲。
由于经常见面，他们之间有了亲近交往。
有了亲近交往，就有了亲昵信赖。
有了亲昵信赖，就有了可下手的空隙。
他们的心已被欲望侵入，没有舍弃学处，也没有表明自己无力持守，就行了淫欲法（methuna dhamma）。
那时，有许多比丘来到世尊那里，
到了以后向世尊礼敬，然后坐在一旁。
坐在一旁的那些比丘对世尊这样说：
“大德，在这舍卫城，有母子两人进入雨季安居——儿子是比丘，母亲是比丘尼。他们都想经常见到对方，母亲想经常见到儿子，儿子也想经常见到母亲。
由于经常见面，他们之间有了亲近交往；有了亲近交往，就有了亲昵信赖；有了亲昵信赖，就有了可下手的空隙；他们的心已被欲望侵入，没有舍弃学处，也没有表明自己无力持守，就行了淫欲法。”
“比丘们，难道那个愚痴的人以为：
‘母亲不会对儿子生起贪爱，儿子也不会对母亲生起贪爱’吗？
比丘们，我看不到还有别的任何一种色，像女人的色（itthirūpa）这样令人染著、这样令人渴想、这样令人迷醉、这样令人束缚、这样令人昏乱、这样妨碍人证得无上的安稳（yogakkhema）。
比丘们，众生对女人的色染著、贪求、缠缚、昏乱、执取不放。
他们受女人的色支配，长久地忧愁。
“比丘们，我看不到还有别的任何一种声……乃至……一种香……一种味……一种触，像女人的触这样令人染著、这样令人渴想、这样令人迷醉、这样令人束缚、这样令人昏乱、这样妨碍人证得无上的安稳。
比丘们，众生对女人的触染著、贪求、缠缚、昏乱、执取不放。
他们受女人的触支配，长久地忧愁。
“比丘们，女人即使在行走，也能把男人的心完全攫住、耗损净尽；
即使站着……乃至……即使坐着……即使躺着……即使笑着……即使说着话……即使唱着歌……即使哭着……即使尸身胀起……即使已经死去，也能把男人的心完全攫住、耗损净尽。
比丘们，如果要正确地说某一事物，
要说‘这是魔罗遍布的罗网’，那么正该指着女人这样说——
‘女人就是魔罗遍布的罗网。’”
“可以与为了砍头而提剑前来的人交谈，也可以与为了吃人而来的鬼魅（pisāca）交谈；
甚至可以去碰那被咬了就活不成的毒蛇。
“但绝不可孤身一人跟一个女人单独相对地交谈；
她们用一个眼神、一个微笑，就把失去正念的人捆住。
“再者，衣衫不整，言语柔软——
这样的人近不得，即使已经尸身胀起、死去。
“这五种欲都能在女人的色上见到；
色、声、味、香、触，这些都是令人喜爱的。
“那些被欲流冲走、未能遍知欲的人，
他们朝着轮转的时间、去处和一再的生有，在轮回里一路向前奔走。
“而那些遍知了两种欲、无所畏惧地行走的人，
他们在这世间确实是已到彼岸的人，是已经证得诸漏灭尽的人。”
第五。
六、亲教师经
五十六、那时，有一位比丘走到自己的亲教师（upajjhāya）那里；
到了以后，对自己的亲教师这样说——
“尊者，我现在身体变得沉重，各个方向对我都不显现了，诸法对我也不显现了，昏沉和睡眠占据着我的心，我过梵行生活过得心生厌倦，并且我对诸法还有疑惑。”
那时，那位亲教师就带着这位共住的弟子比丘，走到世尊那里；
到了以后，向世尊礼敬，然后坐在一旁。
坐在一旁的那位亲教师比丘对世尊这样说——
“尊者，这位比丘这样说——
‘尊者，我现在身体变得沉重，各个方向对我都不显现了，诸法对我也不显现了，昏沉和睡眠占据着我的心，我过梵行生活过得心生厌倦，并且我对诸法还有疑惑。’”
“比丘，对于不守护根门、饮食不知节量、不勤修警寤、对诸善法不观察、在前夜后夜不致力于修习菩提分法（bodhipakkhiya dhammā）而住的人来说，就是这样：身体变得沉重，各个方向对他都不显现，诸法对他也不显现，昏沉和睡眠占据着他的心，他过梵行生活过得心生厌倦，并且他对诸法有疑惑。
所以，比丘，你应当这样学习——
‘我要成为守护根门的人，饮食知道节量，勤修警寤，对诸善法作观察，在前夜后夜致力于修习菩提分法而住。’
比丘，你应当这样学习。”
那时，那位比丘受到世尊这样的教诫以后，从座位上起来，向世尊礼敬，向右绕行以示敬意，然后离去了。
那时，那位比丘独自远离人群，不放逸，精勤努力，专心一意地住着，不久就亲自以证智，在现世中证知、证得并安住于那无上的梵行终点——良家子正是为了它才如实地离家、过没有家的生活。
他如实证知：“生已灭尽，梵行已圆满，应做的事已做完，此后不再有这样的再生了。”
那位比丘就成了阿罗汉当中的一位。
那时，那位已证得阿罗汉果的比丘走到自己的亲教师那里；
到了以后，对自己的亲教师这样说——
“尊者，我现在身体不再沉重了，各个方向对我都显现了，诸法对我也显现了，昏沉和睡眠不再占据我的心，我过梵行生活过得心生欢喜，并且我对诸法没有疑惑了。”
那时，那位亲教师就带着这位共住的弟子比丘，走到世尊那里；
到了以后，向世尊礼敬，然后坐在一旁。
坐在一旁的那位亲教师比丘对世尊这样说——
“尊者，这位比丘这样说——
‘尊者，我现在身体不再沉重了，各个方向对我都显现了，诸法对我也显现了，昏沉和睡眠不再占据我的心，我过梵行生活过得心生欢喜，并且我对诸法没有疑惑了。’”
“比丘，对于守护根门、饮食知道节量、勤修警寤、对诸善法作观察、在前夜后夜致力于修习菩提分法而住的人来说，就是这样：身体不会变得沉重，各个方向对他都显现，诸法对他也显现，昏沉和睡眠不占据他的心，他过梵行生活过得心生欢喜，并且他对诸法没有疑惑。
所以，比丘们，你们应当这样学习——
‘我们要成为守护根门的人，饮食知道节量，勤修警寤，对诸善法作观察，在前夜后夜致力于修习菩提分法而住。’
比丘们，你们应当这样学习。”
第六。
七、应当经常观察的五事经
五七、“比丘们，有五件事，无论是女人还是男人、在家人还是出家人，都应当经常观察。
哪五件呢？
‘我的本性就是衰老，我没有超越衰老。’无论是女人还是男人、在家人还是出家人，都应当经常这样观察。
‘我的本性就是生病，我没有超越生病。’无论是女人还是男人、在家人还是出家人，都应当经常这样观察。
‘我的本性就是死亡，我没有超越死亡。’无论是女人还是男人、在家人还是出家人，都应当经常这样观察。
‘我所喜爱、所中意的一切人和物，都会与我分开、与我别离。’无论是女人还是男人、在家人还是出家人，都应当经常这样观察。
‘我以业为己有，以业为继承，以业为起因，以业为亲属，以业为依靠。
无论我造什么业——善的或者恶的——我都将是它的继承者。’无论是女人还是男人、在家人还是出家人，都应当经常这样观察。
“比丘们，为什么无论是女人还是男人、在家人还是出家人，都应当经常观察‘我的本性就是衰老，我没有超越衰老’呢？
比丘们，众生在青年期会生起青春的憍慢（mada），被这种憍慢所醉，就会以身体造作恶行，以言语造作恶行，以心意造作恶行。
当他经常观察这一点时，他在青年期生起的那种憍慢就会被完全断除，或者变得稀薄。
比丘们，正是因为这个缘故，无论是女人还是男人、在家人还是出家人，都应当经常观察‘我的本性就是衰老，我没有超越衰老’。
“比丘们，为什么无论是女人还是男人、在家人还是出家人，都应当经常观察‘我的本性就是生病，我没有超越生病’呢？
比丘们，众生在健康时会生起健康的憍慢，被这种憍慢所醉，就会以身体造作恶行，以言语造作恶行，以心意造作恶行。
当他经常观察这一点时，他在健康时生起的那种憍慢就会被完全断除，或者变得稀薄。
比丘们，正是因为这个缘故，无论是女人还是男人、在家人还是出家人，都应当经常观察‘我的本性就是生病，我没有超越生病’。
“比丘们，为什么无论是女人还是男人、在家人还是出家人，都应当经常观察‘我的本性就是死亡，我没有超越死亡’呢？
比丘们，众生在存活期间会生起生命的憍慢，被这种憍慢所醉，就会以身体造作恶行，以言语造作恶行，以心意造作恶行。
当他经常观察这一点时，他在存活期间生起的那种憍慢就会被完全断除，或者变得稀薄。
比丘们，正是因为这个缘故，无论是女人还是男人、在家人还是出家人，都应当经常观察‘我的本性就是死亡，我没有超越死亡’。
“比丘们，为什么无论是女人还是男人、在家人还是出家人，都应当经常观察‘我所喜爱、所中意的一切人和物，都会与我分开、与我别离’呢？
比丘们，众生对所喜爱、所中意的人和物会有欲贪，被这种贪所系著，就会以身体造作恶行，以言语造作恶行，以心意造作恶行。
当他经常观察这一点时，他对所喜爱、所中意的人和物的那种欲贪就会被完全断除，或者变得稀薄。
比丘们，正是因为这个缘故，无论是女人还是男人、在家人还是出家人，都应当经常观察‘我所喜爱、所中意的一切人和物，都会与我分开、与我别离’。
“比丘们，为什么无论是女人还是男人、在家人还是出家人，都应当经常观察‘我以业为己有，以业为继承，以业为起因，以业为亲属，以业为依靠；无论我造什么业——善的或者恶的——我都将是它的继承者’呢？
比丘们，众生有身体的恶行、言语的恶行、心意的恶行。
当他经常观察这一点时，恶行就会被完全断除，或者变得稀薄。
比丘们，正是因为这个缘故，无论是女人还是男人、在家人还是出家人，都应当经常观察‘我以业为己有，以业为继承，以业为起因，以业为亲属，以业为依靠；无论我造什么业——善的或者恶的——我都将是它的继承者’。
“比丘们，这位圣弟子会这样思考：
‘并不是只有我一个人的本性就是衰老、没有超越衰老；只要有众生的来、去、死、生，一切众生的本性都是衰老，都没有超越衰老。’
当他经常观察这一点时，道（magga）就生起了。
他修习这条道，培育它，反复地实践它。
当他修习、培育、反复实践这条道时，种种系缚（saṃyojana）就完全断除，种种随眠（anusaya）也彻底消除。
“比丘们，这位圣弟子会这样思考：
‘并不是只有我一个人的本性就是生病、没有超越生病；只要有众生的来、去、死、生，一切众生的本性都是生病，都没有超越生病。’
当他经常观察这一点时，道就生起了。
他修习这条道，培育它，反复地实践它。
当他修习、培育、反复实践这条道时，种种系缚就完全断除，种种随眠也彻底消除。
“比丘们，这位圣弟子会这样思考：
‘并不是只有我一个人的本性就是死亡、没有超越死亡；只要有众生的来、去、死、生，一切众生的本性都是死亡，都没有超越死亡。’
当他经常观察这一点时，道就生起了。
他修习这条道，培育它，反复地实践它。
当他修习、培育、反复实践这条道时，种种系缚就完全断除，种种随眠也彻底消除。
“比丘们，这位圣弟子会这样思考：
‘并不是只有我一个人会与所喜爱、所中意的一切人和物分开、别离；只要有众生的来、去、死、生，一切众生都会与所喜爱、所中意的人和物分开、别离。’
当他经常观察这一点时，道就生起了。
他修习这条道，培育它，反复地实践它。
当他修习、培育、反复实践这条道时，种种系缚就完全断除，种种随眠也彻底消除。
“比丘们，这位圣弟子会这样思考：
‘并不是只有我一个人以业为己有，以业为继承，以业为起因，以业为亲属，以业为依靠，无论我造什么业——善的或者恶的——我都将是它的继承者；
只要有众生的来、去、死、生，一切众生都以业为己有，以业为继承，以业为起因，以业为亲属，以业为依靠；他们无论造什么业——善的或者恶的——都将是它的继承者。’
当他经常观察这一点时，道就生起了。
他修习这条道，培育它，反复地实践它。
当他修习、培育、反复实践这条道时，种种系缚就完全断除，种种随眠也彻底消除。”
“会生病、会衰老，也同样会死亡；
众生就是这样的本性，凡夫却厌恶这样的众生。”
“如果我也厌恶本性如此的众生，
那对同样这样生活着的我来说，就不合适。”
“我这样生活，了知离诸依（upadhi）的法，
那些因健康、因青春、因生命而生起的种种憍慢（mada），
“一切憍慢，我都已经超越，看见出家是安稳的；
这样的我观见涅槃，于是生起了努力。”
“现在我不能够享受诸欲了；
我将不退转，一心趣向梵行（brahmacariya）。”
第七经。
八、离车童子经
五八、有一次，世尊住在毗舍离大林的重阁讲堂里。
那时，世尊在上午穿好衣服，拿着钵和外衣，进入毗舍离乞食。
世尊在毗舍离乞食，饭后从乞食处回来，进入大林，在一棵树下坐下来度过白天。
当时，有许多离车族的少年带着张好弦的弓，被一群狗围着，在大林里来回走动、四处游逛，看见世尊坐在一棵树下；
看见以后，他们放下张好弦的弓，把那群狗赶到一边，就走到世尊那里；
走到以后，向世尊礼拜，然后默默地、一声不响地合掌恭敬侍立在世尊身边。
当时，离车人摩诃男正在大林里散步，看见那些离车族少年默默地、一声不响地合掌恭敬侍立在世尊身边；
看见以后，他就走到世尊那里；
走到以后，向世尊礼拜，然后坐在一边。
坐在一边的离车人摩诃男发出感叹说：
“跋耆（vajjī）的王族会兴盛起来，跋耆的王族会兴盛起来！”
“摩诃男，你为什么这样说：
‘跋耆的王族会兴盛起来，跋耆的王族会兴盛起来’呢？”
“大德，这些离车族少年性情暴烈、粗鲁、骄慢倔强，只会使自己衰损。
凡是在各家之间互相馈送的礼品，无论是甘蔗、枣子、糕饼、团子还是煎饼，他们都一再抢夺来吃；
他们还从后面走上去，用脚踢良家妇女和良家少女的背。
可是现在他们却默默地、一声不响地合掌恭敬侍立在世尊身边。”
“摩诃男，无论哪一个良家子，只要具备五种法，不管他是已受灌顶的刹帝利王，是享有国土、继承父亲资产的人，是统领军队的将军，是诸村的村主，是团体的首领，还是在各家族中各自担任首领的人，都只会增长，不会衰退。
“哪五种呢？
摩诃男，有这样一位良家子：他用奋发努力得来的、靠臂力积聚的、流汗换来的、合乎正法的、如法所得的财物，来尊敬父母，敬重他们、礼敬他们、供养他们。
受到他尊敬、敬重、礼敬、供养的父母，就怀着善美的心护念他说：
‘愿你长寿，愿你守住长久的寿命。’
摩诃男，受到父母护念的良家子，只会增长，不会衰退。
“再者，摩诃男，良家子用奋发努力得来的、靠臂力积聚的、流汗换来的、合乎正法的、如法所得的财物，来尊敬妻子儿女、奴仆、工人和侍从，敬重他们、礼敬他们、供养他们。
受到他尊敬、敬重、礼敬、供养的妻子儿女、奴仆、工人和侍从，就怀着善美的心护念他说：
‘愿你长寿，愿你守住长久的寿命。’
摩诃男，受到妻子儿女、奴仆、工人和侍从护念的良家子，只会增长，不会衰退。
“再者，摩诃男，良家子用奋发努力得来的、靠臂力积聚的、流汗换来的、合乎正法的、如法所得的财物，来尊敬自己田地农事相邻的邻田主人和丈量地界的人，敬重他们、礼敬他们、供养他们。
受到他尊敬、敬重、礼敬、供养的田地农事相邻的邻田主人和丈量地界的人，就怀着善美的心护念他说：
‘愿你长寿，愿你守住长久的寿命。’
摩诃男，受到田地农事相邻的邻田主人和丈量地界的人护念的良家子，只会增长，不会衰退。
“再者，摩诃男，良家子用奋发努力得来的、靠臂力积聚的、流汗换来的、合乎正法的、如法所得的财物，来尊敬所有受供养的天神（balipaṭiggāhikā devatā），敬重他们、礼敬他们、供养他们。
那些受供养的天神受到他的尊敬、敬重、礼敬、供养，就怀着善美的心护念他说：
‘愿你长寿，愿你守住长久的寿命。’
摩诃男，受到天神护念的良家子，只会增长，不会衰退。
“再者，摩诃男，良家子用奋发努力得来的、靠臂力积聚的、流汗换来的、合乎正法的、如法所得的财物，来尊敬沙门（samaṇa）和婆罗门，敬重他们、礼敬他们、供养他们。
那些沙门和婆罗门受到他的尊敬、敬重、礼敬、供养，就怀着善美的心护念他说：
‘愿你长寿，愿你守住长久的寿命。’
摩诃男，受到沙门和婆罗门护念的良家子，只会增长，不会衰退。
“摩诃男，无论哪一个良家子，只要具备这五种法，不管他是已受灌顶的刹帝利王，是享有国土、继承父亲资产的人，是统领军队的将军，是诸村的村主，是团体的首领，还是在各家族中各自担任首领的人，都只会增长，不会衰退。”
“他为父母尽到应尽的职责，始终为妻子儿女谋福利；
为了家中的人，也为了那些依靠他生活的人。
“为了这两类人的利益，他乐于布施，持守戒律；
为了亲属——已经去世的，和现世还在生的。
“这位智者使沙门、婆罗门和天神
都心生欢喜，他如法地过着居家生活。
“他做了这样的善行，就成为值得礼敬、值得称赞的人；
人们在今世就称赞他，死后他在天界欢喜。”
第八经。
九、第一篇年长出家经
五九、“比丘们，具备五种品质的年长出家者稀有难得。
是哪五种呢？
比丘们，心思细密的年长出家者稀有难得，具足沙门威仪的稀有难得，博学多闻的稀有难得，能说法的稀有难得，持守戒律的稀有难得。
比丘们，具备这五种品质的年长出家者，确实稀有难得。”
第九篇经。
十、第二篇年长出家经
六〇、“比丘们，具备五种品质的年长出家者稀有难得。
是哪五种呢？
比丘们，容易受教的年长出家者稀有难得，牢固受持所学的稀有难得，对教诫恭敬领受的稀有难得，能说法的稀有难得，持守戒律的稀有难得。
比丘们，具备这五种品质的年长出家者，确实稀有难得。”
第十篇经。
障碍品，第一。
这一品的摄颂是——
障碍、积聚、支分，还有时机、母子两人；
亲教师、住处、离车童子，另外还有两篇经。