- 审察经
- 审察经
- 我是这样听说的：有一次，世尊住在拘楼国一个名叫剑磨瑟昙的拘楼人市镇。
在那里，世尊招呼比丘们：
“比丘们！”
那些比丘回应世尊说：“大德！”
世尊这样说：
“比丘们，你们是否在做内在的审察（antaraṃ sammasaṃ）？”
这样说了之后，有一位比丘对世尊说：
“大德，我是在做内在的审察。”
“比丘，那么你是怎样做内在的审察的？”
于是那位比丘作了解说。
照他所作的解说，那位比丘没有契合世尊的心意。
这样说了之后，尊者阿难对世尊说：
“世尊，现在正是时候；
善逝，现在正是时候——
请世尊宣说内在的审察。
比丘们从世尊那里听了，就会受持。”
“那么，阿难，你们要听，要好好地用心思考；
我要说了。”
那些比丘回应世尊说：“是的，大德。”
世尊这样说：
“比丘们，在这里，比丘在审察的时候，这样做内在的审察：
‘世间生起的这多种多样、形形色色的苦，也就是老死，
这苦以什么为因缘、以什么为集起、以什么为生、以什么为源头？有什么的时候老死就有，没有什么的时候老死就没有？’
他在审察的时候这样了知：
‘世间生起的这多种多样、形形色色的苦，也就是老死，
这苦以依著（upadhi）为因缘、以依著为集起、以依著为生、以依著为源头；有依著的时候老死就有，没有依著的时候老死就没有。’
他了知老死，了知老死的集起，了知老死的灭，也了知那条恰如其分地通向老死的灭的道路。
他也照这样修行，随法而行。
比丘们，这就称为完全正确地为了苦的灭尽、为了老死的灭而修行的比丘。
“再者，他在审察的时候，这样做内在的审察：
‘那么，这依著以什么为因缘、以什么为集起、以什么为生、以什么为源头？有什么的时候依著就有，没有什么的时候依著就没有？’
他在审察的时候这样了知：
‘依著以渴爱（taṇhā）为因缘、以渴爱为集起、以渴爱为生、以渴爱为源头；有渴爱的时候依著就有，没有渴爱的时候依著就没有。’
他了知依著，了知依著的集起，了知依著的灭，也了知那条恰如其分地通向依著的灭的道路。
他也照这样修行，随法而行。
比丘们，这就称为完全正确地为了苦的灭尽、为了依著的灭而修行的比丘。
“再者，他在审察的时候，这样做内在的审察：
‘那么，这渴爱在生起的时候，是在哪里生起？在扎根的时候，是在哪里扎根？’
他在审察的时候这样了知：世间中凡是可爱、可喜的事物，这渴爱在生起的时候就在这里生起，在扎根的时候就在这里扎根。
世间中什么是可爱、可喜的事物呢？
眼在世间是可爱、可喜的事物。
这渴爱在生起的时候就在这里生起，在扎根的时候就在这里扎根。
耳在世间是可爱、可喜的事物……鼻在世间是可爱、可喜的事物……舌在世间是可爱、可喜的事物……身在世间是可爱、可喜的事物……意在世间是可爱、可喜的事物，这渴爱在生起的时候就在这里生起，在扎根的时候就在这里扎根。
“比丘们，过去的任何沙门（samaṇa）或婆罗门，凡是把世间中可爱、可喜的事物看作是常、看作是乐、看作是我、看作是无病、看作是安稳的，
他们就增长了渴爱。
增长了渴爱的人，就增长了依著。
增长了依著的人，就增长了苦。
增长了苦的人，就没有从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱出来；我说，他们没有从苦中解脱。
“比丘们，未来任何沙门或婆罗门也一样，只要把世间可爱、可喜的事物看作常、看作乐、看作我、看作无病、看作安稳，
他们就会增长渴爱。
会增长渴爱的人，就会增长依著。
会增长依著的人，就会增长苦。
会增长苦的人，就不会从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱出来；我说，他们不会从苦中解脱出来。
“比丘们，现在任何沙门或婆罗门也一样，只要把世间可爱、可喜的事物看作常、看作乐、看作我、看作无病、看作安稳，
他们就是在增长渴爱。
增长渴爱的人，就是在增长依著。
增长依著的人，就是在增长苦。
增长苦的人，就不能从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱出来；我说，他们不能从苦中解脱出来。
“比丘们，比如有一杯饮料，色泽好、香气好、味道好，
但是里面掺了毒。
这时，有一个人走过来，他被暑热烤得难受，被暑热折磨，疲惫不堪，口干舌燥，渴得厉害。
人们对他这样说：
‘喂，老兄，这杯饮料给你，它色泽好、香气好、味道好；
但是里面掺了毒。
你想喝的话，就喝吧。
你喝的时候，它的色泽、香气、味道都会让你喜欢；可是喝下去以后，你会因此而死，或者遭受濒临死亡的痛苦。’
那个人不加思索，贸然喝下了那杯饮料，没有拒绝它。
他因此而死，或者遭受了濒临死亡的痛苦。
同样地，比丘们，过去任何沙门或婆罗门，凡是世间可爱的……乃至……未来……乃至……现在任何沙门或婆罗门，只要把世间可爱、可喜的事物看作常、看作乐、看作我、看作无病、看作安稳，他们就是在增长渴爱。
增长渴爱的人，就是在增长依著。
增长依著的人，就是在增长苦。
增长苦的人，就不能从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱出来；我说，他们不能从苦中解脱出来。
“但是，比丘们，过去任何沙门或婆罗门，只要把世间可爱、可喜的事物看作无常、看作苦、看作无我、看作病、看作危险，他们就舍弃了渴爱。
舍弃了渴爱的人，就舍弃了依著。
舍弃了依著的人，就舍弃了苦。
舍弃了苦的人，就从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱了出来；我说，他们从苦中解脱了出来。
“比丘们，未来任何沙门或婆罗门也一样，只要把世间可爱、可喜的事物看作无常、看作苦、看作无我、看作病、看作危险，他们就会舍弃渴爱。
会舍弃渴爱的人……乃至……我说，他们会从苦中解脱出来。
“比丘们，现在任何沙门或婆罗门也一样，只要把世间可爱、可喜的事物看作无常、看作苦、看作无我、看作病、看作危险，他们就是在舍弃渴爱。
舍弃渴爱的人，就是在舍弃依著。
舍弃依著的人，就是在舍弃苦。
舍弃苦的人，就从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱出来；我说，他们从苦中解脱出来。
“比丘们，比如有一杯饮料，色泽好、香气好、味道好，
但是里面掺了毒。
这时，有一个人走过来，他被暑热烤得难受，被暑热折磨，疲惫不堪，口干舌燥，渴得厉害。
人们对他这样说：
‘喂，老兄，这杯饮料给你，它色泽好、香气好、味道好；但是里面掺了毒。
你想喝的话，就喝吧。
你喝的时候，它的色泽、香气、味道都会让你喜欢；
可是喝下去以后，你会因此而死，或者遭受濒临死亡的痛苦。’
比丘们，这时那个人会这样想：
‘我这股想喝酒的焦渴，可以用清水来解，可以用酪浆来解，可以用加盐的炒麦粉水来解，也可以用酸咸浆来解，但我绝不去喝那杯饮料——这样做才会让我长久得到利益和安乐。’
他经过思量，不会喝那杯饮料，而会把它放下。
他既不会因此而死，也不会遭受濒临死亡的痛苦。
同样地，比丘们，过去任何沙门或婆罗门，只要把世间可爱、可喜的事物看作无常、看作苦、看作无我、看作病、看作危险，他们就舍弃了渴爱。
舍弃了渴爱的人，就舍弃了依著。
舍弃了依著的人，就舍弃了苦。
舍弃了苦的人，就从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱了出来；我说，他们从苦中解脱了出来。
“比丘们，未来……乃至……现在任何沙门或婆罗门也一样，只要把世间可爱、可喜的事物看作无常、看作苦、看作无我、看作病、看作危险，他们就是在舍弃渴爱。
凡是断除渴爱的，都断除依着。
凡是断除依着的，都断除苦。
凡是断除苦的，都从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱——我说，他们从苦中解脱。”
第六经。