二、食品（Āhāravagga）
一 食经
十一 我听到的是这样——有一次，世尊住在舍卫城祇树给孤独园……（中略）……世尊这样说道——
“比丘们，有这四种食（āhāra），能维持并资助已生的众生，也能维持并资助求生的众生。
是哪四种呢？
第一是段食（kabaḷīkāra），粗的或细的；第二是触（phassa）；第三是意思（manosañcetanā）；第四是识（viññāṇa）。
比丘们，这就是四种食，它们能维持并资助已生的众生，也能维持并资助求生的众生。”
“比丘们，这四种食以什么为因，以什么为集起，以什么为生，以什么为起源呢？
这四种食以渴爱（taṇhā）为因，以渴爱为集起，以渴爱为生，以渴爱为起源。
比丘们，那么这渴爱又以什么为因，以什么为集起，以什么为生，以什么为起源呢？
渴爱以受（vedanā）为因，以受为集起，以受为生，以受为起源。
比丘们，那么这受又以什么为因，以什么为集起，以什么为生，以什么为起源呢？
受以触为因，以触为集起，以触为生，以触为起源。
比丘们，那么这触又以什么为因，以什么为集起，以什么为生，以什么为起源呢？
触以六处（saḷāyatana）为因，以六处为集起，以六处为生，以六处为起源。
比丘们，那么这六处又以什么为因，以什么为集起，以什么为生，以什么为起源呢？
六处以名色（nāmarūpa）为因，以名色为集起，以名色为生，以名色为起源。
比丘们，那么这名色又以什么为因，以什么为集起，以什么为生，以什么为起源呢？
名色以识为因，以识为集起，以识为生，以识为起源。
比丘们，那么这识又以什么为因，以什么为集起，以什么为生，以什么为起源呢？
识以行（saṅkhāra）为因，以行为集起，以行为生，以行为起源。
比丘们，那么这些行又以什么为因，以什么为集起，以什么为生，以什么为起源呢？
行以无明（avijjā）为因，以无明为集起，以无明为生，以无明为起源。
“比丘们，就是这样：以无明为缘，就有行；
以行为缘，就有识……（中略）……这样，这整个苦蕴（dukkhakkhandha）就集起了。
但是，由于无明无余地离贪、息灭，行也就息灭；
由于行息灭，识也就息灭……（中略）……这样，这整个苦蕴就息灭了。”
第一经。
二、摩利耶帕古那经
世尊住在舍卫城……乃至……“比丘们，有这四种食，能使已生的众生维持下去，能资助寻求再生的众生。
哪四种呢？
第一是段食（kabaḷīkāra āhāra），粗的或细的；第二是触食（phassa）；第三是意思食（manosañcetanā）；第四是识食（viññāṇa）。
比丘们，以上就是四种食，能使已生的众生维持下去，能资助寻求再生的众生。”
这样说了以后，尊者摩利耶帕古那对世尊说：
“大德，是谁在食用识食呢？”
世尊说：“这个问题问得不恰当。
我并不说‘有谁在食用’。
如果我说‘他在食用’，那么这个问题就问得恰当：
‘大德，是谁在食用呢？’
但我并不这样说。
对于不这样说的我，如果有人这样问：
‘大德，识食是什么的缘呢？’这个问题就问得恰当。
对此，恰当的回答是：
‘识食是将来再有出生的缘；那再有的出生生起了，就有六处；以六处为缘而有触。’”
“大德，是谁在接触呢？”
世尊说：“这个问题问得不恰当。
我并不说‘有谁在接触’。
如果我说‘他在接触’，那么这个问题就问得恰当：
‘大德，是谁在接触呢？’
但我并不这样说。
对于不这样说的我，如果有人这样问：
‘大德，触以什么为缘呢？’这个问题就问得恰当。
对此，恰当的回答是：
‘以六处为缘而有触，以触为缘而有受。’”
“大德，是谁在感受呢？”
世尊说：“这个问题问得不恰当。
我并不说‘有谁在感受’。
如果我说‘他在感受’，那么这个问题就问得恰当：
‘大德，是谁在感受呢？’
但我并不这样说。
对于不这样说的我，如果有人这样问：
‘大德，受以什么为缘呢？’这个问题就问得恰当。
对此，恰当的回答是：
‘以触为缘而有受，以受为缘而有爱。’”
“大德，是谁在渴爱呢？”
世尊说：“这个问题问得不恰当。
我并不说‘有谁在渴爱’。
如果我说‘他在渴爱’，那么这个问题就问得恰当：
‘大德，是谁在渴爱呢？’
但我并不这样说。
对于不这样说的我，如果有人这样问：
‘大德，爱以什么为缘呢？’这个问题就问得恰当。
对此，恰当的回答是：
‘以受为缘而有爱，以爱为缘而有取。’”
“大德，是谁在执取呢？”
世尊说：“这个问题问得不恰当。
我并不说‘有谁在执取’。
如果我说‘他在执取’，那么这个问题就问得恰当：
‘大德，是谁在执取呢？’
但我并不这样说。
对于不这样说的我，如果有人这样问：
‘大德，取以什么为缘呢？’这个问题就问得恰当。
对此，恰当的回答是：
‘以爱为缘而有取；
以取为缘而生起有（bhava）。’……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。”
“帕古那，由于六触处无余离贪而息灭，触就息灭；
由于触息灭，受就息灭；
由于受息灭，爱就息灭；
由于爱息灭，取就息灭；
由于取息灭，有就息灭；
由于有息灭，生就息灭；
由于生息灭，老死、愁、悲、苦、忧、恼就都息灭。
这样，这整个苦蕴就息灭了。”
第二经。
- 沙门婆罗门经
- 沙门婆罗门经
- 住在舍卫城……乃至……“比丘们，凡是沙门或婆罗门，只要不了知老死，不了知老死的集起，不了知老死之灭，不了知通向老死之灭的道迹；
不了知生……乃至……有……取……爱……受……触……六处……名色……识……不了知诸行，不了知诸行的集起，不了知诸行之灭，不了知通向诸行之灭的道迹——比丘们，这些沙门或婆罗门，在我看来，在沙门中不被认可为沙门，在婆罗门中也不被认可为婆罗门；
并且这些尊者也未能在这一生中就亲自以证智作证沙门法的目标或婆罗门法的目标，圆满地安住于其中。
“比丘们，凡是沙门或婆罗门，只要了知老死，了知老死的集起，了知老死之灭，了知通向老死之灭的道迹；
了知生……乃至……有……取……爱……受……触……六处……名色……识……了知诸行，了知诸行的集起，了知诸行之灭，了知通向诸行之灭的道迹——比丘们，这些沙门或婆罗门，在我看来，在沙门中被认可为沙门，在婆罗门中也被认可为婆罗门；
而且这些尊者能够在这一生中就亲自以证智作证沙门法的目标和婆罗门法的目标，圆满地安住于其中。”
第三。
四、第二沙门婆罗门经
十四、（世尊）住在舍卫城……（中略）……“比丘们，凡是有沙门或婆罗门不了知这些法，不了知这些法的集起，不了知这些法的灭尽，不了知通往这些法灭尽的道路，那么，他们不了知哪些法呢？不了知哪些法的集起呢？不了知哪些法的灭尽呢？不了知通往哪些法灭尽的道路呢？
“他们不了知老死，不了知老死的集起，不了知老死的灭尽，不了知通往老死灭尽的道路；
不了知生……（中略）……有……取……爱……受……触……六处……名色……识……不了知诸行，不了知诸行的集起，不了知诸行的灭尽，不了知通往诸行灭尽的道路。
他们不了知这些法，不了知这些法的集起，不了知这些法的灭尽，不了知通往这些法灭尽的道路。
比丘们，这样的沙门或婆罗门，在我看来，在沙门中不被认可为沙门，在婆罗门中也不被认可为婆罗门；而且这些尊者也没有在现法（diṭṭheva dhamme，即今生）中亲自凭借证智证得沙门的目标或婆罗门的目标，成就并安住其中。
“比丘们，凡是有沙门或婆罗门了知这些法，了知这些法的集起，了知这些法的灭尽，了知通往这些法灭尽的道路，那么，他们了知哪些法呢？了知哪些法的集起呢？了知哪些法的灭尽呢？了知通往哪些法灭尽的道路呢？
“他们了知老死，了知老死的集起，了知老死的灭尽，了知通往老死灭尽的道路；
了知生……（中略）……有……取……爱……受……触……六处……名色……识……了知诸行，了知诸行的集起，了知诸行的灭尽，了知通往诸行灭尽的道路。
他们了知这些法，了知这些法的集起，了知这些法的灭尽，了知通往这些法灭尽的道路。
比丘们，这样的沙门或婆罗门，在我看来，既在沙门中被认可为沙门，也在婆罗门中被认可为婆罗门。
而且这些尊者在现法中亲自凭借证智证得沙门的目标和婆罗门的目标，成就并安住其中。”
第四经。
- 迦旃延氏经
- 迦旃延氏经
- （世尊）住在舍卫城。
那时，尊者迦旃延氏来到世尊那里；
到了以后，向世尊礼敬，坐在一旁。
坐在一旁的尊者迦旃延氏对世尊这样说——
“大德，人们说‘正见、正见’。
大德，到什么程度才是正见呢？”
“迦旃延，这个世间大多依止于二分——‘有’（atthitā）与‘无’（natthitā）。
迦旃延，对于以正慧如实观见世间生起的人，那种对世间的‘无’的见解就不会生起。
迦旃延，对于以正慧如实观见世间息灭的人，那种对世间的‘有’的见解就不会生起。
迦旃延，这个世间大多被依着（upaya）、执取、执著所缠缚。
而这位圣弟子对那种作为心的立足处、作为执著与随眠的依着与执取，不趋近、不执取、也不认定——
‘我的自我’。
对于‘生起的只是苦，息灭的只是苦’这一点，他不困惑、不怀疑，在这里他所具有的只是不依他缘的智。
迦旃延，到这样的程度就是正见。
“迦旃延，‘一切都存在’，这是一端。
‘一切都不存在’，这是第二端。
迦旃延，如来避开这两端，依中道说法——
‘以无明为缘而有行；
以行为缘而有识……（中略）……这样，这全部的苦蕴就生起了。
而由于无明毫无残余地离贪、息灭，行就息灭；
由于行息灭，识就息灭……（中略）……这样，这全部的苦蕴就息灭了。’”
第五。
六、说法者经
十六、在舍卫城……乃至……那时，有一位比丘走到世尊那里；
走近之后，向世尊行礼，然后坐在一旁。
坐在一旁的那位比丘对世尊这样说——
“大德，人们说‘说法者、说法者’。
大德，究竟到什么程度才算是说法者呢？”
“比丘，如果一位比丘为了对老死的厌离、离贪、灭而宣说法，就足以称他为‘说法者比丘’。
比丘，如果一位比丘为了对老死的厌离、离贪、灭而行道，就足以称他为‘法随法行（dhammānudhammappaṭipanna）的比丘’。
比丘，如果一位比丘因老死的厌离、离贪、灭而不执取任何事物、得到解脱，就足以称他为‘现法证得涅槃（diṭṭhadhammanibbāna）的比丘’。
“比丘，如果对生……乃至……对有……对取……对爱……对受……对触……对六处……对名色……对识……对行……如果一位比丘为了对无明的厌离、离贪、灭而宣说法，就足以称他为‘说法者比丘’。
比丘，如果一位比丘为了对无明的厌离、离贪、灭而行道，就足以称他为‘法随法行的比丘’。
比丘，如果一位比丘因无明的厌离、离贪、灭而不执取任何事物、得到解脱，就足以称他为‘现法证得涅槃的比丘’。”
- 裸行者迦叶经
- 裸行者迦叶经
- 我是这样听说的——有一次，世尊住在王舍城的竹林迦兰陀迦园。
那时，世尊在上午穿好下衣，拿着钵和衣，进入王舍城乞食。
裸行者（acela）迦叶远远地就看见世尊走过来。
看见以后，他就走到世尊那里；
走到以后，和世尊互相问候。
彼此说了些友好、值得回味的话以后，他站在一旁。
站在一旁的裸行者迦叶对世尊说：
“如果乔达摩尊师肯抽出时间解答问题，我们想向乔达摩尊师请教一件事情。”
“迦叶，现在还不是提问的时候；
我们已经进入城里（antaraghara）了。”
裸行者迦叶第二次对世尊说：“如果乔达摩尊师肯抽出时间解答问题，我们想向乔达摩尊师请教一件事情。”
“迦叶，现在还不是提问的时候；
我们已经进入城里了。”
裸行者迦叶第三次……（中略）……我们已经进入城里了。
世尊这样说的时候，裸行者迦叶对世尊说：
“我们并不是想向乔达摩尊师问很多事情。”
“迦叶，你想问什么就问吧。”
“乔达摩尊师，苦是自己造作的吗？”
世尊说：“迦叶，不要这样说。”
“那么，乔达摩尊师，苦是别人造作的吗？”
世尊说：“迦叶，不要这样说。”
“乔达摩尊师，苦是既由自己造作、又由别人造作的吗？”
世尊说：“迦叶，不要这样说。”
“那么，乔达摩尊师，苦既不是自己造作的，也不是别人造作的，而是无因而偶然生起的（adhiccasamuppanna）吗？”
世尊说：“迦叶，不要这样说。”
“乔达摩尊师，那么是没有苦吗？”
“迦叶，并不是没有苦。
迦叶，苦是有的。”
“那么，乔达摩尊师是不知道苦、也看不见苦了。”
“迦叶，我并不是不知道苦、看不见苦。
迦叶，我是知道苦的；
迦叶，我是看见苦的。”
“我问‘乔达摩尊师，苦是自己造作的吗’，您回答说‘迦叶，不要这样说’。
我问‘那么，乔达摩尊师，苦是别人造作的吗’，您回答说‘迦叶，不要这样说’。
我问‘乔达摩尊师，苦是既由自己造作、又由别人造作的吗’，您回答说‘迦叶，不要这样说’。
我问‘那么，乔达摩尊师，苦既不是自己造作的，也不是别人造作的，而是无因而偶然生起的吗’，您回答说‘迦叶，不要这样说’。
我问‘乔达摩尊师，那么是没有苦吗’，您回答说‘迦叶，并不是没有苦，迦叶，苦是有的’。
我问‘那么，乔达摩尊师是不知道苦、也看不见苦了’，您回答说‘迦叶，我并不是不知道苦、看不见苦。
迦叶，我是知道苦的；
迦叶，我是看见苦的’。
尊者，请世尊为我说明苦。
尊者，请世尊为我开示苦。”
“迦叶，如果一开始就认为‘造作的人和感受的人是同一个’，随后就会有‘苦是自己造作的’这种主张；这样说就落入了常见（sassata）。
迦叶，如果一开始就认为‘造作的是一个人，感受的是另一个人’，那么在被那与断见（uccheda）相应的受（vedanā）刺穿时，就会有‘苦是别人造作的’这种主张；这样说就落入了断见。
迦叶，如来不走这两个极端，而是依中道说法：
‘因为有无明（avijjā），所以有行（saṅkhāra）；
因为有行，所以有识（viññāṇa）……（中略）……这样，这整个苦蕴（dukkhakkhandha）就生起了。
而由于无明无余地离贪、灭尽，行也就灭了；
行灭了，识也就灭了……（中略）……这样，这整个苦蕴就灭尽了。’”
世尊说完这番话后，裸行者迦叶对世尊说道——
“太殊胜了，尊者！太殊胜了，尊者！
尊者，就好像有人把翻倒的东西扶正……（中略）……让有眼睛的人能看见各种形色一样；
世尊也同样用许多方式阐明了法。
尊者，我要皈依世尊，皈依法，皈依比丘僧团。
尊者，希望我能在世尊座下出家，希望我能受具足戒。”
“迦叶，凡是原先属于别的教派的人，如果想在这个法与律中出家、想受具足戒，都要先经过四个月的别住。
四个月过去以后，比丘们如果心里满意，就让他出家，为他授具足戒，使他成为比丘。
不过，我对人与人之间的差别是了知的。”
“尊者，如果原先属于别的教派的人想在这个法与律中出家、想受具足戒，要经过四个月的别住；
四个月过去以后，比丘们如果心里满意，就让他出家，为他授具足戒，使他成为比丘。
那么我愿意别住四年；四年过去以后，如果比丘们心里满意，就请他们让我出家，为我授具足戒，使我成为比丘。”
裸行者迦叶就在世尊座下出家了，也受了具足戒。
受具足戒不久，迦叶尊者就独自远离人群而住，不放逸、热诚精勤、全心投入；没过多久，他就在当生亲自以证智证得、进入并安住于那无上的梵行终点——良家子弟如法地舍家、过无家的出家生活，正是为了这个目标。
他彻底明白了：“生已经灭尽，梵行已经圆满，该做的都已做完，此后不会再有这样的生命状态了。”
迦叶尊者也就成了众阿罗汉中的一位。
第七经。
- 亭巴鲁迦经
- 亭巴鲁迦经
- 世尊住在舍卫城。
那时，游行者亭巴鲁迦来到世尊那里；
到了以后，和世尊互相问候。
彼此说了一番令人欢喜、值得记忆的话以后，就坐在一旁。
坐在一旁的游行者亭巴鲁迦对世尊说：
“乔达摩先生，苦乐是自己造作的吗？”
世尊说：“亭巴鲁迦，不要这样说。”
“那么，乔达摩先生，苦乐是别人造作的吗？”
世尊说：“亭巴鲁迦，不要这样说。”
“乔达摩先生，苦乐既是自己造作的，也是别人造作的吗？”
世尊说：“亭巴鲁迦，不要这样说。”
“那么，乔达摩先生，苦乐不是自己造作的，也不是别人造作的，而是偶然生起的吗？”
世尊说：“亭巴鲁迦，不要这样说。”
“乔达摩先生，苦乐并不存在吗？”
“亭巴鲁迦，并不是苦乐不存在；
亭巴鲁迦，苦乐是存在的。”
“既然这样，乔达摩先生不知道苦乐，也看不见苦乐吗？”
“亭巴鲁迦，我并不是不知道苦乐、看不见苦乐。
亭巴鲁迦，我是知道苦乐的；
亭巴鲁迦，我是看见苦乐的。”
“被问到‘乔达摩先生，苦乐是自己造作的吗’，您说‘亭巴鲁迦，不要这样说’。
被问到‘那么，乔达摩先生，苦乐是别人造作的吗’，您说‘亭巴鲁迦，不要这样说’。
被问到‘乔达摩先生，苦乐既是自己造作的，也是别人造作的吗’，您说‘亭巴鲁迦，不要这样说’。
被问到‘那么，乔达摩先生，苦乐不是自己造作的，也不是别人造作的，而是偶然生起的吗’，您说‘亭巴鲁迦，不要这样说’。
被问到‘乔达摩先生，苦乐并不存在吗’，您说‘亭巴鲁迦，并不是苦乐不存在；
亭巴鲁迦，苦乐是存在的’。
被问到‘既然这样，乔达摩先生不知道苦乐，也看不见苦乐吗’，您说‘亭巴鲁迦，我并不是不知道苦乐、看不见苦乐。
亭巴鲁迦，我是知道苦乐的；
亭巴鲁迦，我是看见苦乐的’。
请乔达摩先生给我讲说苦乐。
请乔达摩先生给我开示苦乐。”
“亭巴鲁迦，如果一开始就认为‘那感受与那感受的人是同一个’，就会有‘苦乐是自己造作的’这种主张；这样的说法，我也不说。
亭巴鲁迦，如果为感受所刺而认为‘感受是一个，感受的人是另一个’，就会有‘苦乐是别人造作的’这种主张；这样的说法，我也不说。
亭巴鲁迦，如来不走这两个极端，而是以中道说法——
‘以无明为缘而有行；
以行为缘而有识……乃至……这样，这整个苦蕴就生起了。
然而，由于无明毫无残余地褪尽、息灭，行就息灭；
由于行息灭，识就息灭……乃至……这样，这整个苦蕴就息灭了。’”
这样说了以后，游行者亭巴鲁迦对世尊说：
“太好了，乔达摩先生……乃至……我要皈依乔达摩先生，也皈依法和比丘僧团。
请乔达摩先生记住我是优婆塞，从今天起终身皈依。”
第八。
- 愚人与智者经
- 愚人与智者经
19.（世尊）住在舍卫城……（中略）……“比丘们，愚人被无明覆盖、与贪爱相应，正因为这样，他的这个身体才生起。
所以，有这个身体，外面还有名色，这样就有了这一对；缘于这一对而有触，作为触之处所的只有这六处；愚人被由这六处、或其中某一处而生起的触所触，就感受到乐和苦。”
“比丘们，智者被无明覆盖、与贪爱相应，正因为这样，他的这个身体才生起。
所以，有这个身体，外面还有名色，这样就有了这一对；缘于这一对而有触，作为触之处所的只有这六处；智者被由这六处、或其中某一处而生起的触所触，就感受到乐和苦。”
“比丘们，在这件事上，智者与愚人之间有什么差别？有什么更进一步的用功？有什么不同呢？”
“大德，我们的法以世尊为根本，以世尊为引导，以世尊为归趣。
大德，希望世尊亲自解说这段话的意义，那就太好了。
比丘们听了世尊的话，会记在心里。”
“那么，比丘们，你们听好，好好地专心注意，我要说了。”
那些比丘回答世尊说：“是的，大德。”
世尊这样说：
“比丘们，愚人被无明覆盖、与贪爱相应，这个身体因此生起；对愚人来说，那无明还没有断除，那贪爱也还没有灭尽。
这是什么原因呢？
比丘们，愚人没有为了灭尽苦而正确地修梵行。
所以愚人在身体坏灭以后，还会趣入另一个结生的身体；他既然趣入了那样的身体，就不能从生、老死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱出来。
我说，他不能从苦中解脱出来。
“比丘们，智者被无明覆盖、与贪爱相应，这个身体因此生起；但是对智者来说，那无明已经断除，那贪爱也已经灭尽。
这是什么原因呢？
比丘们，智者已经为了灭尽苦而正确地修了梵行。
所以智者在身体坏灭以后，不会再趣入另一个结生的身体。
他既然不再趣入那样的身体，就能从生、老死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱出来。
我说，他能从苦中解脱出来。
比丘们，这就是智者与愚人之间的差别，这就是更进一步的用功，这就是不同，也就是这梵行的生活。”
第九经。
十、缘经
二十、住在舍卫城……乃至……“比丘们，我要为你们讲说缘起（paṭiccasamuppāda）和缘生法（paṭiccasamuppannā dhammā）。
你们要听，好好地用心思惟，我要说了。”
那些比丘回答世尊说：“是的，大德。”
世尊这样说道——
“比丘们，什么是缘起呢？
比丘们，以生为缘而有老死。
无论有如来出世，还是没有如来出世，这一界始终确立着，那就是法住性、法定性、此缘性（idappaccayatā）。
如来现前觉悟这个缘，通达这个缘。
现前觉悟、通达之后，他讲述、开示、使人了知、安立、揭示、逐项解说、阐明。
并且说：‘你们看吧’——
‘比丘们，以生为缘而有老死。’”
“比丘们，以有（bhava）为缘而有生……乃至……比丘们，以取（upādāna）为缘而有有……比丘们，以爱为缘而有取……比丘们，以受为缘而有爱……比丘们，以触为缘而有受……比丘们，以六处为缘而有触……比丘们，以名色（nāmarūpa）为缘而有六处……比丘们，以识为缘而有名色……比丘们，以行（saṅkhārā）为缘而有识……比丘们，以无明为缘而有行。无论有如来出世，还是没有如来出世，这一界始终确立着，那就是法住性、法定性、此缘性。
如来现前觉悟这个缘，通达这个缘。
现前觉悟、通达之后，他讲述、开示、使人了知、安立、揭示、逐项解说、阐明。
并且说：‘你们看吧’——‘比丘们，以无明为缘而有行。’
比丘们，这样，那里的如实性、不虚妄性、不变异性、此缘性——比丘们，这就叫做缘起。
“比丘们，什么是缘生法呢？
比丘们，老死是无常的、有为的、缘生的、会灭尽的、会消散的、会褪失的、会灭去的。
比丘们，生是无常的、有为的、缘生的、会灭尽的、会消散的、会褪失的、会灭去的。
比丘们，有是无常的、有为的、缘生的、会灭尽的、会消散的、会褪失的、会灭去的。
比丘们，取……乃至……比丘们，爱……比丘们，受……比丘们，触……比丘们，六处……比丘们，名色……比丘们，识……比丘们，行……比丘们，无明是无常的、有为的、缘生的、会灭尽的、会消散的、会褪失的、会灭去的。
比丘们，这些就叫做缘生法。
“比丘们，当圣弟子已经用正慧如实地把‘这就是缘起，这些就是缘生法’看得清清楚楚的时候，说他还会追溯过去而想——
‘我在过去世存在过吗，我在过去世不曾存在吗，我在过去世是什么，我在过去世是怎样的，我在过去世是从什么变成什么的呢’；
或者追逐未来而想——
‘我在未来世会存在吗，我在未来世不会存在吗，我在未来世会是什么，我在未来世会是怎样的，我在未来世会是从什么变成什么呢’；
或者在如今的现在世对自身有疑惑——
‘我存在吗，我不存在吗，我是什么，我是怎样的，这个众生是从哪里来的，他又将到哪里去呢’——这样的事是不会有的。
这是什么缘故呢？
比丘们，因为圣弟子已经用正慧如实地把这缘起和这些缘生法看得清清楚楚。”
第十经。
〈食〉品第二。
这一品的摄颂是——
《食经》《破群那经》，还有两篇《沙门婆罗门经》；
《迦旃延氏经》《说法者经》，《裸形者经》与《低跋楼经》；
还有《愚者与贤者经》，第十是《缘经》。