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因缘篇
因缘篇

六、苦品

作者: Claude @ visuddhinanda

六、苦品

一、审察经

  1. 我是这样听说的——有一次,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。
在那里,世尊对比丘们说——
“比丘们。”
“尊师。”那些比丘回答世尊。
世尊这样说——
“比丘们,一位比丘在审察时要审察到什么程度,才能完全地、正确地灭尽苦呢?”
“尊师,我们的法以世尊为根本,以世尊为引导,以世尊为依归。
尊师,请世尊亲自解说这段话的意义。
比丘们听了世尊的解说,会好好受持。”
“既然这样,比丘们,你们要听,要好好地留心,我要宣说了。”
“是的,尊师。”那些比丘回答世尊。
世尊这样说——
“比丘们,在这里,一位比丘在审察时这样审察——
‘世间中生起的这种种多样的苦,也就是老死,
这苦以什么为因缘,以什么为集起,由什么产生,以什么为根源呢?
有什么存在时才有老死,什么不存在时就没有老死呢?’
他这样审察,就了知——
‘世间中生起的这种种多样的苦,也就是老死,这苦以生为因缘,以生为集起,由生产生,以生为根源。
有生存在时才有老死,生不存在时就没有老死。’”
“他既了知老死,也了知老死的集起,也了知老死的止息,也了知那条通向老死止息、并与之相顺的道;他就是这样行道的人,并且随顺法而修行。
比丘们,这样的比丘就叫作为了苦的完全、正确的灭尽,为了老死的止息而修行的人。
“接下来,他在审察时这样审察——
‘那么,这生以什么为因缘,以什么为集起,由什么产生,以什么为根源呢?有什么存在时才有生,什么不存在时就没有生呢?’
他这样审察,就了知——
‘生以有为因缘,以有为集起,由有产生,以有为根源;
有存在时才有生,有不存在时就没有生。’”
“他既了知生,也了知生的集起,也了知生的止息,也了知那条通向生止息、并与之相顺的道;他就是这样行道的人,并且随顺法而修行。
比丘们,这样的比丘就叫作为了苦的完全、正确的灭尽,为了生的止息而修行的人。
“接下来,他在审察时这样审察——
‘那么,这有以什么为因缘……乃至……这取以什么为因缘……这爱以什么为因缘……受……触……这六处以什么为因缘……这名色……这识……这些行以什么为因缘,以什么为集起,由什么产生,以什么为根源呢?
有什么存在时才有诸行,什么不存在时就没有诸行呢?’
他这样审察,就了知——
‘诸行以无明为因缘,以无明为集起,由无明产生,以无明为根源;
无明存在时才有诸行,无明不存在时就没有诸行。’”
“他既了知诸行,也了知诸行的集起,也了知诸行的止息,也了知那条通向诸行止息、并与之相顺的道;他就是这样行道的人,并且随顺法而修行。
比丘们,这样的比丘就叫作为了苦的完全、正确的灭尽,为了诸行的止息而修行的人。
“比丘们,一个陷在无明里的男子、补特伽罗(purisapuggala),如果造作福行,识就成为与福相应的识。
如果造作非福行,识就成为与非福相应的识。
如果造作不动行,识就成为与不动相应的识。
比丘们,当一位比丘断除了无明、生起了明,他因为无明的消退、明的生起,就不再造作福行,也不造作非福行,也不造作不动行。
不造作、不起思,他对世间的任何法都不再取著;
不取著就不躁动,不躁动就自己亲身入于般涅槃。
他了知:‘生已经灭尽,梵行(brahmacariya)已经圆满,该做的已经做完,此后不再有这样的存在了。’
“如果他感受到乐受(vedanā),就了知它是无常的,是不被贪爱耽著的,是不被贪喜的。
如果他感受到苦受,就了知它是无常的,是不被贪爱耽著的,是不被贪喜的。
如果他感受到不苦不乐受,就了知它是无常的,是不被贪爱耽著的,是不被贪喜的。
如果他感受到乐受,他在感受它时不被系缚。
如果他感受到苦受,他在感受它时不被系缚。
如果他感受到不苦不乐受,他在感受它时不被系缚。
“他在感受以身体为界限的受时,了知‘我在感受以身体为界限的受’;在感受以生命为界限的受时,了知‘我在感受以生命为界限的受’。
他了知:身体破坏、生命终结之后,一切所感受的,由于不再被贪喜,就在这里变得清凉、不再生起,只留下遗体。
“比丘们,就像有人从陶匠的窑里取出烧热的陶罐,把它放在平整的地面上。
其中的热就在那里平息下去,只留下陶壳。
同样地,比丘们,比丘在感受以身体为界限的受时,了知‘我在感受以身体为界限的受’;在感受以生命为界限的受时,了知‘我在感受以生命为界限的受’。
他了知:身体破坏、生命终结之后,一切所感受的,由于不再被贪喜,就在这里变得清凉、不再生起,只留下遗体。
“比丘们,你们怎么想?漏尽(khīṇāsava)的比丘还会造作福行(puññābhisaṅkhāra)、非福行(apuññābhisaṅkhāra)或不动行(āneñjābhisaṅkhāra)吗?”
“不会的,尊师。”
“如果完全没有诸行(saṅkhāra),由于诸行的灭尽,还会有识(viññāṇa)显现吗?”
“不会的,尊师。”
“如果完全没有识,由于识的灭尽,还会有名色(nāmarūpa)显现吗?”
“不会的,尊师。”
“如果完全没有名色,由于名色的灭尽,还会有六处(saḷāyatana)显现吗?”
“不会的,尊师。”
“如果完全没有六处,由于六处的灭尽,还会有触(phassa)显现吗?”
“不会的,尊师。”
“如果完全没有触,由于触的灭尽,还会有受显现吗?”
“不会的,尊师。”
“如果完全没有受,由于受的灭尽,还会有爱(taṇhā)显现吗?”
“不会的,尊师。”
“如果完全没有爱,由于爱的灭尽,还会有取(upādāna)显现吗?”
“不会的,尊师。”
“如果完全没有取,由于取的灭尽,还会有‘有’(bhava)显现吗?”
“不会的,尊师。”
“如果完全没有有,由于有的灭尽,还会有生(jāti)显现吗?”
“不会的,尊师。”
“如果完全没有生,由于生的灭尽,还会有老死(jarāmaraṇa)显现吗?”
“不会的,尊师。”
“说得好,说得好,比丘们!正是这样,比丘们,绝不会是别的样子。
比丘们,你们要相信我说的这些,要确信它,对此不要有疑惑,不要有犹豫。
这就是苦的终结。”
第一经。

二、执取经

五二、(世尊)住在舍卫城……乃至……“比丘们,对于能引生取的诸法,如果一个人不断随观它们的甘味,贪爱就会增长。
由于有贪爱,就有取;
由于有取,就有有;
由于有有,就有生;
由于有生,就产生老死、愁、悲、苦、忧、恼。
这样,这整个苦蕴就生起了。”
“比丘们,譬如有一大堆火,用十车柴、二十车柴、三十车柴或四十车柴烧着。
在那里,有一个人时时添放干草,添放干牛粪,添放干柴。
比丘们,这样一来,那一大堆火以这些为食、以这些为燃料(upādāna),就会长时间地一直烧下去。
比丘们,同样地,对于能引生取的诸法,如果一个人不断随观它们的甘味,贪爱就会增长。
由于有贪爱,就有取……乃至……这样,这整个苦蕴就生起了。
“比丘们,对于能引生取的诸法,如果一个人不断随观它们的过患,贪爱就会灭去。
由于贪爱灭,取就灭;
由于取灭,有就灭;
由于有灭,生就灭;
由于生灭,老死、愁、悲、苦、忧、恼就都灭去。
这样,这整个苦蕴就灭去了。
“比丘们,譬如有一大堆火,用十车柴、二十车柴、三十车柴或四十车柴烧着;
在那里,有一个人不时时添放干草,不添放干牛粪,也不添放干柴。
比丘们,这样一来,那一大堆火,先前的燃料用尽了,又没有新的添进去,断了食,就会熄灭(nibbāyeyya)。
比丘们,同样地,对于能引生取的诸法,如果一个人不断随观它们的过患,贪爱就会灭去;由于贪爱灭,取就灭……乃至……这样,这整个苦蕴就灭去了。”
第二。

三、结缚经

五三、住在舍卫城……乃至……“比丘们,对于会造成结缚的诸法,随观乐味而住的人,渴爱就会增长。
以渴爱为缘而有取;
以取为缘而有‘有’(bhava);
以有为缘而有生;
以生为缘,老死、愁、悲、苦、忧、恼就产生了。
这样,这整个苦蕴就集起了。”
“比丘们,就好比依靠油、依靠灯芯,一盏油灯燃烧着。
在那里,有个人时时添油、续上灯芯。
比丘们,这样一来,那盏油灯以此为食、以此为取,就能燃烧很久、经历很长的时间。
同样地,比丘们,对于会造成结缚的诸法,随观乐味而住的人,渴爱就会增长。
以渴爱为缘而有取;
以取为缘而有‘有’;
以有为缘而有生;
以生为缘,老死、愁、悲、苦、忧、恼就产生了。
这样,这整个苦蕴就集起了。
“比丘们,对于会造成结缚的诸法,随观过患而住的人,渴爱就会灭去。
由于渴爱灭,取也灭;
由于取灭,‘有’也灭;
由于有灭,生也灭;
由于生灭,老死、愁、悲、苦、忧、恼也都灭去。
这样,这整个苦蕴就灭尽了。
“比丘们,就好比依靠油、依靠灯芯,一盏油灯燃烧着。
在那里,有个人不时时添油,也不续上灯芯。
比丘们,这样一来,那盏油灯由于先前的取耗尽,又没有再添入新的,没有了食,就会熄灭。
同样地,比丘们,对于会造成结缚的诸法,随观过患而住的人,渴爱就会灭去。
由于渴爱灭,取也灭……乃至……这样,这整个苦蕴就灭尽了。”
第三经完。

四、第二结经

五十四、住在舍卫城……乃至……“比丘们,就像油灯依靠油、依靠灯芯而燃烧。
在那里,有人时时添油、拨整灯芯。
比丘们,这样,那盏油灯以此为食、以此为燃料,就能长久地、经过很长的时间持续燃烧。
比丘们,同样,一个人如果对能引生结(saṃyojana)的诸法随观可爱味而住,他的贪爱就会增长。
以贪爱为缘就有取……乃至……这整个苦蕴就这样集起。”
“比丘们,就像油灯依靠油、依靠灯芯而燃烧。
在那里,有人不时时添油,也不拨整灯芯。
比丘们,这样,那盏油灯由于先前的燃料耗尽,又没有添加别的燃料,得不到食物,就会熄灭。
比丘们,同样,一个人如果对能引生结的诸法随观过患而住,他的贪爱就会息灭。
贪爱息灭,取就息灭……乃至……这整个苦蕴就这样息灭。”
第四经。

五、大树经

五十五、(世尊)住在舍卫城……(中略)……“比丘们,对于可被执取的那些法,如果一个人持续观看它们的可喜之处而生活,渴爱就会增长。
以渴爱为缘而有执取;
以执取为缘而有生存(bhava)……(中略)……这整个苦的聚集就是这样生起的。”
“比丘们,就好比有一棵大树。
它那些向下生长的根,以及那些横向生长的根,全都把精华向上输送。
比丘们,这样一来,这棵大树以它为食、以它为执取,就能存续很长的时间。
比丘们,同样地,对于可被执取的那些法,如果一个人持续观看它们的可喜之处而生活,渴爱就会增长。
以渴爱为缘而有执取……(中略)……这整个苦的聚集就是这样生起的。
“比丘们,对于可被执取的那些法,如果一个人持续观看它们的危害而生活,渴爱就会息灭。
由于渴爱的息灭,执取也就息灭;
由于执取的息灭,生存也就息灭……(中略)……这整个苦的聚集就是这样息灭的。
“比丘们,就好比有一棵大树。
这时来了一个人,带着锄头和筐子。
他从根部把那棵树砍断,砍断根以后就掘开泥土,掘开以后把树根拔出来,连细得像香根草(usīra)须根那样的细根也一并拔出。
他把那棵树砍成大大小小的一块块,砍成一块块以后再劈开,劈开以后弄成一片一片的碎片,弄成碎片以后放在风里和太阳下晒干;
在风里和太阳下晒干以后用火烧,烧过以后弄成灰,弄成灰以后或者在大风里扬散,或者让它顺着湍急的河水冲走。
比丘们,这样一来,这棵大树的根就被切断了,像断了头的多罗树(tāla)残株一样,变得不再存在,将来成为不再生起之法。
比丘们,同样地,对于可被执取的那些法,如果一个人持续观看它们的危害而生活,渴爱就会息灭。
由于渴爱的息灭,执取也就息灭;
由于执取的息灭,生存也就息灭……(中略)……这整个苦的聚集就是这样息灭的。”
第五经。

六、第二大树经

五十六、(世尊)住在舍卫城……乃至……“比丘们,就像一棵大树。
它那些向下生长的根和横向生长的根,全都把养分向上输送。
比丘们,这样一来,那棵大树以此为食、以此为执取(upādāna),就能长久地存续下去。
同样地,比丘们,对于那些可被执取的事物(dhamma),一个人如果安住于观察它们的乐味,贪爱就会增长。
以贪爱为缘而有执取……乃至……这整个苦蕴就是这样生起的。”
“比丘们,就像一棵大树。
这时有一个人拿着锄头和篮子走来。
他把那棵树从根部砍断,砍断以后挖开根部的土,挖开以后把树根都拔出来……乃至……或者把它们投进水流湍急的河里冲走。
比丘们,这样一来,那棵大树就断了根,如同截去头的多罗树,归于不存在,将来再也不会生起。
同样地,比丘们,对于那些可被执取的事物,一个人如果安住于观察它们的过患,贪爱就会止息。
由于贪爱的止息,执取也就止息……乃至……这整个苦蕴就是这样止息的。”
第六经。

  1. 幼树经

  1. 住在舍卫城……(中略)……“比丘们,对于会造成结缚的种种法,如果一个人不断观察它们的乐味,渴爱就会增长。
以渴爱为缘而有取……(中略)……这样,这全部的苦蕴就生起了。”
“比丘们,譬如有一棵幼树。
有人时时为它清理根部,时时给它添上好土,时时给它浇水。
比丘们,这棵幼树以此为食、以此为依托,就会成长、繁茂、壮大。
同样地,比丘们,对于会造成结缚的种种法,如果一个人不断观察它们的乐味,渴爱就会增长。
以渴爱为缘而有取……(中略)……这样,这全部的苦蕴就生起了。
“比丘们,对于会造成结缚的种种法,如果一个人不断观察它们的过患,渴爱就会息灭。
由渴爱息灭而取息灭……(中略)……这样,这全部的苦蕴就息灭了。
“比丘们,譬如有一棵幼树。
这时有人拿着锄头和筐子走来……(中略)……或者把它放进水流湍急的河里冲走。
比丘们,这棵幼树就这样被截断了根,像断了头的多罗树那样,被弄得荡然无存,将来不会再生起。
同样地,比丘们,对于会造成结缚的种种法,如果一个人不断观察它们的过患,渴爱就会息灭。
由渴爱息灭而取息灭……(中略)……这样,这全部的苦蕴就息灭了。”
第七。

八、名色经

五十八、住在舍卫城……(中略)……“比丘们,对于那些能造成系缚的法,住于随观乐味的人,就有名色的降入。
以名色为缘而有六处……(中略)……这样,这全部苦蕴就生起了。”
“比丘们,譬如有一棵大树。
它的那些向下生长的根,以及那些横向生长的根,全都把养分向上输送。
比丘们,这样一来,那棵大树以那养分为食、以那养分为资养,就能长久地存续下去。
比丘们,同样地,对于那些能造成系缚的法,住于随观乐味的人,就有名色的降入……(中略)……
“比丘们,对于那些能造成系缚的法,住于随观过患的人,就没有名色的降入。
由于名色灭,六处就灭……(中略)……这样,这全部苦蕴就息灭了。
“比丘们,譬如有一棵大树。
这时有一个人拿着锄头和箩筐前来……(中略)……成为将来不再生起的法。
比丘们,同样地,对于那些能造成系缚的法,住于随观过患的人,就没有名色的降入。
由于名色灭,六处就灭……(中略)……这样,这全部苦蕴就息灭了。”
第八。

九、识经

五九、住在舍卫城……乃至……“比丘们,对于随观会引生结缚的诸法乐味而住的人,识就会降入。
以识为缘而有名色……乃至……这样,这全部苦蕴就集起了。”
“比丘们,譬如有一棵大树。
它的那些根……乃至……同样地,比丘们,对于随观会引生结缚的诸法乐味而住的人,识就会降入……乃至……。
“比丘们,对于随观会引生结缚的诸法过患而住的人,识就不会降入。
由于识的息灭,名色就息灭……乃至……这样,这全部苦蕴就息灭了。
“比丘们,譬如有一棵大树。
这时假如有个人拿着锄头和筐子走来……乃至……那棵树将来就不会再生长了。
同样地,比丘们,对于随观会引生结缚的诸法过患而住的人,识就不会降入。
由于识的息灭,名色就息灭……乃至……这样,这全部苦蕴就息灭了。”
第九。

  1. 因缘经

  1. 有一次,世尊住在拘楼国,拘楼人有个名叫剑磨瑟昙的市镇。
那时,尊者阿难来到世尊那里;
来到以后,向世尊礼敬,然后坐在一旁。
坐在一旁的尊者阿难对世尊这样说——
“稀有啊,大德!从未有过啊,大德!
大德,这缘起深奥无比,显现出来也深奥无比,可是在我看来,它却好像浅显得很,明明白白。”
“不要这样说,阿难,不要这样说,阿难【异本作‘不要这样说,阿难,不要这样说,阿难’,多出动词 avaca(说);见《长部》第二卷·大因缘经】!
阿难,这缘起是深奥的,显现出来也是深奥的。
阿难,正因为不能领悟、不能通达这个法,这些众生才像缠成一团的乱线,像打满了结的线球【异本作 guḷāguṇṭhikajātā(锡兰本)、guḷīguṇṭhikajātā(暹罗本、柬埔寨本)】,像文迦草(muñja)、波波草(pabbaja)一样【异本作 muñjababbajabhūtā(锡兰本)】,无法越过苦界、恶趣、堕处和轮回。
“阿难,对那些可被取的法,如果有人一直只看到它们可乐的一面,贪爱就会增长。
以贪爱为缘而有取;
以取为缘而有‘有’(bhava);
以‘有’为缘而有生;
以生为缘,老死、愁、悲、苦、忧、恼就产生了。
这样,这整个苦蕴就集起了。
“阿难,譬如有一棵大树。
它的根,向下生长的也好,横着生长的也好,全都把养分往上输送。
阿难,这样一来,那棵大树以这些为食、以这些为取,就能存活很久很久。
同样地,阿难,对那些可被取的法,如果有人一直只看到它们可乐的一面,贪爱就会增长。
以贪爱为缘而有取;
以取为缘而有‘有’……乃至……这样,这整个苦蕴就集起了。
“阿难,对那些可被取的法,如果有人一直看到它们的过患,贪爱就会息灭。
由贪爱的息灭而有取的息灭;
由取的息灭而有‘有’的息灭……乃至……这样,这整个苦蕴就息灭了。
“阿难,譬如有一棵大树。
这时来了一个人,带着锄头和箩筐。
他把那棵树从根部砍断,砍断以后往下挖,挖开以后把根都拔出来,连细得像香根草(usīra)茎管那样的小根也不放过。
他把那棵树砍成一段一段。
砍成一段一段以后再劈开;
劈开以后削成一片一片,削成一片一片以后放在风里太阳下晒干,晒干以后用火烧,烧过以后弄成灰,弄成灰以后或者在大风中扬掉,或者投进水流湍急的河里冲走。
阿难,这样一来,那棵大树就断了根,像被截去树顶的多罗树一样彻底消失,将来再也不会生起。
同样地,阿难,对那些可被取的法,如果有人一直看到它们的过患,贪爱就会息灭。
由贪爱的息灭而有取的息灭;
由取的息灭而有‘有’的息灭;
由‘有’的息灭而有生的息灭;
由生的息灭,老死、愁、悲、苦、忧、恼就息灭了。
这样,这整个苦蕴就息灭了。”
第十经。
苦品第六。
这一品的摄颂——
遍寻思经、取经,还有两部结经;
以大树为喻的经说了两部,第七部以幼树为喻;
名色经和识经,加上因缘经,一共十部。