一、种种品
一、界种种差别经
八五、世尊住在舍卫城……（中略）……“比丘们，我要为你们讲说界的种种差别。
你们要听我说，好好地作意（manasikāra）；
我要讲了。”
那些比丘回答世尊说：“是的，尊者。”
世尊这样说道——
“比丘们，什么是界的种种差别呢？
眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界——比丘们，这就叫做界的种种差别。”
第一经。
二、触的差别经
八十六、住在舍卫城……乃至……“比丘们，缘于界的差别而生起触的差别。
比丘们，什么是界的差别呢？
眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界——比丘们，这就叫做界的差别。”
“比丘们，怎样缘于界的差别而生起触的差别呢？
比丘们，缘于眼界，生起眼触。
缘于耳界……缘于鼻界……缘于舌界……缘于身界……缘于意界，生起意触。
比丘们，就是这样，缘于界的差别而生起触的差别。”
第二经。
三、非触种种性经
八七、住在舍卫城……乃至……“比丘们，缘于界的种种性（dhātunānatta），生起触的种种性（phassanānatta）；并不是缘于触的种种性，生起界的种种性。
比丘们，什么是界的种种性呢？
眼界……乃至……意界——比丘们，这就叫做界的种种性。”
“比丘们，怎样是缘于界的种种性，生起触的种种性；并不是缘于触的种种性，生起界的种种性呢？
比丘们，缘于眼界，生起眼触；并不是缘于眼触，生起眼界……乃至……缘于意界，生起意触；并不是缘于意触，生起意界。
比丘们，就是这样，缘于界的种种性，生起触的种种性；并不是缘于触的种种性，生起界的种种性。”
第三经。
四、受的差别经
八八、住在舍卫城……乃至……“比丘们，缘于界的差别，生起触的差别；缘于触的差别，生起受的差别。
比丘们，什么是界的差别呢？
眼界……乃至……意界——比丘们，这就叫做界的差别。”
“比丘们，缘于界的差别怎样生起触的差别，缘于触的差别又怎样生起受的差别呢？
比丘们，缘于眼界生起眼触，缘于眼触生起由眼触所生的受……乃至……缘于意界生起意触，缘于意触生起由意触所生的受。
比丘们，这样就是缘于界的差别生起触的差别，缘于触的差别生起受的差别。”
第四经。
五、第二受种种性经
八九、世尊住在舍卫城……乃至……“比丘们，缘于界的种种性，生起触的种种性；缘于触的种种性，生起受的种种性。并不是缘于受的种种性而生起触的种种性，也不是缘于触的种种性而生起界的种种性。
比丘们，什么是界的种种性呢？
眼界……乃至……意界——比丘们，这就叫做界的种种性。”
“比丘们，怎样是缘于界的种种性而生起触的种种性，缘于触的种种性而生起受的种种性，并不是缘于受的种种性而生起触的种种性，也不是缘于触的种种性而生起界的种种性呢？
比丘们，缘于眼界，生起眼触；缘于眼触，生起眼触所生的受。并不是缘于眼触所生的受而生起眼触，也不是缘于眼触而生起眼界……乃至……缘于意界，生起意触；缘于意触，生起意触所生的受。并不是缘于意触所生的受而生起意触，也不是缘于意触而生起意界。
比丘们，这样就是缘于界的种种性而生起触的种种性，缘于触的种种性而生起受的种种性，并不是缘于受的种种性而生起触的种种性，也不是缘于触的种种性而生起界的种种性。”
五。
六、外部诸界差别经
九十、住在舍卫城……乃至……“比丘们，我要为你们讲说界的差别。
你们要听好这个……乃至……比丘们，什么是界的差别呢？
色界（rūpadhātu）、声界、香界、味界、触界、法界（dhammadhātu）——比丘们，这就叫作界的差别。”
第六经完。
七、想的差别经
九一、世尊住在舍卫城……乃至……那些比丘回答世尊说：“尊者。”
世尊这样说：
“比丘们，缘于界的差别而生起想的差别，缘于想的差别而生起思惟的差别，缘于思惟的差别而生起意欲的差别，缘于意欲的差别而生起热恼的差别，缘于热恼的差别而生起寻求的差别。
比丘们，什么是界的差别呢？
色界（rūpadhātu）……乃至……法界（dhammadhātu）——比丘们，这就叫做界的差别。”
“比丘们，怎样是缘于界的差别而生起想的差别，缘于想的差别而生起思惟的差别，缘于思惟的差别而生起意欲的差别，缘于意欲的差别而生起热恼的差别，缘于热恼的差别而生起寻求的差别呢？
“比丘们，缘于色界而生起色想，缘于色想而生起色思惟，缘于色思惟而生起对色的意欲，缘于对色的意欲而生起对色的热恼，缘于对色的热恼而生起对色的寻求……乃至……缘于法界而生起法想，缘于法想而生起法思惟，缘于法思惟而生起对法的意欲，缘于对法的意欲而生起对法的热恼，缘于对法的热恼而生起对法的寻求。
“比丘们，就是这样，缘于界的差别而生起想的差别，缘于想的差别而生起思惟的差别，缘于思惟的差别而生起意欲的差别，缘于意欲的差别而生起热恼的差别，缘于热恼的差别而生起寻求的差别。”
第七经。
八、非缘寻求差别经
- （世尊）住在舍卫城……（中略）……“比丘们，缘于界的差别，生起想的差别；缘于想的差别，生起思惟的差别；缘于思惟的差别，生起欲的差别；缘于欲的差别，生起热恼的差别；缘于热恼的差别，生起寻求的差别；
并非缘于寻求的差别而生起热恼的差别，并非缘于热恼的差别而生起欲的差别，并非缘于欲的差别而生起思惟的差别，并非缘于思惟的差别而生起想的差别，并非缘于想的差别而生起界的差别。
比丘们，什么是界的差别呢？
色界（rūpadhātu）……（中略）……法界——比丘们，这就叫做界的差别。”
“那么，比丘们，怎样才是缘于界的差别而生起想的差别，缘于想的差别生起……（中略）……寻求的差别；
并非缘于寻求的差别而生起热恼的差别，并非缘于热恼的差别而生起欲的差别，并非缘于欲的差别而生起思惟的差别，并非缘于思惟的差别而生起想的差别，并非缘于想的差别而生起界的差别呢？
“比丘们，缘于色界，生起色想……（中略）……缘于法界，生起法想；缘于法想，生起……（中略）……对法的寻求；
并非缘于对法的寻求而生起对法的热恼，并非缘于对法的热恼而生起对法的欲，并非缘于对法的欲而生起对法的思惟，并非缘于对法的思惟而生起法想，并非缘于法想而生起法界。
“比丘们，就是这样，缘于界的差别生起想的差别，缘于想的差别生起……（中略）……寻求的差别；
并非缘于寻求的差别而生起热恼的差别，并非缘于热恼的差别而生起欲的差别，并非缘于欲的差别而生起思惟的差别，并非缘于思惟的差别而生起想的差别，并非缘于想的差别而生起界的差别。”
第八经。
九、外触种种性经
- 住在舍卫城……乃至……“比丘们，缘于界的种种性，生起想的种种性；缘于想的种种性，生起思惟（saṅkappa）的种种性；缘于思惟的种种性，生起触的种种性；缘于触的种种性，生起受的种种性；缘于受的种种性，生起欲的种种性；缘于欲的种种性，生起热恼的种种性；缘于热恼的种种性，生起寻求的种种性；缘于寻求的种种性，生起所得的种种性。
比丘们，什么是界的种种性呢？
色界（rūpadhātu）……乃至……法界（dhammadhātu）——比丘们，这就叫做界的种种性。”
“比丘们，怎样是缘于界的种种性而生起想的种种性，缘于想的种种性而生起……乃至……所得的种种性呢？
“比丘们，缘于色界，生起色想；缘于色想，生起色思惟；缘于色思惟，生起色触；缘于色触，生起由色触所生的受；缘于由色触所生的受，生起色欲；缘于色欲，生起色热恼；缘于色热恼，生起色寻求；缘于色寻求，生起色所得……乃至……缘于法界，生起法想；缘于法想，生起法思惟；缘于法思惟，生起法触；缘于法触，生起由法触所生的受；缘于由法触所生的受，生起法欲；缘于法欲，生起法热恼；缘于法热恼，生起法寻求；缘于法寻求，生起法所得。
“比丘们，就是这样，缘于界的种种性，生起想的种种性；缘于想的种种性，生起……乃至……寻求的种种性；缘于寻求的种种性，生起所得的种种性。”
第九。
- 第二外触种种经
- 第二外触种种经
- 住在舍卫城……乃至……“比丘们，缘于界的种种，生起想的种种；缘于想的种种，生起思惟的种种；触……受……欲……热恼……缘于遍求的种种，生起利得的种种；
并不是缘于利得的种种生起遍求的种种，不是缘于遍求的种种生起热恼的种种，不是缘于热恼的种种生起……乃至……欲……受……触……思惟……想的种种，不是缘于想的种种生起界的种种。
比丘们，什么是界的种种呢？
色界（rūpadhātu）……乃至……法界（dhammadhātu）——比丘们，这就叫做界的种种。”
“比丘们，怎样是缘于界的种种生起想的种种，缘于想的种种生起思惟的种种呢？
触……受……欲……热恼……遍求……利得……并不是缘于利得的种种生起遍求的种种，不是缘于遍求的种种生起热恼……欲……受……触……不是缘于思惟的种种生起想的种种，不是缘于想的种种生起界的种种呢？
“比丘们，缘于色界，生起色想……乃至……缘于法界，生起法想；缘于法想，生起……乃至……法的遍求；缘于法的遍求，生起法的利得；
并不是缘于法的利得生起法的遍求，不是缘于法的遍求生起法的热恼，不是缘于法的热恼生起法的欲，不是缘于法的欲生起法触所生的受，不是缘于法触所生的受生起法触，不是缘于法触生起法的思惟，不是缘于法的思惟生起法想，不是缘于法想生起法界。
“比丘们，就是这样，缘于界的种种生起想的种种，缘于想的种种生起……乃至……思惟……触……受……欲……热恼……遍求……利得……并不是缘于利得的种种生起遍求的种种，不是缘于遍求的种种生起热恼的种种，不是缘于热恼的种种生起欲的种种，不是缘于欲的种种生起受的种种，不是缘于受的种种生起触的种种，不是缘于触的种种生起思惟的种种，不是缘于思惟的种种生起想的种种，不是缘于想的种种生起界的种种。”
第十经。
种种品第一。
本品摄颂——
界、触与“不”〔经〕，受另有两经；
以上是内五经，界与想，还有“不”〔经〕；
触另有两经，以上是外五经。