问题的解答之解释
因为住在家中的须陀洹等人，终身都以在家人的形相而住。
而漏尽者一旦以人的身份证得阿罗汉果，就会般涅槃或出家。
在四大王天等欲界诸天中，他连片刻都不会停留。
为什么呢？
因为没有独居之处。
但是，安住在地居天身份的人，即使证得阿罗汉果，也会继续留住。
因此才有了这个问题。
由此可知他仍具有比丘的身份。
“无边际”是指没有边际、无从计量、广大。
“却没有就未来安立”是说：他并没有就未来的时间这样安立，好像沙门乔达摩只知道过去，而不知道未来一样。
因为确实可见他能够忆念过去五百五十次的本生。
由于在未来看不到这样多的忆念，他们心里想着这个意思，就会这样说。
“这究竟是什么”是指：不就未来加以安立，这究竟是什么呢？
“这究竟是怎么回事”是指：由于什么缘故，究竟是因为不知道才不忆念未来呢，还是因为不想忆念才不忆念呢？
“以别的方式建立的知见”是指：以能够如同现见一般具有见的能力、成为见的智，就其以别的方式针对别的对象而运作而言，是以别的方式建立的智；他们认为应当把这种针对别处而运作的、以别的方式建立的知见，当作可以摄取、可以安立的。
因为他们认为，无论行走、站立、睡眠还是清醒，知见都持续不断地现前，而这样的智其实是不存在的。
因此应知，正如愚痴无知的人那样，他们就是这样地认为的。
“随念而知”是指与宿住随念相应的。
“想要忆念多少”是指：想要知道多少，就发出“我将知道那么多”的智。
于是他的智就像射入脆弱莲叶靶的箭一样，畅行无阻、无所拦阻，因此他想要忆念多少，就能忆念多少。
“菩提树下所生”是指在菩提树根下所生起的。
“智生起”是指四道智生起。
“这是最后一生”是指：由于以那种智断除了生的根本，所以这是最后一次的生。
“现在不再有后有”是指：不会再生起别的智了。
“没有利益”是指不依于此世的利益，也不依于来世的利益。
“如来不会解答它”是指：如来不会讲说那种如同婆罗多战争、悉多被劫一般没有出离作用的言论。
“真实、确实、却没有利益”是指王论等畜生论。
“如来懂得时机”是指他知道时机。
他会考察原因、根据，只在恰当适宜的时候才讲说。
“因此被称为‘如来’”是说：怎样应当说，就恰恰那样地说，由于这样地说，把“da”音改为“ta”音，所以被称为‘如来’，这就是它的意思。
“所见”是指色处。
“所闻”是指声处。
“所觉”是指由于要经过接触、达到才能取得，所以是香处、味处、触处。
“所知”是指乐、苦等法处。
“所达”是指无论寻求还是没有寻求而达到的。
“所寻求”是指无论达到还是没有达到而寻求的。
“所以心随伺”是指以心随行伺察的。
以“都被如来现正等觉了”这句话来说明这一点：因为在无量的世间界中，属于这个包含诸天的世界的青色、黄色等色所缘，进入眼门的境界时，“这个有情在这一刻见到这样的色所缘，因而生起欢喜、忧愁或中舍”，这一切都这样被如来现正等觉了。
同样地，在无量的世间界中，属于这个包含诸天的世界的鼓声、腰鼓声等声所缘，进入耳门的境界。
根香、树皮香等香所缘，进入鼻门的境界。
根味、干味等味所缘，进入舌门的境界。
坚硬、柔软等属于地界、火界、风界的触所缘，进入身门的境界。
“这个有情在这一刻触到这样的触所缘，因而生起欢喜、忧愁或中舍”，这一切都这样被如来现正等觉了。
同样地，在无量的世间界中，属于这个包含诸天的世界的乐、苦等法所缘，进入意门的境界，“这个有情在这一刻了知这样的法所缘，因而生起欢喜、忧愁或中舍”，这一切都这样被如来现正等觉了。
纯陀，凡是这些有情的所见、所闻、所觉、所知，其中没有一样是如来没有见、没有闻、没有觉、没有知的。
这一般大众中，有寻求而达到的，也有寻求而没有达到的。
有不寻求而达到的，也有不寻求而没有达到的。
这一切对如来来说，没有所谓没有达到的，没有以智没有作证的。
“因此被称为‘如来’”。
由于凡是世间怎样通达的，他也恰恰那样通达，所以被称为‘如来’。
而巴利文中说“现正等觉”，这与“通达”一词是同一个意思。
依此方法，在一切处应当知道“如来”作为结语的意义，这个道理已经在梵网经中对“如来”一词的详细解说里说过了。