九、阿吒曩胝经义注
第一诵品义注
“如是我闻”，这是阿吒那智经。
这里先解释前面还没解释过的词——“在四方设了守卫”是指为了防阻阿修罗军，在四方为天帝释设了守卫。
“设了防卫队”是指设了军队的防卫队。
“设了哨卫”是指在四方设了守卫者。
这样把天帝释的守卫周密地安排好之后，住在阿吒那吒城的众人，就针对七佛结成这道护咒，宣告说：“凡是不听从大师的法令与我们王令的，我们就对他们做这样那样的事。”于是也为自己在四方安排了以庞大的夜叉军等四支军队组成的守卫，在夜将尽的时候……乃至……坐在一旁。
“在夜将尽时”——这里的“将尽（abhikkanta）”一词，可见于表示“灭尽、殊胜、俊美、赞叹随喜”等意义的场合。
其中，如“大德，夜已将尽，初夜已过，比丘僧团久坐待候，愿大德为比丘们诵说波罗提木叉”等句中，是用在“灭尽”的意义上。
如“这是这四种人中更为殊胜、更为优越的”等句中，是用在“殊胜”的意义上。
“是谁向我礼足，以神通与威名照耀；
以殊胜的容色，照亮一切方向？”
如此等句中，是用在“俊美”的意义上。
如“乔达摩尊者，殊胜啊”等句中，是用在“赞叹随喜”的意义上。
而这里则是用在“灭尽”的意义上。
因此，“在夜将尽时”，意思是说：夜已将尽。
“殊胜的容色”——这里“将尽（abhikkanta）”一词是用在“俊美”的意义上。
而“容色（vaṇṇa）”一词，则可见于“肤色、称誉、种姓阶层、原因、形状、量度、色处”等意义的场合。
其中，如“世尊啊，您是金色的肤色”等句中，是用在“肤色”的意义上。
如“居士啊，你何时听闻沙门乔达摩的这些称誉的”等句中，是用在“称誉”的意义上。
如“乔达摩尊者，有这四种种姓阶层”等句中，是用在“种姓阶层”的意义上。
如“那么，为什么原因被称为盗香者呢”等句中，是用在“原因”的意义上。
如“化现出巨大的象王形状”等句中，是用在“形状”的意义上。
如“钵有三种量度”等句中，是用在“量度”的意义上。
如“色、香、味、食素”等句中，是用在“色处”的意义上。
而这里应理解为“肤色”的意义。
因此，“殊胜的容色”是说：肤色俊美。
“整座”——这里的“全（kevala）”一词，有“无余、大多数、不杂、无余多、坚定、离系”等多种意义。
如“圆满无余、清净的梵行”等句中，其义是“无余”。
如“鸯伽与摩揭陀的大多数人，带着丰盛的嚼食与噉食，想要前来”等句中，其义是“大多数”。
如“纯粹一大堆苦的生起”等句中，其义是“不杂”。
如“这位尊者恐怕只不过是纯然的信仰罢了”等句中，其义是“无余多（仅止于）”。
如“大德，尊者阿[少/免]楼陀有一位名叫婆醯迦的同住弟子，坚定地致力于分裂僧团”等句中，其义是“坚定”。
如“具全德者、已修学圆满者，被称为最上士夫”等句中，其义是“离系”。
而这里所要表达的意思是“无余”。
至于“劫（kappa）”一词，则有“信受、称谓、时间、施设、剪除、许可、些许、周遍”等多种意义。
如“乔达摩尊者所说的这一点是可信受的，
正如应供、正等正觉者应有的那样”等句中，其义是“信受”。
如“诸比丘，我允许以五种沙门通称之法食用果实”等句中，其义是“称谓”。
如“我曾长久地如此安住”等句中，其义是“时间”。
如“如是名叫劫的尊者说道”等句中，其义是“施设（名称）”。
如“装饰整齐、修剪过须发的”等句中，其义是“剪除”。
如“允许有二指宽的许可”等句中，其义是“许可”；如“有可以躺卧的余地”等句中，其义是“些许”。
如“照亮了整座竹林”等句中，其义是“周遍”。
而这里所要表达的意思是“周遍”。
因此，“整座灵鹫山”这里，其含义应理解为：无余、周遍的灵鹫山。
“照亮”是说：以从衣饰、璎珞、身体所发出的光明遍照，使之如月如日般成为一片光明、一片光耀。
“坐在一旁”是说：诸天在十力尊者面前，本来没有很多可坐之处，但在这部经里，是由于对护咒的敬重而坐下的。
“毗沙门”——虽然来的是四大天王，但毗沙门是十力尊者所信任的、在说话方面娴熟善巧、训练有素者，因此是毗沙门大王对世尊这样说的。
“尊贵的”是指具足大威力、大势力的。
“远离杀生”是指指出杀生在现世与来世的过患之后，宣说远离杀生的法。
其余各项也是同样的方法。
“那里住着一些尊贵的夜叉”是指在那些住处里，住着一些长期定居的尊贵夜叉。
“阿吒那智”是因为在阿吒那吒城结成，所以有这样的名称。
那么，对世尊来说，难道有什么法是他所不亲见的吗？没有。
那么，毗沙门为什么要说“大德，愿世尊学习”等语呢？
是为了创造机会。
因为他是为了给世尊宣说这护咒创造机会，才这样说的。
他也是想着：“由大师说出，这护咒才会显得庄重。”才这样说的。
“安稳地生活”是指在行走等处所、四种威仪中都能安乐地生活。
277.“具足眼”并非只有毗婆尸具足眼，七佛都具足眼，因此每一位佛都各有这样的七个名号。
一切佛都具足眼，一切佛都怜愍一切众生，一切佛都已洗净烦恼，因此都是“已沐浴者”。
一切佛都摧伏魔军，一切佛都已成就，一切佛都已解脱，一切佛都因光芒从肢体放出而称为“鸯耆罗娑”。
不仅如此，说“大仙具有诸德”，是指佛陀的这七个名号是无量的名号。
而毗沙门则是依自己惯用的名号这样说的。
“这些人”，这里指的是漏尽者。
“不离间”只是就教说的一个方面而言，意思是不妄语、不粗恶、说话审慎。
“伟大”是指达到了伟大的状态。
也有作“伟大”的异读，意思是伟大。
“无所畏惧”，是指不怯弱、离于毛骨悚然。
“有益”是以慈心遍满而有益。
“他们礼敬的”，这里的“yaṃ”只是个语助词。
“伟大”是指伟大。
也有这样的异读，意思是说：“在这世间因烦恼寂灭而寂灭、如实观照的人，以及礼敬具足明等功德、对天神与人类都有益的乔达摩的人，这些人不离间，也向他们礼敬。”
而在义注中，“这些人不离间”是指“这些佛不离间”，如此，第一首偈只是称颂诸佛的功德，因此第一首偈是就七佛而说的。
第二首偈中的“乔达摩”，只是宣说的一个入口而已。
应知道，这一首偈同样也是就七佛而说的。
这里的意思是：世间有智慧的天神与人类所礼敬的乔达摩，以及在他之前的诸佛，都应受到礼敬。
278.“从……升起”，是从那个地方升起。
“日”是阿提提之子，或者只是“太阳”一词的同义词。
具有巨大的圆轮，所以是“圆大的”。
“升起时”，是指升起的时候。
“防护也随之消失”，是指夜晚消失。
“太阳升起”，是指在升起的那一刻。
“湖”是指水湖。
“那里”，是指太阳升起之处。
“大海”，即前面说的那个湖，并非另一处，正是大海。
“江河汇流之处”，是指水流散布之处，因为各种江河都流入它的水中，所以称为“江河汇流之处”。
“人们就这样称呼它”，是指人们在那里这样知道那个湖。
他们怎样知道呢？
他们这样知道：“大海，江河汇流之处。”
“从这里”，是从须弥山，或从他们所坐之处而言。
“人们”，是指这些一般大众。
“同一名字”，是指都以因陀罗之名为同一名字。
据说他们全都取了天王帝释的名字作为自己的名字。
“八十加十再加一”，是指九十一人。
“因陀罗”，是指名叫因陀罗的。
“如太阳亲族般的佛陀”，是就他因除去了烦恼之睡眠而称为佛而言。
也因与太阳同族，所以称为“太阳的亲族”。
“以善巧观照”，是指以无过失或善巧的一切知智观照大众。
“连非人也向他礼敬”，是指非人也说“他以一切知智观照大众”而向他礼敬。
“这是我们屡次听闻的”，是指这是我们屡屡听闻的。
“礼敬胜者乔达摩，我们礼敬胜者乔达摩”，是指被我们问及时，他们就说“我们礼敬胜者乔达摩”。
279.“由这一方向，亡者被送出”，所谓“亡者”，是指已命终的人，他们是从这个方向被抬送出去的，所以这样说。
“搬弄是非、背后诋毁他人的人”，是指说离间语，又像是啃食他人背后之肉一般，在背地里非议他人的人。
而这些人被说成是从这个方向被抬送出去，是指他们全都从南门抬出，在城的南面，让他们被焚烧，或被斩断，或被处死，所以这样说。
“从这里是南方”，是指从这里，那些亡者与搬弄是非等人被抬送出去的方向，就是南方。
“从这里”，是从须弥山，或从他们所坐之处而言。
“鸠槃荼”，据说这些天神腹部很大，他们的隐秘之处也大得像瓮一样。
因此称为鸠槃荼。
280.“太阳在那边落下的地方”，是指太阳落下的那个方向。
281.“在那方向”，是指在那个方向。
“大须弥山”，是山王大须弥山。
“美丽可观”，是因为是金制的，所以美丽可观。
须弥山的东面是银制的，南面是宝石制的，西面是水晶制的，北面是金制的，那是悦人心目的。
因此，意思是：在那个方向，须弥山是美丽可观的。
“人们生在那里”，是指人们生在那北俱卢洲。
“不占有”，是指在衣服、饰物、饮食等方面都没有占有之心。
“没有私有财产”，是指没有对女性的占有。
据说他们不会生起“这是我的妻子”这样的占有之心，见到母亲或姐妹也不会生起贪欲。
“也不牵犁耕田”，意思是那里的人不会为了“我们要耕种”而把犁牵到田里去。
“不须耕种便自然成熟的”，是指在没有耕种过的地方、在林野中自然生长出来的。
“那稻米”，是说那果实就是米粒本身。
“在陶灶中煮熟后”，是说把米倒入锅中，用无烟的炭火煮熟。
据说那里有一种名叫“发光石”的石头。
于是他们把那三块石头架好，将锅放在上面。
火从那些石头中生起，把食物煮熟。
“就吃那食物”，是说只吃锅里的那份食物，没有别的汤或菜肴；对于食用的人来说，那味道恰好合乎自己的心意。
他们对来到那地方的人都会给予食物，丝毫没有吝啬之心。
具足大神通的佛陀、辟支佛等，也会前往那里托钵取食。
“把牛做成单蹄的坐骑”，是说把牛捉来，将它变成单蹄的坐骑。
骑着它的，是毗沙门天王的侍从夜叉们。
“四处游走”，是说他们在各个方向游走。
“把牲畜做成单蹄的坐骑”，是说把除牛以外其余四足动物类的牲畜也做成单蹄的坐骑，骑着它四处游走。
“把女人做成坐骑”，是说大多把怀孕的妇女做成坐骑。
他们坐在她的背上四处游走。
据说她的背能够承受得住弯曲下伏。
至于其余的女人，则被套在车乘上。
“把男人做成坐骑”，是说捉住男人，把他们套在车乘上。
他们在捕捉时，无法捉住正见具足的人。
大多捕捉边地的蛮夷居民。
据说曾有一个当地人，坐在一位长老身旁打瞌睡，长老问道：“居士，你怎么这样瞌睡？”
他回答说：“大德，今天整夜被毗沙门天的仆役折腾得疲惫不堪。”
“把少女做成坐骑”，是说捉住少女，把她们做成单蹄的坐骑，套在车上。
“少年坐骑”也是同样的道理。
“那是那位国王的随从”，是说那些是那位大王的侍从。
“象车、马车”，是说不只有牛车等，他们也乘坐象车、马车等四处游走。
“天界的车乘”，是说除此之外还为他们备有多种天界的车乘，以上这些不过是他们平常使用的车乘而已。
他们无论是躺在宫殿的华美卧榻上，还是坐在坐椅、轿子等物上，都能四处游走。
因此说“宫殿、轿子”。
“属于那位声名远扬的大王”，是说这些车乘都是为这样一位具足威力、声名远扬的大王而生的。
“他的城市是建造在空中的”，是说这些叫作阿吒那吒等的城市，都是那位大王在虚空中善加建造而成的，意思是它们都是城市。
他有一座城市名叫阿吒那吒，一座名叫俱尸那吒，一座名叫波罗俱尸那吒，一座名叫那吒苏利耶，一座名叫波罗俱私吒那吒。
“北方有迦私万多”，是说站在那里，往正北方向，另有一座城市名叫迦私万多。
“再往前是阇诺伽”，是说在这座城市之外，另有一座城市名叫阇诺伽。
“那婆那筏底”，是说还有另一座城市名叫那婆那筏底。
再有一座名叫安巴罗安巴罗筏底。
“阿罗迦曼陀”，是说还有另一座名叫阿罗迦曼陀的王都。
“因此俱吠罗大王”，据说这位大王在佛陀出世之前，曾是一个名叫俱吠罗的婆罗门，他让人种植甘蔗，设立了七座榨蔗坊。
他把其中一座榨蔗坊所得的收益，布施给来来往往的大众，积累了福德。
其余各座榨蔗坊在那里得到了更多的收益，他因此心生欢喜，把其余各座榨蔗坊所得的收益也一并取来，布施了两万年。
他命终之后，投生为四大王天中一位名叫俱吠罗的天子。
后来他在名叫毗沙那的王都统治国政。
从那时起，他就被称为毗沙门。
“前来宣告的使者们”，是说那些前来查问的、分别探究种种事情、加以宣示告知的，是另外十二位夜叉族的使者。
据说这些夜叉族的使者领受消息后，会禀报给十二位夜叉守门者。
夜叉守门者再把那消息禀报给大王。
现在为了说明这些夜叉族使者的名字，说了“多多罗”等语。
据说其中一位名叫多多罗，一位名叫多多罗拉，一位名叫多多多罗，一位名叫阿舍西，一位名叫帝阇西，一位名叫多多阇西。
“苏罗、罗阇”，是说一位名叫苏罗，一位名叫罗阇，一位名叫苏罗罗阇；“阿利提、尼弥”，是说一位名叫阿利提，一位名叫尼弥，一位名叫阿利提尼弥。
“那里还有一个湖泊名叫达拉尼”，是说那里另有一处名叫达拉尼的水湖，也就是说，那是一处方圆五十由旬的大莲池。
“云从那里降雨”，是说云从那水池取水后降雨。
“雨从那里散布开来”，是说雨水从那里覆盖大地降下。
据说每当云聚起时，那水池中的旧水就会先落下。
上方的云聚起后，把那水池以新水注满。
旧水沉在下层，流出池外。
水池注满之后，云团便消散了。
“也有一个集会所”，是说有一个集会所。
据说在那水池岸边，有一座被名叫萨拉瓦提的藤蔓围绕、方圆十二由旬的宝亭，就是指这个而说的。
“聚集停留”是指坐下来。
“那里”“常年结果”“的树木”是指在那个地方，围绕着那座亭子，芒果、蒲桃等树木常年结果，占婆花等则常年开花，以此显示其意。
“各种鸟群聚集在那里”是指聚集着各种鸟类群体。
“孔雀与鹤发出鸣叫”是指被孔雀与鹤鸟鸣叫环绕、歌唱着。
“这里有命命鸟的叫声”是指这里也有像‘jīva jīvā（吉瓦吉瓦）’那样鸣叫的命命鸟的叫声。
“奥塔瓦奇塔迦鸟”是指在那里也游走着这样鸣叫的鸟：“起来，心啊，起来，心啊”，即奥塔瓦奇塔迦鸟。
“鸡形鸟”是指林中的野鸡。
“库利拉迦（金蟹）”是指金色的螃蟹。
“在林中”是指在莲花林中。
“波卡拉萨塔迦鸟”是指名叫波卡拉萨塔迦的鸟。
“这里有鹦鹉与八哥的叫声”是指这里有鹦鹉与八哥的叫声。
“还有丹达曼那瓦迦鸟”是指长着人脸的鸟。
据说它们用双手拿着金杖，踏在一片莲叶上，把金杖放到相邻的一片莲叶上，如此游走。
“那座（莲池）一年四季常放光彩”是指那座莲池一年四季都放光彩。
“俱吠罗莲池”是指俱吠罗的莲花池，也就是那片莲花池；这座名叫达拉尼的莲池，始终不间断地放着光彩。
- “无论哪位”这一句，是毗沙门大王说完阿吒那胝护咒之后，为了说明其修习方法而说的。
这里，“善加受持”是指把义理与文句都弄清楚而好好地领受。
“圆满通晓”是指不遗漏字句，完整地领受。
因为诵持时若把义理或圣典弄错，或者完全不熟练，就没有什么威力；只有完全熟练地诵持，才有威力。
这是要说明：为了利养而受持诵念的人，达不到目的；只有立于出离一边、以慈心为先导而诵念的人，才能达到目的。
“夜叉随员”是指侍奉夜叉的人。
“或住处”是指房屋的地基。
“或居所”是指在那里的固定居所。
“集会”是指聚会。
“娶不到妻”是指不宜娶妻。
“嫁不出女儿”是指不宜嫁女。
意思是说，不会与他缔结婚姻。
“用种种恶毒的话语”是指用那样加于其自身、说出来的完整恶语，如“凶眼、暴牙”之类，来辱骂他们，也就是说会用夜叉式的咒骂来咒骂他。
“把他的空钵”是指与比丘们的钵相似的铜钵。
把它倒扣在头上，会一直滑落到颈项处。
然后他们就用铁钉从中间敲击它。
“凶暴”是指易怒。
“悖逆”是指违逆抵触。
“粗鲁”是指行事过激、鲁莽。
“不服从大王”是指不听从命令，不听号令。
“大王的将领”是指二十八位夜叉将领。
“将领的部属”是指那些夜叉将领的属下之人。
“被称为敌对者”是指敌人、仇敌。
“应当申告”是指若诵持者不能通过略说来使非人退避，就应当向这些夜叉申告，意思是要让他们知晓。
关于护身准备工作的说明
这里就此说明如何为护身作准备工作。
首先不应先诵阿吒那智经，而应连续七天诵慈经、幢顶经、宝经这几部。
如果这样能使他解脱，那就很好。
如果不能解脱，就应诵阿吒那智经；诵这部经的比丘不可吃饼或肉，不可住在坟场。
为什么呢？
因为非人会得到可乘之机。
应让人把行护身法的地方涂上青草泥，在那里铺设清净的座位后坐下。
行护身法的比丘从寺院前往施主家时，应由持刀盾的人护卫着带去。
不应坐在露天处诵咒；应关闭门窗后坐着，被手持武器的人围护着，先起慈心，然后再诵。
应先让人受持学处，等他安住于戒后，才为他行护身法。
如果这样还是不能使他解脱，就应把他带到寺院，让他躺在塔院里，供养座位，点亮灯火，打扫塔院，说吉祥语。
应召集全体僧众。
寺院附近的树林中有一棵大树，应派人传话说：那里僧众正在等候你们前来。
在全体集会的场合，不能不到场。
然后应问被非人附身的人：“你叫什么名字？”
说出名字后，就应以那个名字称呼他。
应这样使他解脱：“某某，花香等的功德归于你，供养座位的功德归于你，施食的功德归于你；僧众为了给你礼物而说了盛大的吉祥语，出于对僧众的敬重，请你放开他吧。”
如果他不肯放开，就应告知诸天：“你们要知道，这个非人不听从我们的话，我们将要施行佛的威令”，然后行护身法。
这就是为在家人所作的准备工作。
如果是比丘被非人附身，就应清洗座位，召集全体僧众，献上香花等的功德后，诵护身经。
这就是为比丘所作的准备工作。
“应当呼名”是指召集全体僧众后，呼名二十八位夜叉将领。
“应当告知”是指说出“这个夜叉抓住了他”等语，向他们诉说。
其中，“抓住”是指附着在身体上。
“附着”是它的同义词。
或者说，是指黏附而不离开。
“使他病情加重”是指使已生起的疾病加重，令人受苦。
“使他备受折磨”是它的同义词。
“危害”是指使人少了些血肉，令人痛苦。
“侵害”是它的同义词。
“不肯放开”是指执意不放，不愿放开；应当这样向他们诉说。
283.现在为了指出应当这样向哪些对象诉说，说了“是哪些****夜叉”等语。
其中，“因陀罗、苏摩”等是他们的名字。
其中，“吠舍蜜多罗”是住在吠舍蜜多罗山的一位夜叉。
“由乾陀”也是住在由乾陀山的夜叉。
“希利、涅底与曼提耶”是指希利、涅底、曼提耶三者。
“摩尼、摩尼婆罗、提伽”是指摩尼、摩尼、婆罗、提伽这几者。
“以及舍利舍迦一并”是指除他们之外，另有一位名叫舍利舍迦的。
“应当向这些夜叉……乃至……申告”是指：应这样告知这些夜叉将领：“这个夜叉正在加重、折磨这个人，不肯放开。”
于是他们会努力想：僧众正在施行自己的法令，我们也要施行我们夜叉王的令。
为了说明这样非人就没有可乘之机，佛弟子也就能安乐地生活，于是说了“尊者，这便是阿吒那智护咒”等语。
这一切以及此后的内容，意义都很明显。
《善吉祥光》长部义注中
《阿吒那智经》注释终。