三法解释
三○五、如此依二法的方式显示了和合之味后，现在为了依三法的方式显示，再度开始。
其中，贪着，就是贪。
它既是不善，又是根，或者是诸不善的根，所以是不善根。
嗔恚，就是嗔。
痴迷，就是痴。
无贪等应当以与它们相反的方式来理解。
行得不好，或行得不正，就是恶行。
以身而行的恶行，或从身而起的恶行，就是身恶行。
其余的也是同样的方式。
行得好，或行得美善，就是善行。
这两种三法组都应当依制定，或依业道来说明。
依制定来说，首先，违犯身门所制定的学处，就是身恶行。
不违犯，就是身善行。
违犯语门所制定的学处，就是语恶行；不违犯，就是语善行。
违犯在两门中所制定的学处，就是意恶行；不违犯，就是意善行。
这是依制定的说明。
而杀生等三种思，无论生于身门还是语门，都是身恶行。
妄语等四种思，是语恶行。
贪欲、嗔恚、邪见这三种与思相应的法，是意恶行。
远离杀生等而生起的三种思，以及三种远离，都是身善行。
远离妄语等而生起的四种思，以及四种远离，都是语善行。
无贪欲、无嗔恚、正见这三种与思相应的法，是意善行，这是依业道的说明。
与欲相关的寻，是欲寻。
与嗔恚相关的寻，是嗔寻。
与害相关的寻，是害寻。
这当中，有两种既生于有情，也生于诸行。
因为欲寻是在思念可爱、可意的有情或诸行时生起的。
嗔寻是从对不可爱、不可意的有情或诸行生气而看待之时开始，一直到想毁灭它为止而生起的。
害寻不会对诸行生起。
因为并没有所谓可以使诸行受苦这回事。
而是在这样思惟的时候，对有情生起：“愿这些有情被杀害，或被消灭，或被毁灭，或愿他们不存在。”
与出离相关的寻，是出离寻。
它在不净观的前分阶段，属于欲界。
在不净观的禅定中，属于色界。
以那禅定为基础而生起道果的时候，属于出世间。
与无嗔相关的寻，是无嗔寻。
它在慈心的前分阶段，属于欲界。
在慈心禅定中，属于色界。
以那禅定为基础而生起道果的时候，属于出世间。
与无害相关的寻，是无害寻。
它在悲心的前分阶段，属于欲界。
在悲心禅定中，属于色界。
以那禅定为基础而生起道果的时候，属于出世间。
当无贪为首要时，其余两种就随它而生。
当慈心为首要时，其余两种就随它而生。
当悲心为首要时，其余两种就随它而生。
欲思惟等应当以同样所说的方式来理解。
这只是教说上的区分而已。
然而就义理而言，欲寻等与欲思惟等之间并没有差别。
与欲相关的想，是欲想。
与嗔恚相关的想，是嗔想。
与害相关的想，是害想。
它们生起的方式，也应当以如同欲寻等的方式来理解。
因为它们正是与那些相应的。
出离想等也正是与出离寻等相应的。
因此，它们属于欲界等的状态，也应当以同样的方式来理解。
在“欲界”等词中，“与欲相关的思虑、寻、邪思惟
这称为欲界。
一切不善法都是欲界”——这就是欲界。
“与嗔相关的思虑、寻、邪思惟，
这称为嗔恚界。
在十种嗔恨事中，心的嗔怒、抵触、心的不悦”——这就是嗔恚界。
“与害相关的思虑、寻、邪思惟，
这称为害界。
在这里，有人用手、用土块、用棍棒、用刀剑、用绳子或用其他种种方式伤害众生”——这就是害界。
在这里，有两种说法：全部含摄的说法和不相混杂的说法。
其中，当取欲界时，另外两种也已一并被含摄在内，然后再从中分出，指明这是嗔界、这是害界——这称为全部含摄的说法。
而世尊在讲说欲界时，把嗔界安置在嗔界的位置、把害界安置在害界的位置，其余的才称为欲界——这称为不相混杂的说法。
在“出离界”等词中，“与出离相关的思虑、寻、正思惟，
这称为出离界。
一切善法都是出离界”——这就是出离界。
“与无嗔相关的思虑……乃至……这称为无嗔界。
对众生所怀的慈……乃至……慈心解脱”——这就是无嗔界。
“与无害相关的思虑……乃至……这称为无害界。
对众生所怀的悲……乃至……悲心解脱”——这就是无害界。
在这里，同样应当以前面所说的方式理解这两种说法。
另有三种界是指，从空性的角度看，另有三种界。
在这些界中，“其中，什么是欲界？
下至无间地狱为边际”——像这样详细说明的欲有，就叫作欲界。
“下至梵天为边际，直到空无边处天为边际”——像这样详细说明的色有和无色有，则是另外那两种界。
因为“界”一词出现的地方，应当以“有”来限定范围。
“有”一词出现的地方，应当以界来限定范围。
在这里，是以“有”来说明范围的。
在色界等词中，色界与无色界就是色有与无色有本身。
以灭界说明了涅槃。
在劣等词中，劣界是指十二种不善心的生起。
其余的三界所摄之法是中界。
九种出世间法是胜界。
欲爱是指对五种欲乐对象的贪。
而在色有与无色有中，伴随禅悦贪着、常见的贪，以及以有的方式生起的希求，则是有爱。
伴随断见的贪是无有爱。
此外，除去后面两种爱，其余的爱就叫作欲爱。
如经文所说：“其中，什么是有爱？
伴随有见的贪、染着，心的染着。
这称为有爱。
其中，什么是无有爱？
伴随断见的贪、染着，心的染着，这称为无有爱。
其余的爱就是欲爱。”
再者，在欲爱等词中，对五种欲乐对象的贪就是欲爱。
在色有与无色有中的欲贪，是另外两种爱。
而在论藏中，这些被详细说明为“与欲界相关……乃至……与无色界相关”。
通过这一节说明了什么呢？
由于三界所摄的一切法从可染着的意义上说都是爱的所依，所以先以欲爱含摄一切爱，再从中分出另外两种爱来说明。
在色爱等词中，色有中的欲贪是色爱。
无色有中的欲贪是无色爱。
伴随断见的贪是灭爱。
在结的三法中，因为它们在轮回中系缚、束缚，所以称为结。
对由色等构成的、有差别的身体所持有的见，或存在于身中的见，就是身见。
因这种见而思虑不定、不能做出决断，就是疑。
执取戒和禁行，就是戒禁取。
而从意义上说，以“把色看作自我”等方式来的二十种事相的见，就叫作身见。
以“对导师起疑”等方式来的八种事相的犹疑，就叫作疑。
“在这里，有人认为‘以戒得清净、以禁行得清净、以戒禁得清净’，于是执取戒、执取禁行、执取戒禁。
像这样的见、这种邪见的执取，以“见的构成”等方式而来的颠倒执取，就叫作戒禁取。”
“三种漏”，这里的“漏”，或从“久住”的角度，或从“流动”的角度，称为漏。
“诸比丘，无明的最初起点不可知，此前没有无明，后来才产生”，“诸比丘，有爱、有见的最初起点不可知，此前没有有见，后来才产生”——这样，首先应从“久住”这层意思来理解漏。
从眼门对诸色流动、流出、流淌、运行。
从耳门对诸声（也是如此）。
从鼻门对诸香（也是如此）。
从舌门对诸味（也是如此）。
从身门对诸触（也是如此）。
从意门对诸法流动、流出、流淌、运行——这样应当依“流动之义”来理解漏。
不过在圣典中，有的地方说到两种漏——“现法漏与后世漏”；有的地方说：“诸比丘，这些是三种漏。
欲漏、有漏、无明漏”——这样是三种。
在阿毗达摩中，这些再加上见漏，就是四种。
在《洞察法门》中说：“诸比丘，有导向地狱的漏，有导向畜生胎的漏，有导向饿鬼界的漏，有导向人间世界的漏，有导向天界的漏”——这样是五种。
在《六集》的《应供经》中说：“诸比丘，有应以防护断除的漏，有应以受用断除的漏，有应以远离断除的漏，有应以忍受断除的漏，有应以驱除断除的漏，有应以修习断除的漏”——这样是六种。
在《一切漏经》中，这些再加上应以见断除的漏，就是七种。
而在这部《结集经》中，是三种。
其中，如“于诸欲中的欲欲”这样所说的、对五种欲的贪，称为欲漏。
如“于诸有中的有欲”这样所说的、伴随常见的贪，或依“有”而生的渴求，称为有漏。
以“于苦不知”等方式所说到的无明，称为无明漏。
欲有等，已依欲界等的方式说过了。
在欲求等当中，“其中，什么是欲求？
于诸欲中的欲欲、耽著于欲，这称为欲求”——如此所说的、对欲的追求之贪，称为欲求。
“其中，什么是有求？
于诸有中的有欲、耽著于有，这称为有求”——如此所说的、对有的追求之贪，称为有求。
“其中，什么是梵行求？
“世间是常”……乃至……“如来死后既非存在也非不存在”，凡是这样的见、执见、颠倒的执取，这称为梵行求”——如此所说的、对被认可为持见者所行梵行的追求性见解，称为梵行求。
并不仅是与有相关的贪与见才是求，与它们同类的业也同样是求。
这已这样说过：“其中，什么是欲求？
欲贪，以及与它同类的不善身业、语业、意业，这称为欲求。
其中，什么是有求？
有贪，以及与它同类的不善身业、语业、意业，这称为有求。
其中，什么是梵行求？
执取边见的见，以及与它同类的不善身业、语业、意业，这称为梵行求。”
在“自负”这一系列词中，如“怎样的人被称为具戒者，怎样的人被称为具慧者”等处，“自负”一词指的是形态、样貌。
在“以一种智事、以两种智事”等处，指的是种类、部分。
在“‘我更胜’的自负”等处，“自负”一词指的是慢。
在这里，正是取这个意思。
因为慢是依“更胜”等方式而造作的，所以称为自负。
我更胜，以这个词说明了依“更胜、相同、较差”三种方式而有的三种慢。
在“相同”和“较差”当中，也是同样的方式。
这慢，对于更胜者有三种，对于相同者有三种，对于较差者有三种，这样共有九种。
其中，“胜于更胜者”这种“我更胜”的慢，在国王和出家人当中都会生起。
国王会因领土，或因财富、车乘，而生起“有谁与我相等”这样的慢。
出家人也会因戒行、头陀支等，而生起“有谁与我相等”这样的慢。
“相同于更胜者”这种“我相同”的慢，也在这些人当中生起。
国王会因领土，或因财富、车乘，生起“我与其他国王有什么不同”这样的慢。
出家人也会因戒行、头陀支等，生起“我与其他比丘有什么不同”这样的慢。
“逊于更胜者”这种“我较差”的慢，也在这些人当中生起。
凡是领土、或财富车乘等不甚圆满的国王，会生起这样的慢：“‘我是国王’只是名义上的称呼罢了，我算什么国王呢？”
利养、恭敬微薄的出家人，也会生起这样的慢：“‘我是说法者、多闻者、大长老’只是说说罢了，我这个没有利养恭敬的人，算什么说法者，算什么多闻者，算什么大长老呢？”
“胜于相同者”这种“我更胜”等慢，在大臣等人当中生起。
大臣或地方官，因财富、车乘等，或想“还有哪个王臣与我相等”，或想“我与其他人有什么不同”，或想“‘大臣’对我而言只是个名号，我连衣食都不具足，算什么大臣呢”，会生起这些慢。
“胜于较差者”这种“我更胜”等慢，在奴仆等人当中生起。
奴仆或从母系、或从父系而论，会生起这些慢：想“还有哪个奴仆与我相等，别人是因无法维生、为了糊口才成为奴仆的，而我是世代相传的，所以更胜一筹”；或想“因是世代相传、父母双方都出身奴籍，我与某某奴仆有什么不同”；或想“我沦为奴籍只是因为糊口，但从父母的出身来说，我并没有奴仆的身份，我算什么奴仆呢”。
如奴仆一样，补羯娑、旃陀罗等人，也同样会生起这些慢。
在这当中，“胜于更胜者的我更胜”、“胜于相同者的我相同”、“胜于较差者的我较差”，这三种慢称为如实慢，是应以阿罗汉道断除的。
其余六种慢称为非如实慢，是应以初道断除的。
“三种时”，即三种时间。
在“过去时”等处，有两种说法：经教说法与论教说法。
依经教说法，结生之前称为“过去时”。
死没之后称为“未来时”。
连同死没与结生，其间称为“现在时”。
依论教说法，三刹那中，坏灭之后称为“过去时”。
生起之前称为“未来时”。
在三刹那中称为“现在时”。
这种过去等的区分，是就诸法而言的，不是就时间本身而言的。
应当了解，这里是依据分为过去等的诸法，虽然时间在胜义上并不存在，也用同样的称呼来说它。
“三种范畴”，即三个部分。
因为在“腰带的边缘破旧了”等处（小品·278），“边”就是指边缘本身。
在“这就是苦的终结”等处（相应部·因缘篇·51），“边”是指另一面。
在“诸比丘，这是生活方式中最低劣的”（相应部·因缘篇·80）这里，“边”是指低劣的状态。
在“贤友，有身就是第一边”等处（增支部·6.61），“边”是指部分。
这里是取“部分”之义。
“有身”就是五取蕴。
“有身集”是使那些（五取蕴）生起的先前之爱。
“有身灭”是使这两者（有身与有身集）不再生起的状态，即涅槃。
应当了解，道由于是证得灭的方法，所以在灭被举出时，也就等于已被举出了。
苦苦性是本身即苦的苦性。
这是苦受的名称。
行苦性是由于是有为的状态而成为苦性。
这是不苦不乐受的名称。
因为它由于是有为法而受生、老、坏灭所逼迫，所以由于没有其他苦的自性，被称为行苦性。
坏苦性是变异中的苦性。
这是乐受的名称。
因为乐在变异时会生起苦，所以乐被称为坏苦性。
再者，除了苦受与乐受之外，其余一切三界所摄的法，由于有“一切行皆苦”这样的教说，应当了解都属于行苦性。
“邪定”是成为邪性而被确定的。
这是决定性邪见连同无间业的名称。
于正性中被确定的，是“正定”。
这是四种圣道的名称。
未被确定的，是“不定”。
这是其余诸法的名称。
“三种黑暗”，由于有“黑暗、愚痴、无明瀑流、大怖畏”这样的说法，无明称为黑暗。
但这里是以无明为首而说到了疑。
“就……而”是指依于……。
“怀疑”是生起疑惑。
“犹豫”是思择时陷入困难，不能作出决断。
“不能决定”是不能在那方面产生确信。
“不能安心”是不能就那方面生起清净的信心。
“不需守护的”是不必被守护的。
这说明在三门中并没有各自需要守护的事，一切都已经由正念守护着了。
“如来没有”，是说——
如来没有需要这样守护的身恶行，即：“这是我忽然生起的身恶行，我要这样守护它、遮掩它，使别人不知道。”
其余的（语、意）也是同样的道理。
那么，其余漏尽者的身行等是不清净的吗？
不是不清净。
但也不像如来那样清净。
因为少闻的漏尽者，虽然不会犯世间所诃责的过失，但由于不通晓制定的学处，会在身门方面犯下诸如建造住处、建造小屋、共宿、同眠这类的罪。
会在语门方面犯下诸如做媒、逐句教诵、超过五六句的言语、如实告知等这类的罪。
会由于以随喜的方式接受寄存的金钱，而在意门方面犯下接受金钱之罪；因为即使是像法将（舍利弗）那样的漏尽者，在意门方面也确实会生起可被呵责的意恶行。
在低瓦事件中，舍利弗、目犍连与五百比丘一同被逐出后，低瓦的释迦族人为了他们向世尊求情之后，世尊问长老：“舍利弗，我把比丘僧团逐出时，你是怎么想的？”（长老回答：）“我是因为对众人不善巧而被大师逐出的。”
长老生起“从今以后，我不再教诫他人了”这样的想法之后说道：“大德，我当时是这样想的：世尊把比丘僧团逐出了，现在世尊可以无所挂虑地安住于现法乐住，我们现在也可以无所挂虑地安住于现法乐住了。”
于是大师就那意恶行加以呵责，说道——
“舍利弗，你且慢；舍利弗，你不应再生起这样的想法。”
像这样“我不再教诫、训导他人了”，仅仅是这样的一念，就已经成为长老的意恶行了。
但世尊没有这样的（意恶行），这也不足为奇。
已证得一切知性的人，不应当有恶行。
而且即使他还处于菩萨地、六年精勤修行时，也没有（这样的恶行）。
当他腹皮贴着脊骨、诸天生起“沙门乔达摩已经死了”这样的疑惑时，（魔说：）“悉达多，你为何要如此劳苦？
你本可以享用财富，也可以行诸福业。”当恶魔波旬这样对他说时，连“我要享用财富”这样的一念也没有生起。
于是，魔在菩萨时期跟随他六年，在成佛之后又跟随了一年，始终没有发现任何过失，说了下面这番话之后就离去了——
“七年之中我一步一步地跟随着世尊；
却未能找到具念的正等觉者的任何可乘之隙。”（经集·448）
再者，从十八佛法的角度也应了知世尊没有恶行。
所谓十八佛法是：如来没有身恶行，没有语恶行，没有意恶行；佛对过去的智慧无碍，对未来、对现在的智慧无碍；世尊佛陀一切身业都随智慧而转，一切语业、一切意业都随智慧而转；欲无退失，精进无退失，念无退失；没有嬉戏，没有喧闹，没有轻躁，没有仓促；心没有不专注，没有不善心。
障碍物，是指障碍。
贪是障碍物，是说贪生起时会系缚、缠缚众生，所以称为障碍物。
其余两种也是同样的方法。
火，以焚烧之义而称为火。
贪火，是说贪生起时会焚烧、燃烧众生，所以称为火。
其余的也是同样的方法。
关于这方面的事例：有一位年轻比丘尼去到支提山寺的布萨堂，站在那里看着守门的雕像。
这时她心中生起了贪。
她就因此被焚烧而死去。
正在走着的比丘尼们说：“这个年轻比丘尼站在那里，去叫她来。”
有一位走过去，问她“你为什么站在这里”，并拉住她的手。
她刚被拉住，就转身倒下了。
以上是贪能焚烧这一点的事例。
至于嗔能焚烧这一点，应以意瞋天为例来了知。
至于痴能焚烧这一点，应以嬉戏堕天为例来了知。
因为由于痴的缘故，他们的正念会迷失。
所以他们由于嬉戏而错过了进食的时候，因而命终。
关于应供养之火等，所谓“应供”是指恭敬，值得受恭敬的称为应供者。
因为父母对子女有大恩，所以值得受恭敬。
违逆父母的子女会转生到地狱等处。
因此，父母虽然不会焚烧子女，却是焚烧的因缘。
由此，以焚烧之义而称为应供养之火。
这个道理应以密多分陀迦的事例来说明——
密多分陀迦的母亲对他说：“孩子，今天你受持布萨，在寺院里整夜听闻正法，我会给你一千钱。”他因贪财而受持布萨，去到寺院，观察到“这个地方没有任何危险”，就躺在法座下面，整夜睡觉，然后回家。
母亲一早煮好粥端给他。
他先拿了一千钱才喝粥。
这时他这样想：
“我要去积聚财富。”
他想乘船出海。
母亲就阻止他说：“孩子，我们家有四千万财富，不必出行了。”
他不理会她的话，还是要走。
母亲站在他前面。
这时他愤怒地想：“这个人挡在我前面”，就用脚踢她，使她倒地，然后跨过她离去。
母亲爬起来说：“像我这样的母亲，你对她做出这样的事而离去，你以为在你去的地方会有安乐吗，孩子？”
他登船出行，到第七天，船停住不动。
这时那些人说：“这里一定有个恶人，来抽签吧。”
抽签的结果连续三次都落到他身上。
他们给他一个木筏，把他丢进了海里。
他去到一个岛上，与宫殿饿鬼们一起享受荣华，虽然她们对他说“不要再往前走了”，他却看到前方的福报一次比一次殊胜，就这样渐渐前行，看见了一个拿着剃刀轮的人。
那个轮在他看来就像一朵莲花。
他对那人说：
“喂，把你戴着的那朵莲花给我吧。”
“先生，这不是莲花，这是剃刀轮。”
他说：“你骗我，难道我没见过莲花吗？”并说：“你涂上了红檀香、戴着的这朵莲花，你就是不想给我。”
那人心想：“这个人也是造了和我相同的业，想要承受它的果报。”
于是他说：“来吧，你这家伙”，就把那轮放到了他的头上。
因此说：
“以四千年得八千年，又以八千年得一万六千年；
以一万六千年得三万二千年，因贪求过度而遇上了那轮；
对于被贪欲所击中的人，那轮就在他头上旋转。”（本生经一·一·一〇四）
至于居家之火，是指一家之主。
他因供给妻子卧具、衣物、装饰品等而对她有大恩。
违逆他的妻子会转生到地狱等处，所以他也依照前面的方法，以焚烧之义而称为居家之火。
这里说到本事：迦叶佛时代，有一位入流优婆塞的妻子对他不忠。
他亲眼见到她这样，就问：“你为什么这样做？”
她说：“如果我做这种事，就让我这只狗被撕碎吃掉。”说完之后，命终之后，在耳环湖投生为饿鬼女，成为有威神力的鬼。
她白天享受荣华，夜晚受苦。
那时波罗奈国王在打猎，进入森林，渐渐到了耳环湖，与她一同享受荣华。
她欺骗了他，夜晚却受苦。
国王察觉后想：“她到底去哪里？”便悄悄跟在她后面，站在不远处，看见她从耳环湖出来，正“啪嗒啪嗒”地吃着一只狗，就用刀把它劈成两半。
变成了两只。
再劈开，变成四只。
再劈开，变成八只。
再劈开，变成十六只。
她说：“夫君，你在做什么？”
他说：“这是怎么回事？”
她说：“不要那样做，把唾沫吐在地上，用脚踩它。”
他就这样做了。
那些狗就消失了。
那一天她的业报正好用尽。
国王心生悔意，就要动身离去。
她说：“夫君，我的业报已经用尽了，请不要走。”
国王没有听，就离开了。
应布施之火，这里布施是指四资具，僧团是应受布施者。
僧团对在家人多有饶益，因为使他们奉行三皈依、五戒、十戒，以及奉事父母、奉事如法的沙门婆罗门等种种善法；对此若行邪法而辱骂、诽谤僧团的在家人，就会投生于地狱等处，因此这也是依前面同样的道理，以能焚烧之义而称为应布施之火。
为了阐明这层意思，应当在《天宫事经》中详说“离越提本事”。
“色的三种归类”中，三种是指三个部分。
归类是指依生、依类聚、依作用、依计数四种归类。
其中，如“所有刹帝利都来”等，是依生的归类。
如“所有拘萨罗人”等，是依类聚的归类。
如“所有骑象者”等，是依作用的归类。
“眼处归入哪一蕴的计数？”
“眼处归入色蕴的计数。”
“眼处若被色蕴所摄”，这就是依计数的归类，此处所指的正是这一种。
因此“色的三种归类”，意思是依三个部分来计数色法。
“有见”等中，就其自身而言，与依它而起的、称为眼识的识知一同存在，称为“有见”。
由于能撞击眼睛，与对碍一同存在，称为“有对”。
就意义而言，那正是色处。
没有称为眼识的识知作为它的显现，称为“无见”。
由于能撞击耳等，与对碍一同存在，称为“有对”。
就意义而言，那是眼处等九处。
没有前面所说那种显现，称为“无见”。
没有对碍，称为“无对”。
就意义而言，那是除去十处以外剩余的细色。
“三种行”，因为它们既造作俱生法，也造作来世的果报法，聚集成堆，所以称为行。
造作，称为造作行。
福的造作行，即“福行”。
“其中，什么是福行？
欲界、色界善思，由布施所成、由持戒所成、由修习所成。”这样说的，是指八种欲界善大心思，以及五种色界善思的同义语。
这里，布施所成与持戒所成只有八种思。
修习所成则有十三种。
譬如诵读熟练的经文时，即使经过一两处连接处也不自觉，之后回想时才知道，同样地，对于正在做遍处加行、观察熟练禅那的人，即使与智不相应，也仍是修习。
因此说：“修习所成也有十三种。”
其中，在布施所成等中说：“就布施、关于布施而生起的思、意向、作意，这称为布施所成的福行。
就戒而生起的、就修习、关于修习而生起的思、意向、作意，这称为修习所成的福行。”这是略说。
至于就衣等四资具，或就色等六所缘，或就饭食等十种布施事而言，对某人施与某物者，从生起布施之心开始，在布施之前的阶段、在舍施之时、以及之后以喜悦之心忆念之时，这三个时段中生起的思，称为布施所成。
至于为了圆满戒行而“我将出家”前往寺院者，出家者，实现其心愿而出家后忆念“出家的行持真好、真好”者，守护波罗提木叉者，观察衣等资具者，对已现前于门前的色等所缘守护眼门等者，以及净化生计者，这三种情形中生起的思，称为持戒所成。
以《无碍解道》所说的观道：“对修习眼为无常、苦、无我……乃至……意，
于色。
于法。
眼识……乃至……意识。
眼触……乃至……意触。
眼触所生受……乃至……意触所生受。
于色想、老死为无常、苦、无我而修习时生起的思，就称为修习所成”——这是详细的解说。
那种行是非福的，所以是非福行。
这是与十二种不善心相应的思的名称。
这也这样说过：“其中什么是非福行？
欲界的不善思，这称为非福行。”
造作不动、寂静、成为异熟的无色法，所以是不动行。
这是四种无色界善思的名称。
正如所说：“其中什么是不动行？
无色界的善思，这称为不动行。”
在人三法中，七种人当中，因为还在修学三学，所以是有学。
漏尽者因为已经完成了应修学的，不会再修学，所以是无学。
凡夫因为在诸学之外，所以是非有学非无学。
在长老三法中，年岁长大的在家人称为生年长老。
“诸比丘，有这四种造就长老的法。
诸比丘，在这里，长老具足戒，多闻，获得四种禅那，因诸漏尽而多闻，获得四种禅那，因诸漏尽而于现法中亲自证知、现证、具足无漏的心解脱、慧解脱而安住。
诸比丘，这些就是四种造就长老的法。”（增支部四集二二经）
具足如此所说的诸法中一种或多种的，称为法长老。
某位名叫“长老”的比丘，就是这样以“长老”为名的；或者年老时出家的人，沙弥等见了称他为“长老、长老”，这称为俗称长老。
在福业事中，布施本身就是布施所成。
它既是福业，又是各种功德的依处，所以是福业事。
其余两种也是同样的道理。
但就意义而言，这三种福业事应当依前面所说的施所成思等，连同前分与后分的思来理解。
这里每一种，从前分开始，若以身体作的，就是身业。
为此而发出语言的，就是语业。
不动身体、语言而只以心思考的，就是意业。
布施饭食等的人，无论是想着“我在布施饭食等”，还是忆念布施波罗蜜，在布施的时候，就是布施所成的福业事。
以持守戒行的方式布施的，就是持戒所成。
建立起对灭尽、坏灭的观照而布施的，就是修习所成的福业事。
另有七种福业事：伴随恭敬的福业事、伴随服务的福业事、回向功德、随喜功德、说法所成、闻法所成、正见相应的福业事。
其中，见到年长者时，以出迎、接过钵与衣、礼敬、让路等方式，应当理解为伴随恭敬的福业事。
以为年长者做应尽义务的方式，以见到入村托钵的比丘便接过他的钵、在村中劝人布施后再奉上的方式，以及听到“去把比丘的钵拿来”后便快步前去取钵等方式，应当理解为伴随服务的福业事。
布施了四种资具后，以“愿一切众生都获得这功德”而回向的方式，应当理解为回向功德。
对他人所给予的功德，以“善哉、很好”而随喜的方式，应当理解为随喜功德。
有人怀着“这样他们就会知道我是‘说法者’”的愿望，看重利养而说法，那不是大果的。
有人把自己熟悉的法，不带任何期求地为他人说，这称为说法所成的福业事。
有人怀着“这样他们就会知道我是有信心的”而听法，那不是大果的。
有人怀着“这样我将得大果”而以充满利益的柔软心听法，这是闻法所成的福业事。
而正见相应，是一切福业事的决定性特征。
因为无论做任何福业，都是由于正见的正直才成为大果的。
如此，这七种福业事应当理解为归摄于前面三种之中。
在这里，恭敬与服务归于持戒所成。
回向功德与随喜功德归于布施所成。
说法与闻法归于修习所成。
正见相应则归摄于这三者之中。
“举罪的依据”是指举罪的原因。
“因所见”是指以肉眼或天眼见到违犯后而举罪。
“因所闻”是指以平常的耳朵或天耳听到他人的声音后而举罪。
“或因怀疑”是指因所见而生的怀疑、因所闻而生的怀疑，或因所觉知而生的怀疑而举罪。
这里只是略说，详细内容应当依照《普端严》中所说的方式来理解。
“欲的受生方式”是指对欲乐的受用或对欲乐的获得。
“已经获得了现成的欲乐”是指固定的欲乐、固定的所缘。
“就像人类中的一部分”是指如同人类那样。
因为人类正是在固定的对象上随心所欲。
在他们心系之处，即使付出百金千金，娶来女子，也会去享用那份固定的受用。
“天神中的一部分”是指四大天王天等四层天界的住众。
他们也是在固定的对象上随心所欲。
“堕处中的一部分”是指除地狱众生之外，其余像鱼、龟等，它们也是在固定的对象上随心所欲。
鱼有自己的雌鱼，龟有自己的雌龟。
“不断地化现”是指按照他们所希望的青色、黄色等各种颜色，化现出各自的形色，就像在尊者阿那律面前的悦意天女那样。
“化乐天”是指对自己这样不断化现出的化现之物感到喜乐，所以叫作化乐天。
“享用他化的欲乐”是指享用他人所化现的欲乐。
因为他人了知了他们的心意后，就按照他们所喜好的化现出欲乐的受用，他们就在其中随心所欲。
那么是怎样了知他人的心意的呢？
是依照惯常的受用方式而知的。
就像善巧的厨师，知道国王进食时多取用哪一样，便知道他喜欢那一样，同样地，他们了知了对方惯常所喜好的所缘之后，便化现出与之相应的东西。
他们就在其中随心所欲，行淫欲之事。
不过，有些长老说：“他们只要一笑、一顾盼、一拥抱，欲事就成就了。”这种说法在义注中被否定为：“并没有这回事。”
因为如果身体不接触，触所缘就无法成就欲事。
因为对六种欲界众生来说，欲乐都是寻常一般的。
关于这一点也曾这样说过——
“这六种欲界众生，都圆满具足一切欲乐；
他们全都可算作同一类，他们的寿命究竟有多长呢？”（分别论1023）
“乐的受生”是指乐的获得。
“不断地生起乐，安住于乐中”是指他们先生起下方初禅之乐，再领受上方异熟禅那之乐，这就是意思。
“被乐所浸润”是指被第二禅之乐所浸透。
“遍满”是指四面八方都被浸透。
“充满”是指圆满充满。
“周遍”是同一意思的异语。
这里也是就异熟禅那之乐而说的。
“啊，真乐！啊，真乐！”是说，据说他们生起了对存在的强烈贪爱。
因此他们才时而不时地发出这样的感叹。
“那安宁的”是指殊胜的。
“知足”是指对更胜的乐不再有所希求，因而感到满足。
“领受它”是指领受第三禅之乐。
“有学之慧”是指七种圣者之慧。
阿罗汉之慧是无学之慧。
其余的慧是非有学非无学之慧。
关于“思所成”等，详细解说如下——
“这里，什么是思所成慧？
或就修习所得的种种业处，或就修习所得的种种工巧处，或就修习所得的种种明处，未从他人听闻，就自行获得对‘业是自己所有’的随顺，或对谛理的随顺，如色是无常等……乃至……识是无常等，这样的随顺忍、见、爱好、信解、观察、法之审察忍，这称为思所成慧。
这里，什么是闻所成慧？
或就修习所得的种种业处……乃至……从他人听闻后获得法之审察忍，这称为闻所成慧。（这里，什么是修所成慧？）已入定者的一切慧都是修所成慧。”（分别论768—769）
“闻之武器”是指闻本身就是武器。
就意义而言，那是指三藏佛语。
因为依靠它，比丘依靠慧的武器，就像英勇的战士毫不动摇那样，能够无所困扰地越过如大旷野一般的轮回旷野。
正因如此，才这样说——
“诸比丘，具足闻武器的圣弟子，舍弃不善，修习善法；舍弃有过失的，修习无过失的；护持自己清净。”（增支部7.67）
“远离之武器”是指“身远离、心远离、依止远离”这三种远离本身就是武器。
其中的区别是：身远离是就住于远离处而乐于出离的人而言。
心远离则是就心清净、已达最极清净者而言。
依止远离则是就已无依止的人而言。
乐于这三种远离的人，不会从任何方面感到恐惧。
因此，这一种也是因为“依凭”的含义而被称为武器。
世间与出世间的慧就是武器，即慧之武器。
拥有这种慧的人，不会从任何方面感到恐惧，也没有谁会畏惧他。
因此这一种也是因为同样“依凭”的含义而被称为武器。
所谓“未知当知根”，是指为了想要了知此前未曾知晓、未曾了解的法而修行者所生起的根。
这是须陀洹道智的别名。
所谓“已知根”，是指已经了知、正在了知的根。
这是从须陀洹果开始，在六处中生起之智的别名。
所谓“具知根”，是指在已经完成了知之事、到达了知终点的诸法中的根。
这是阿罗汉果智的别名。
所谓“肉眼”，是指眼净色。
所谓“天眼”，是指依止于光明而生起的智。
所谓“慧眼”，是指世间与出世间的慧。
所谓“增上戒学”等诸词中，因为它是增上戒，又是应当学习的，所以是“增上戒学”。
其余两种也是同样的道理。
在这里，应当了知戒与增上戒、心与增上心、慧与增上慧的区别——
所谓“戒”，是指五戒与十戒；所谓“增上戒”，是指波罗提木叉律仪。
八等至是“心”，作为观禅基础的禅那是“增上心”。
业自有智是“慧”，观慧是“增上慧”。
因为五戒与十戒即使在佛未出世时也能存在，所以只是“戒”；波罗提木叉律仪戒唯有在佛出世时才存在，所以是“增上戒”。
在心与慧方面也是同样的道理。
再者，为了希求涅槃而受持的五戒与十戒，也都是“增上戒”。
已证得的八等至，也就是“增上心”。
或者说，一切世间的都只是“戒”，出世间的才是“增上戒”。
在心与慧方面也是同样的道理。
在“修”当中，漏尽者五门的身称为“身修”。
八等至称为“心修”。
阿罗汉果的慧称为“慧修”。
因为漏尽者五门的身确实是善修习的。
而他的八等至并不像其他人的那样薄弱，他的慧也因为达到了慧的圆满而称为已修习的。
因此才这样说。
在“无上”当中，观是“见无上”，道是“行道无上”。
果是“解脱无上”。
或者说，果是“见无上”。
道是“行道无上”。
涅槃是“解脱无上”。
或者说，涅槃是“见无上”，因为没有比它更应当见到的了。
道是“行道无上”。
果是“解脱无上”。
“无上”是指最上、最殊胜的。
在“定”当中，初禅定是“有寻有伺”。
依五禅的说法，第二禅定是“无寻唯伺”。
其余的是“无寻无伺”。
在“空”等词当中，有三种说法：依趣入、依自身特质、依所缘。
所谓依趣入，是指某位比丘从无我而入手、从无我而观见、从无我而出定，他的观就称为“空”。
为什么呢？
因为没有造成非空性的烦恼。
由于观的趣入，道定称为“空”。
由于道的趣入，果定称为“空”。
另一位从无常而入手、从无常而观见、从无常而出定。
他的观就称为“无相”。
为什么呢？
因为没有造成相的烦恼。
由于观的趣入，道定称为“无相”。
由于道的趣入，果称为“无相”。
另一位从苦而入手、从苦而观见、从苦而出定，他的观就称为“无愿”。
为什么呢？
因为没有造成愿求的烦恼。
由于观的趣入，道定称为“无愿”。
由于道的趣入，果称为“无愿”——这是依趣入的说法。
而道定，因为脱离了贪等而是空，因为没有贪等之相而是无相，因为没有贪等之愿求而是无愿——这是依自身特质的说法。
涅槃，因为脱离了贪等而是空，又因为没有贪等之相与愿求，所以既是空、又是无相、又是无愿。
以涅槃为所缘的道定是空、无相、无愿。
这是依所缘的说法。
“清净”是指使人清净的清净修行法。
关于这一点，详细内容应按“其中，什么是身清净？”这样开头所说的三种善行来理解。
“舍弃杀生”，应按照这种方式所说的三种善行来理解。
“牟尼”是指使人成为牟尼的牟尼修行法。
关于这些，详细内容如下：“其中，什么是身牟尼？
舍弃三种身恶行是身牟尼，三种身善行是身牟尼，对身所缘的智是身牟尼，遍知身是身牟尼，与遍知身相俱的道是身牟尼，舍弃对身的欲贪是身牟尼，由身行灭而入第四禅定是身牟尼。
其中，什么是语牟尼？
舍弃四种语恶行是语牟尼，四种语善行是语牟尼，对语所缘的智是语牟尼，遍知语是语牟尼，与遍知语相俱的道是语牟尼，舍弃对语的欲贪是语牟尼，由语行灭而入第二禅定是语牟尼。
其中，什么是意牟尼？
舍弃三种意恶行是意牟尼，三种意善行是意牟尼，对意所缘的智是意牟尼，遍知意是意牟尼。
与遍知意相俱的道，舍弃对意的欲贪，由心行灭而入想受灭定，这是意牟尼。”（大义释・14）
在善巧中，“益”是指增长。
“损”是指不增长。
对于种种事情的原因，就是“方便”。
对这些的了知就是善巧。
详细内容已在《分别论》中说过。
因为这样说过——
“其中，什么是益善巧？
作意这些法的人，尚未生起的不善法不会生起，已经生起的不善法会灭尽。
或者，作意这些法的人，尚未生起的善法会生起，已经生起的善法会趋向增长、广大、修习、圆满，凡是其中的慧、了知……乃至……正见，
这称为益善巧。
其中，什么是损善巧？
作意这些法的人，尚未生起的善法不会生起，已经生起的善法会灭尽。
或者，作意这些法的人，尚未生起的不善法会生起，已经生起的不善法会趋向增长、广大、修习、圆满，凡是其中的慧、了知……乃至……正见，
这称为损善巧。
凡是与之相应的一切方便之慧，就是方便善巧。”（分别论・771）
而这里应理解为，在紧急事务或危难发生时，为了应对处理，随事情当下所需而了知原因的方式。
“憍”是指以放纵的方式生起的状态。
其中，像这样生起我慢——“我没有病，已经过了六十年或七十年，我连一片诃子都没有吃过，而其他人却说这里痛那里痛，吃这个药那个药，到处走动，还有谁像我这样没有病呢？”——这就是无病憍。
“到年老时我们再造福，现在还年轻”，处于少壮之时而生起这样的我慢，这就是少壮憍。
“我活得长久，我正活得长久，我将会活得长久；
我活得安乐，我正活得安乐，我将会活得安乐”，像这样生起我慢，这就是生命憍。
在“主导”中，从“主导者”一词而来的就是主导。
像这样——“我在戒、定、慧、解脱方面达到了这样的程度，这对我来说是不相称的”——把自己置于主导、首要的地位，因而不做恶事，这称为自身主导。
把世间置于主导的地位而不做恶事，这称为世间主导。
把出世间法置于主导的地位而不做恶事，这称为法主导。
“话题”是指说话的缘由。
“过去世”是指过去的法，也就是过去的诸蕴，这就是它的意思。
此外，这里的意义也可以用如下所说的《言路经》来说明——“诸比丘，凡是已过去、已灭、已变异的色，对它的称谓是‘曾有过’，对它的假名是‘曾有过’，对它的通称是‘曾有过’，而不称之为‘现存’，也不称之为‘将有’。”（相应部・3.62）
“明”是就穿透黑暗这一意义而说的明。
就使之为已知这一意义而言，也是明。
因为宿住随念智生起时，会穿透那遮蔽宿住的黑暗，并使宿住成为已知，所以是明。
死生智会穿透那遮蔽死亡与结生的黑暗，并使之成为已知，所以是明。
诸漏尽智会穿透那遮蔽四圣谛的黑暗，并使四圣谛之法成为已知，所以是明。
在“住”中，八种等至是天住。
四种无量心是梵住。
果等至是圣住。
诸神变已在《坚固经》中详细说过。
“贤友们，这些……”等等，应按照上文所说的方式来理解。
就这样，长老以六十组三法讲说了一百八十个问题，展示了教法的和合之味。
三法义注结束。
四法品释义
三〇六、这样以三法为基础显示了和合之味后，现在为了以四法为基础加以显示，再次开始教说。
其中，“念处四法”在前面已经详细解说过了。
在正勤四法中，“生起意欲”是指生起如这样所说的意欲：“凡是意欲、欲求性、欲作性、善的法欲。”
“努力”是指付诸努力。
“发起精进”是指生起精进。
“策励心”是指支撑心。
这里的要略就是如此。
详细的解说则已经收录在正勤分别中了。
在神足诸法中，依欲而运行的定就是“欲定”。
作为精勤的诸行，就是“精勤行”。
“具足”是指具备那些法。
神变的足，或成为神变者的足，称为“神足”。
其余的也是同样的方法。
这里的要略就是如此，详细的解说已经收录在神足分别中了。
而它的意思，在《清净道论》中已经阐明了。
禅那的解说也已经在《清净道论》中详细讲解过了。
三〇七、“现法乐住”是指就在这一自体中为了安乐地住。
这里所说的是果定禅那，以及漏尽者后来所生起的诸禅那。
“作意光明想”是指无论白天或夜晚，都作意于日、月、灯、宝珠等的光明，思惟“这是光明”。
“确立昼想”是指如此作意之后，确立“这是白天”的想。
“白天如何，夜晚也如何”是指如白天所见的光明那样，同样地在夜晚也作意它。
“夜晚如何，白天也如何”是指如夜晚所见的光明那样，同样地在白天也作意它。
“如此以敞开的心”是指以如此不被遮蔽的心。
“不被覆盖”是指四周不被覆盖。
“明亮的”是指带光明的。
“能导向获得智见”是指为了获得智见。
以此说的是什么呢？
说的是除去昏沉睡眠的光明，或者是加行阶段的光明。
以此说的是什么呢？
是漏尽者的天眼智。
无论它已经生起还是尚未生起，都是就基础禅那的等至而说“修习明亮的心”。
“能导向正念正知”是指为了成就七处正念正知。
在“对于生起的受能了知”等句中，漏尽者的所依处是被了知的，所缘是被了知的，所依处与所缘是被了知的。
由于所依处与所缘被了知，受如此生起，如此住立，如此灭尽。
这里所说的不只是受，想等也是如此，未说的思等也是如此，都是被了知地生起，被了知地住立，被了知地灭尽。
而且，受的生起是被了知的，受的现前也是被了知的。
由于无明的生起而有受的生起，由于贪爱的生起而有业的生起，由于触的生起而有受的生起。
见到生起相的人，也见到了受蕴的生起。
如此，受的生起就是被了知的。
受的现前是如何被了知的呢？
以无常作意的人，坏灭的现前是被了知的。
以苦作意的人，怖畏的现前是被了知的。
以无我作意的人，空性的现前是被了知的。
如此，受的现前是被了知的，从坏灭、从怖畏、从空性而了知。
受的消失是如何被了知的呢？
由于无明的灭而有受的灭。
……乃至……如此，受的消失就是被了知的。
这里的意思也应当以这种方法来理解。
“如是色”等，是已经说过的方法。
“朋友，这就是那种定的修习”是指这就是漏尽智的基础禅那定的修习。
三〇八、“无量”是指不取限量，因为无遗漏地遍满，就是无量。
而逐句的解说以及这些修习定的方法，已经在《清净道论》中详细讲解过了。
无色的解说也已经在《清净道论》中详细讲解过了。
“所依”是指依靠之处。
“衡量之后”是指用智慧了知之后。
“受用”是指用智慧了知之后，只受用应当受用的。
这一点的详细内容，应当按照“如理思惟之后受用衣服”等方式来理解。
“衡量之后忍受一事”是指用智慧了知之后，只忍受应当忍受的。
这里的详细内容，应当按照“如理思惟之后堪忍寒冷”等方式来理解。
“回避”是指用智慧了知之后，只回避应当回避的。
这一点的详细内容，应当按照“如理思惟之后回避凶暴的大象”等方式来理解。
“除去”是指用智慧了知之后，只除去应当除去的，驱散它、除掉它，不让它进入内心。
这一点的详细内容，应当按照“对已生起的欲寻不容忍”等方式来理解。