- 第三诵分
- 第三诵分
- 那时，可以看到一些已受具足戒的比丘尼是无女性性征者、性征不全者、没有月经者、经血不断者、常用月经布者、小便常漏者、阴部有赘突者、女黄门、有男性特征的女子、二道相通者和两性人。
有人把这件事告诉了世尊。
“诸比丘，我允许授具足戒的比丘尼询问二十四种障碍法。
诸比丘，应当这样询问：
‘你不是无女性性征者吧？不是性征不全者吧？不是没有月经者吧？不是经血不断者吧？不是常用月经布者吧？不是小便常漏者吧？不是阴部有赘突者吧？不是女黄门吧？不是有男性特征的女子吧？不是二道相通者吧？不是两性人吧？
你有这些疾病吗：麻风、肿疮、白癞、肺痨、癫痫？
你是人吗？是女人吗？是自由人吗？没有负债吗？不是为国王当差的人吧？
你得到父母和丈夫的许可了吗？
你已满二十岁了吗？你的钵和衣齐备了吗？你叫什么名字？你的和尚尼叫什么名字？’”
那时，比丘们询问比丘尼的障碍法。
求受具足戒者们感到惊慌、羞愧，无法回答。
有人把这件事告诉了世尊。
“诸比丘，对于已在比丘尼僧团一方受了具足戒、在比丘尼僧团中已清净的女子，我允许在比丘僧团为她授具足戒。”
那时，比丘尼们询问尚未受过教导的求受具足戒者障碍法。
求受具足戒者们感到惊慌、羞愧，无法回答。
有人把这件事告诉了世尊。
“诸比丘，我允许先教导她们，然后再询问障碍法。”
她们就在僧团当中教导。
求受具足戒者们同样感到惊慌、羞愧，无法回答。
有人把这件事告诉了世尊。
“诸比丘，我允许先在一旁教导，然后在僧团当中询问障碍法。
诸比丘，应当这样教导：
- “首先应当让她确定和尚尼。
让她确定和尚尼之后，应当把钵和衣指给她看：
‘这是你的钵，这是大衣，这是上衣，这是下衣，这是覆肩衣，这是浴衣；
去站到那个地方。’”
愚笨无能的比丘尼们进行教导。
求受具足戒者们没有得到好的教导，感到惊慌、羞愧，无法回答。
有人把这件事告诉了世尊。
“诸比丘，愚笨无能的比丘尼不应当教导。
如果有比丘尼教导，就犯恶作。
诸比丘，我允许聪明能干的比丘尼进行教导。”
未经选任的比丘尼们进行教导。
有人把这件事告诉了世尊。
“诸比丘，未经选任的比丘尼不应当教导。
如果有比丘尼教导，就犯恶作。
诸比丘，我允许经过选任的比丘尼进行教导。
诸比丘，应当这样选任：或者由自己选任自己，或者由一位比丘尼选任另一位比丘尼。
“怎样由自己选任自己呢？
聪明能干的比丘尼应当告知僧团：
‘尊尼们，请僧团听我说。
某甲是某甲尊尼的求受具足戒者。
如果僧团认为时机合适，我某甲就教导某甲。’
这样就是由自己选任自己。
“怎样由一位比丘尼选任另一位比丘尼呢？
聪明能干的比丘尼应当告知僧团：
‘尊尼们，请僧团听我说。
某甲是某甲尊尼的求受具足戒者。
如果僧团认为时机合适，就由某甲教导某甲。’
这样就是由一位比丘尼选任另一位比丘尼。
“那位经过选任的比丘尼应当走到求受具足戒者面前，对她这样说：
‘某甲，你在听吗？
现在是你说真话、说实话的时候。
在僧团当中问到你时，你身上实际存在什么情况，有就应当说有，没有就应当说没有。
不要惊慌，不要羞愧。
她们会这样问你：你不是无女性性征者吧？不是性征不全者吧？不是没有月经者吧？不是经血不断者吧？不是常用月经布者吧？不是小便常漏者吧？不是阴部有赘突者吧？不是女黄门吧？不是有男性特征的女子吧？不是二道相通者吧？不是两性人吧？
你有这些疾病吗：麻风、肿疮、白癞、肺痨、癫痫？
你是人吗？是女人吗？是自由人吗？没有负债吗？不是为国王当差的人吧？
你得到父母和丈夫的许可了吗？
你已满二十岁了吗？你的钵和衣齐备了吗？你叫什么名字？你的和尚尼叫什么名字？’”
“她们一起过来。
不应当一起过来。
教导的比丘尼应当先过来，告知僧团：
‘尊尼们，请僧团听我说。
某甲是某甲尊尼的求受具足戒者。
我已经教导过她了。
如果僧团认为时机合适，就让某甲过来。’
然后应当对她说：‘过来吧。’
“应当让她把上衣披在一边肩上，礼拜比丘尼们的双脚，蹲坐下来，合掌，请求具足戒：
‘尊尼们，我向僧团请求具足戒。
尊尼们，请僧团出于怜悯救拔我。
尊尼们，我第二次向僧团请求具足戒。
尊尼们，请僧团出于怜悯救拔我。
尊尼们，我第三次向僧团请求具足戒。
尊尼们，请僧团出于怜悯救拔我。’
聪明能干的比丘尼应当告知僧团：
“尊尼们，请僧团听我说。
这位某甲是某甲尊尼的求受具足戒者。
如果僧团认为时机合适，我就询问某甲障碍法。”
“某某，请听。
现在是你说真话的时候，是你说实话的时候。
我问的是实际情况：有就应当说有，没有就应当说没有。
你不是没有女性特征的人吧？……（略）……你叫什么名字？你的和尚尼（pavattinī）叫什么名字？”
应当由一位干练、有能力的比丘尼向僧团表白：
425.“诸位尊尼，请僧团听我说。
这位某某希望在某某尊尼座下受具足戒。
她在各种障碍法方面是清净的，钵和衣也都齐备。
某某以某某尊尼为和尚尼，向僧团请求受具足戒。
如果僧团认为时机合适，就请僧团以某某尊尼为和尚尼，为某某授具足戒。
这是表白（ñatti）。
“诸位尊尼，请僧团听我说。
这位某某希望在某某尊尼座下受具足戒。
她在各种障碍法方面是清净的，钵和衣也都齐备。
某某以某某尊尼为和尚尼，向僧团请求受具足戒。
僧团以某某尊尼为和尚尼，为某某授具足戒。
哪位尊尼认可以某某尊尼为和尚尼、为某某授具足戒，就请她保持沉默；
哪位尊尼不认可，就请她说出来。
“我第二次说这件事……（略）……我第三次说这件事：诸位尊尼，请僧团听我说。
这位某某希望在某某尊尼座下受具足戒。
她在各种障碍法方面是清净的，钵和衣也都齐备。
某某以某某尊尼为和尚尼，向僧团请求受具足戒。
僧团以某某尊尼为和尚尼，为某某授具足戒。
哪位尊尼认可以某某尊尼为和尚尼、为某某授具足戒，就请她保持沉默；
哪位尊尼不认可，就请她说出来。
“僧团已经以某某尊尼为和尚尼，为某某授了具足戒。
僧团认可，所以保持沉默，我就这样认定这件事。
“应当就在当天带着她前往比丘僧团，让她把上衣披在一边肩上，让她礼拜比丘们的双足，让她蹲坐，让她合掌，再让她这样请求受具足戒：
‘诸位尊者，我是某某，希望在某某尊尼座下受具足戒。
我已经在比丘尼僧团一方受了具足戒，在障碍法方面是清净的；
诸位尊者，我向僧团请求受具足戒。
诸位尊者，请僧团怜悯我，救拔我。
诸位尊者，我是某某，希望在某某尊尼座下受具足戒。
我已经在比丘尼僧团一方受了具足戒，在障碍法方面是清净的。
诸位尊者，我第二次向僧团请求受具足戒。
诸位尊者，请僧团怜悯我，救拔我。
诸位尊者，我是某某，希望在某某尊尼座下受具足戒。
我已经在比丘尼僧团一方受了具足戒，在障碍法方面是清净的。
诸位尊者，我第三次向僧团请求受具足戒。
诸位尊者，请僧团怜悯我，救拔我。’
应当由一位干练、有能力的比丘向僧团表白：
“诸位大德，请僧团听我说。
这位某某希望在某某座下受具足戒。
她已经在比丘尼僧团一方受了具足戒，在障碍法方面是清净的。
某某以某某为和尚尼，向僧团请求受具足戒。
如果僧团认为时机合适，就请僧团以某某为和尚尼，为某某授具足戒。
这是表白。
“诸位大德，请僧团听我说。
这位某某希望在某某座下受具足戒。
她已经在比丘尼僧团一方受了具足戒，在障碍法方面是清净的。
某某以某某为和尚尼，向僧团请求受具足戒。
僧团以某某为和尚尼，为某某授具足戒。
哪位尊者认可以某某为和尚尼、为某某授具足戒，就请他保持沉默；
哪位尊者不认可，就请他说出来。
“我第二次说这件事……（略）……我第三次说这件事：诸位大德，请僧团听我说。
这位某某希望在某某座下受具足戒。
她已经在比丘尼僧团一方受了具足戒，在障碍法方面是清净的。
某某以某某为和尚尼，向僧团请求受具足戒。
僧团以某某为和尚尼，为某某授具足戒。
哪位尊者认可以某某为和尚尼、为某某授具足戒，就请他保持沉默；
哪位尊者不认可，就请他说出来。
“僧团已经以某某为和尚尼，为某某授了具足戒。
僧团认可，所以保持沉默，我就这样认定这件事。
“应当立即测量日影，告知现在是什么季节，告知一天中的时分，告知以上各项的总合，并告诉比丘尼们：‘你们要向她说明三种依止和八种不应做的事。’”
426.当时，比丘尼们在食堂里为座位调来换去，耗过了时间。
有人把这件事禀告了世尊。
“比丘们，我允许八位比丘尼按长幼次序就座，其余的比丘尼按到达的先后就座。”
当时，比丘尼们认为世尊允许八位比丘尼按长幼次序就座、其余的比丘尼按到达的先后就座，于是在所有场合，都只有八位比丘尼按长幼次序领取，以此阻拦别人，其余的比丘尼则按到达的先后领取，也以此阻拦别人。
有人把这件事禀告了世尊。
“比丘们，我允许在食堂里八位比丘尼按长幼次序就座，其余的比丘尼按到达的先后就座；
在其他所有地方［暹罗本作：在其他地方］，都不应当阻拦按长幼次序领取。
谁要是阻拦，就犯突吉罗（dukkaṭa）。”
427.［参见《波逸提》1050 等］当时，比丘尼们不举行自恣（pavāraṇā）。
有人把这件事禀告了世尊。
“比丘们，比丘尼不可以不举行自恣。
谁要是不举行自恣，就应当依法处置。”
当时，比丘尼们自己举行自恣后，却不向比丘僧团举行自恣。
有人把这件事禀告了世尊。
“比丘们，比丘尼自己举行自恣后，不可以不向比丘僧团举行自恣。
谁要是不这样做，就应当依法处置。”
那时，比丘尼们和比丘们一起自恣，吵吵嚷嚷。
比丘们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，比丘尼不应该和比丘们一起自恣。
谁这样自恣，就犯恶作。”
那时，比丘尼们在午饭前自恣，耽误了时间。
比丘们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，我允许在午饭后自恣。”
她们在午饭后自恣，结果到了非时。
比丘们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，我允许当天向比丘尼僧团自恣，第二天再向比丘僧团自恣。”
那时，全体比丘尼僧团一起自恣，吵吵嚷嚷。
比丘们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，我允许推选一位干练、能胜任的比丘尼，代表比丘尼僧团向比丘僧团自恣。
比丘们，应该这样推选：
首先应该请求那位比丘尼，请求之后，由一位干练、能胜任的比丘尼告知僧团：
“诸位尊尼，请僧团听我说。
如果僧团认为时机合适，僧团就应该推选某某比丘尼，代表比丘尼僧团向比丘僧团自恣。
这是白（ñatti）。
“诸位尊尼，请僧团听我说。
僧团推选某某比丘尼，代表比丘尼僧团向比丘僧团自恣。
哪位尊尼同意推选某某比丘尼代表比丘尼僧团向比丘僧团自恣，她就保持沉默；
哪位尊尼不同意，她就说出来。
“僧团已经推选某某比丘尼，代表比丘尼僧团向比丘僧团自恣。
僧团同意，所以保持沉默，我就这样认定这件事。
“这位被推选的比丘尼应该带领比丘尼僧团前往比丘僧团，把上衣披在一边肩上，礼拜比丘们的双足，蹲坐下来，合掌，然后这样说：
‘诸位尊者，比丘尼僧团向比丘僧团自恣：凭看到的、听到的或怀疑的事。
诸位尊者，请比丘僧团出于怜悯，向比丘尼僧团指出过失；比丘尼僧团看到过失，就会改正。
诸位尊者，第二次……（略）……诸位尊者，第三次，比丘尼僧团向比丘僧团自恣：凭看到的、听到的或怀疑的事。
诸位尊者，请比丘僧团出于怜悯，向比丘尼僧团指出过失；比丘尼僧团看到过失，就会改正。’”
- 那时，比丘尼们遮止比丘们的布萨，遮止他们的自恣，对他们下约束令（savacanīya），发起指控（anuvāda），要求对方许可（okāsa），指责他们，提醒他们。
比丘们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，比丘尼不应该遮止比丘的布萨；
即使遮止了，也不算遮止；
遮止的比丘尼犯恶作。
不应该遮止自恣；
即使遮止了，也不算遮止；
遮止的比丘尼犯恶作。
不应该下约束令；
即使下了，也不算下；
下约束令的比丘尼犯恶作。
不应该发起指控；
即使发起了，也不算发起；
发起指控的比丘尼犯恶作。
不应该要求对方许可；
即使要求了，也不算要求；
要求对方许可的比丘尼犯恶作。
不应该指责比丘；
即使指责了，也不算指责；
指责的比丘尼犯恶作。
不应该提醒比丘；
即使提醒了，也不算提醒；
提醒的比丘尼犯恶作。”
那时，比丘们遮止比丘尼们的布萨，遮止她们的自恣，对她们下约束令，发起指控，要求对方许可，指责她们，提醒她们。
比丘们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，我允许比丘遮止比丘尼的布萨；
遮止了就是妥善的遮止；
遮止的比丘不犯。
我允许遮止自恣；
遮止了就是妥善的遮止；
遮止的比丘不犯。
我允许下约束令；
下了就是妥善的约束令；
下约束令的比丘不犯。
我允许发起指控；
发起了就是妥善的指控；
发起指控的比丘不犯。
我允许要求对方许可；
要求了就是妥善的要求；
要求对方许可的比丘不犯。
我允许指责比丘尼；
指责了就是妥善的指责；
指责的比丘不犯。
我允许提醒比丘尼；
提醒了就是妥善的提醒；
提醒的比丘不犯。”
- 那时，六群比丘尼乘车出行，乘坐雌畜拉、男子驾驭的车，也乘坐雄畜拉、女子驾驭的车。
人们抱怨、责备、批评……（略）……“就像在恒河祭典上一样。”
比丘们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，比丘尼不应该乘车出行。
谁乘车出行，就应该依法处置。”
那时，有一位比丘尼生病了，不能步行。
这件事被禀告给了世尊。
“比丘们，我允许生病的比丘尼乘车。”
于是，比丘尼们这样想：
“应该乘雌畜驾的车，还是雄畜驾的车呢？”
这件事被禀告给了世尊。
“比丘们，我允许乘雌畜驾的车、雄畜驾的车和手推或手拉的车。”
那时，有一位比丘尼因为车子颠簸，更加难受了。
这件事被禀告给了世尊。
“比丘们，我允许乘轿子和软兜。”
- 那时，妓女半迦尸（Aḍḍhakāsī）已经在比丘尼中出家。
她想去舍卫城，心想：
‘我要在世尊那里受具足戒。’
一些恶棍听说：
‘听说妓女半迦尸想去舍卫城。’
他们就在路上设下埋伏。
妓女半迦尸听说：
‘听说恶棍们在路上设下了埋伏。’
她就派使者去见世尊，说：
“我想受具足戒，
我应该怎么做呢？”
于是，世尊就这个缘由、这件事作了一番说法，然后告诉比丘们：
“比丘们，我也允许通过使者授具足戒。”
有人用比丘做使者授具足戒。
这件事被禀告给了世尊。
“比丘们，不可以用比丘做使者授具足戒。
如果有人这样授具足戒，就犯突吉罗（dukkaṭa）。”
有人用式叉摩那做使者授具足戒……乃至……用沙弥做使者授具足戒……乃至……用沙弥尼做使者授具足戒……乃至……用愚昧无能的比丘尼做使者授具足戒。
“比丘们，不可以用愚昧无能的比丘尼做使者授具足戒。
如果有人这样授具足戒，就犯突吉罗。
比丘们，我允许用贤明能干的比丘尼做使者授具足戒。
“这位担任使者的比丘尼应该来到僧团，把上衣披在一边肩膀上，礼拜比丘们的双足，蹲坐下来，合掌，这样说：
‘诸位尊者，某某希望由某某尊尼担任和尚尼受具足戒。
她已经在比丘尼僧团这一方受了具足戒，是清净的。
她因为某种障碍，不能前来。
诸位尊者，某某向僧团请求具足戒。
诸位尊者，愿僧团出于怜悯救拔她。
诸位尊者，某某希望由某某尊尼担任和尚尼受具足戒。
她已经在比丘尼僧团这一方受了具足戒，是清净的。
她因为某种障碍，不能前来。
诸位尊者，某某第二次向僧团请求具足戒。
诸位尊者，愿僧团出于怜悯救拔她。
诸位尊者，某某希望由某某尊尼担任和尚尼受具足戒。
她已经在比丘尼僧团这一方受了具足戒，是清净的。
她因为某种障碍，不能前来。
诸位尊者，某某第三次向僧团请求具足戒。
诸位尊者，愿僧团出于怜悯救拔她。’
应该由一位贤明能干的比丘向僧团宣告：
“大德们，请僧团听我说。
某某希望由某某担任和尚尼受具足戒。
她已经在比丘尼僧团这一方受了具足戒，是清净的。
她因为某种障碍，不能前来。
某某向僧团请求具足戒，由某某担任和尚尼。
如果僧团认为时机合适，就请僧团由某某担任和尚尼，为某某授具足戒。
这就是白（ñatti）。
“大德们，请僧团听我说。
某某希望由某某担任和尚尼受具足戒。
她已经在比丘尼僧团这一方受了具足戒，是清净的。
她因为某种障碍，不能前来。
某某向僧团请求具足戒，由某某担任和尚尼。
僧团由某某担任和尚尼，为某某授具足戒。
哪位尊者同意由某某担任和尚尼、为某某授具足戒，就请保持沉默；
哪位尊者不认可，就请说出来。
“我第二次说这件事……乃至……我第三次说这件事。
大德们，请僧团听我说。
某某希望由某某担任和尚尼受具足戒。
她已经在比丘尼僧团这一方受了具足戒，是清净的。
她因为某种障碍，不能前来。
某某向僧团请求具足戒，由某某担任和尚尼。
僧团由某某担任和尚尼，为某某授具足戒。
哪位尊者同意由某某担任和尚尼、为某某授具足戒，就请保持沉默；
哪位尊者不认可，就请说出来。
“僧团已经由某某担任和尚尼，为某某授了具足戒。
僧团认可，所以保持沉默，我就这样认定这件事。
“应该当即测量日影，告知季节的长度，告知当天的时分，告知这几项的合计，并且告诉比丘尼们：‘你们要向她说明三依止和八种不应做的事。’”
- 那时，比丘尼们住在森林里。
恶棍们玷污了她们。
这件事被禀告给了世尊。
“比丘们，比丘尼不可以住在森林里。
如果有比丘尼住在森林里，就犯突吉罗。”
当时，有一位优婆塞把一间储物屋（uddosita）施给了比丘尼僧团。
他们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，我允许接受储物屋。”
储物屋不够用。
他们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，我允许设立住处（upassaya）。”
住处不够用。
他们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，我允许从事新建工程。”
新建工程不够用。
他们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，我也允许为个人从事新建工程。”
- 当时，有一位妇女已经怀孕，在比丘尼当中出了家。
她出家之后分娩了。
这时，那位比丘尼心想：
“我应该怎样对待这个孩子呢？”
他们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，我允许她抚养他，直到这个孩子长到懂事。”
这时，那位比丘尼心想：
“我不能独自居住，其他比丘尼又不能和这个孩子同住，我应该怎么办呢？”
他们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，我允许选定一位比丘尼，让她给那位比丘尼做同伴。
比丘们，应该这样选定：
首先应该请求那位比丘尼，请求之后，由一位聪明能干的比丘尼向僧团告知：
“大姊们，请僧团听我说。
如果僧团认为时机合适，就请僧团选定某某比丘尼，做某某比丘尼的同伴。
这是白（ñatti）。
“大姊们，请僧团听我说。
僧团选定某某比丘尼，做某某比丘尼的同伴。
哪位大姊赞同选定某某比丘尼做某某比丘尼的同伴，就请保持沉默；
哪位大姊不赞同，就请说出来。
“僧团已经选定某某比丘尼做某某比丘尼的同伴。
僧团赞同，所以保持沉默，我就这样认定这件事。”
这时，那位做同伴的比丘尼心想：
“我应该怎样对待这个孩子呢？”
他们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，除了同屋而睡这一点以外，我允许像对待其他男子那样对待这个孩子。”
- 当时，有一位比丘尼犯了重法（garudhamma），正在行摩那埵（mānatta）。
这时，那位比丘尼心想：
“我不能独自居住，其他比丘尼又不能和我同住，我应该怎么办呢？”
他们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，我允许选定一位比丘尼，让她给那位比丘尼做同伴。
比丘们，应该这样选定：
首先应该请求那位比丘尼，请求之后，由一位聪明能干的比丘尼向僧团告知：
“大姊们，请僧团听我说。
如果僧团认为时机合适，就请僧团选定某某比丘尼，做某某比丘尼的同伴。
这是白。
“大姊们，请僧团听我说。
僧团选定某某比丘尼，做某某比丘尼的同伴。
哪位大姊赞同选定某某比丘尼做某某比丘尼的同伴，就请保持沉默；
哪位大姊不赞同，就请说出来。
“僧团已经选定某某比丘尼做某某比丘尼的同伴。
僧团赞同，所以保持沉默，我就这样认定这件事。”
- 当时，有一位比丘尼舍戒还俗了。
她后来又回来，请求比丘尼们为她授具足戒。
他们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，比丘尼没有舍戒这回事；
正因为她已经还俗，她才不再是比丘尼。”
当时，有一位比丘尼离开自己的住处，转投了外道。
她后来又回来，请求比丘尼们为她授具足戒。
他们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，比丘尼如果离开自己的住处转投了外道，她回来时，不应该为她授具足戒。”
当时，比丘尼们对于男子向她们礼拜、为她们剪发、剪指甲、治疗伤口，心存疑虑，不肯接受。
他们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，我允许她们接受。”
- 当时，比丘尼们结跏趺坐，享受脚跟带来的触感。
他们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，比丘尼不应该结跏趺坐。
如果有人这样坐，就犯突吉罗（dukkaṭa）。”
当时，有一位比丘尼生病了。
她不结跏趺坐就不舒服。
他们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，我允许比丘尼半跏趺坐。”
当时，比丘尼们在厕所里大便。
六群比丘尼就在那里堕胎。
他们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，比丘尼不应该在厕所里大便。
如果有人这样做，就犯突吉罗。
比丘们，我允许在下面敞开、上面遮蔽的地方大便。”
- 那时，比丘尼们用浴粉沐浴。
人们抱怨、批评、指责：……（略）……“就像享受欲乐的在家女人一样！”
比丘们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，比丘尼不应该用浴粉沐浴。
谁沐浴了，就犯突吉罗。
比丘们，我允许使用糠和泥土。”
那时，比丘尼们用加了香料的泥土沐浴。
人们抱怨、批评、指责：……（略）……“就像享受欲乐的在家女人一样！”
比丘们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，比丘尼不应该用加了香料的泥土沐浴。
谁沐浴了，就犯突吉罗。
比丘们，我允许使用普通的泥土。”
那时，比丘尼们在蒸浴室里沐浴时大声喧哗。
比丘们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，比丘尼不应该在蒸浴室里沐浴。
谁沐浴了，就犯突吉罗。”
那时，比丘尼们逆着水流沐浴，享受水流冲击身体的感觉。
比丘们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，比丘尼不应该逆着水流沐浴。
谁沐浴了，就犯突吉罗。”
那时，比丘尼们在没有沐浴渡口的地方沐浴。
浪荡子侵犯了她们。
比丘们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，比丘尼不应该在没有沐浴渡口的地方沐浴。
谁沐浴了，就犯突吉罗。”
那时，比丘尼们在男子沐浴的渡口沐浴。
人们抱怨、批评、指责：……（略）……“就像享受欲乐的在家女人一样！”
比丘们把这件事禀告了世尊。
“比丘们，比丘尼不应该在男子沐浴的渡口沐浴。
谁沐浴了，就犯突吉罗。
比丘们，我允许在女子沐浴的渡口沐浴。”
第三诵分结束。
比丘尼犍度第十。
这一犍度中有一百零一个事项。
它的摄颂是：
乔答弥请求出家，如来没有允许；
导师从迦毗罗卫前往毗舍离。
她满身尘土站在门屋前，向阿难说明了情况；
“女人能够证果”，阿难由此请求，又说她是母亲、是养育者。
受戒满一百年与当天受戒，没有比丘的地方，期待询问布萨和听受教诫两件事；
自恣、犯了重罪、两年学戒、不得辱骂。
禁止比丘尼对比丘说教，这八项法终身都要遵行；
接受重法，就是她受了具足戒。
一千年，只剩五百年；瓶盗、稻田的白骨病；
甘蔗田的茜草病这些比喻，正法就这样受到损害。
就像预先筑起堤坝，正法又能长久存续；
允许为她们授具足戒，尊姐（乔答弥），按长幼次序礼敬。
外道尚且不会这样做，又怎么可能允许；共通的与不共通的学处；
接受教诫，波罗提木叉究竟该由谁来诵；比丘尼的住处。
她们不知道，就告知她们；她们不忏悔所犯的罪，由比丘们
接受她们的忏悔；后来不再由比丘接受，改由比丘尼接受。
告知；羯磨由比丘来做，人们抱怨，改由比丘尼来做；
（允许）告知，争执，举罪之后，还有莲华色。
在舍卫城泼泥水，不礼敬，露出身体和大腿；
生殖器和猥亵的言语，六群比丘撮合。
不应受礼敬的比丘、惩罚，比丘尼们也有同样的行为；
禁止和不接受教诫，是否可以，离开了。
愚昧的比丘尼，无根据地作决定，教诫，僧团，五位比丘尼；
两三位比丘尼不接受教诫，愚昧的比丘、生病的比丘、要外出的比丘。
住在森林的比丘，不通报，不把教诫带回，也不去约定的地点；
长腰带、竹片带和皮带、白布带，还有编带和卷带；
染色布编带和染色布卷带，线编带和线卷带。
牛马头骨，用牛颌骨（捶打），手和手背，脚和脚背也一样；
大腿、脸、牙龈；涂抹、搓抹、敷粉。
画眼线、涂身体、涂脸，身和脸两处都涂；
画眼角、画面饰、从窗口张望，站在明亮处，还有（让人）跳舞。
妓女、酒店、肉铺、商店、放贷、经商；
让男奴、女奴、男工、女工侍候自己。
（让）畜生（侍候），卖青菜，穿用 namataka 布片；
蓝色、黄色、红色、茜草色、黑色的衣。
红花染色的衣、深黄染色的衣、未剪穗边的衣，还有过长的衣；
缀花边的、缀果边的，她们还穿胸衣和树皮衣。
比丘尼、式叉摩那、沙弥尼去世时；
资具托付给僧团后，只有比丘尼才有权处置。
比丘、沙弥、优婆塞、优婆夷；
以及其他人的资具，托付给僧团后，比丘们有权处置。
力士的妻子、胎儿、钵底，男性生殖器，还有用食物；
食物丰余、得到的更多，贮存的食物。
比丘贮存的食物由比丘尼受用，比丘尼的也同样办理；
坐卧处、月经期的比丘尼，被弄脏，还有粗布垫。
（月经布的系线）断裂、一直佩戴，也发现了无女相的人；
只有女相的人、没有经血的人，以及同样经血不断的人。
一直用月经布的人、一直漏血的人、阴部有肉突的人、女性黄门，
有男相的女人、二道相合的人，还有具备两性特征的人。
从无女相的人开始，一直到具备两性特征的人；
这些都要按前面的省略文来理解；麻风、疮肿、白癞，
肺痨、癫痫；是人吗，是女人吗，是自由身吗，
没有负债吗，不是王家的仆役吗，得到许可了吗，满二十岁了吗，
衣钵齐全吗，你叫什么名字，你的和尚尼叫什么名字；
问过二十四种障碍之后，才受具足戒。
没有受过教导的人感到窘迫，在僧团当中教导，也同样窘迫；
先选定和尚尼，然后是大衣、上衣、下衣，
僧祇支和浴衣，指明这些之后，让她退到一旁；
愚痴的比丘尼、未经推选的比丘尼、一起前来，请求受具足戒，询问障碍。
在一方（比丘尼僧团）受了具足戒之后，又同样到比丘僧团受具足戒；
（量）影子、（告知）季节和当日的时分，以及这些的总合，三依止，
八种不可做的事；任何时候、任何地方都只有八人（按长幼就座）；
比丘尼不举行自恣，也不向比丘僧团自恣。
午饭前喧闹，到了非时也喧闹；
遮止布萨、遮止自恣、发出制止令、提出指控，
（比丘尼对比丘）请求许可、举罪、提醒对方忆起罪过，这些都是大仙禁止的；
同样，比丘对比丘尼（可以这样做），这是大仙允许的。
乘车、生病的比丘尼、雌雄牲口同驾的车、被车颠簸、阿荼迦尸，
比丘、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，以及愚痴的比丘尼（都不能做受具足戒的使者）。
在林野里，由优婆塞（布施），库房，住处；
住处容不下，新建工程，已经怀孕的人、独自一人，
同住一室、犯重罪（僧残），舍戒，以及转投外道；
礼敬、头发、指甲，以及治疗疮伤。
结跏趺坐和生病的比丘尼，厕所，用（沐浴的）香粉、熏香的泥；
浴室，逆着水流，不在沐浴处，以及在男人的沐浴处。
摩诃乔答弥请求，阿难也如理（向世尊请求）；
因为（摩诃乔答弥）在胜者的教法中出家，才有了四众。
为了激发悚惧（saṃvega）的心，也为了正法的增长；
就像给病人的药一样，佛陀就这样作了开示。
其他女众也这样在正法中受到调伏，
她们到达不死的境地，到了那里就不再忧愁。
比丘尼犍度结束。