- 诤事（adhikaraṇa）
- 诤事（adhikaraṇa）
- 那时，比丘与比丘争论，比丘与比丘尼争论，比丘尼与比丘争论，阐那比丘也进入比丘尼们当中，与比丘们争论，并让比丘尼们站到他这一边。
那些少欲的比丘……都抱怨、批评、议论纷纷：
“阐那比丘怎么能进入比丘尼们当中，与比丘们争论，并让比丘尼们站到他这一边呢！”
于是，那些比丘把这件事禀告世尊……“比丘们，听说这是真的吗？”……“世尊，是真的。”……世尊呵责之后……作了合乎法的开示，然后告诉比丘们：
“比丘们，有这四种诤事：诤论诤事（vivādādhikaraṇa）、指责诤事（anuvādādhikaraṇa）、犯诤事（āpattādhikaraṇa）、事诤事（kiccādhikaraṇa）。
“其中，什么是诤论诤事？
比丘们，在这个教法中，比丘们争论：“这是法”或“这不是法”，“这是律”或“这不是律”，“这是如来说过、讲过的”或“这不是如来说过、讲过的”，“这是如来惯常奉行的”或“这不是如来惯常奉行的”，“这是如来制定的”或“这不是如来制定的”，“这是犯”或“这不是犯”，“这是轻犯”或“这是重犯”，“这是有余犯”或“这是无余犯”，“这是粗恶犯”或“这不是粗恶犯”。
在这件事上，凡是争吵、口角、冲突、诤论、各执一词、异议、为刺伤对方而说的话、争执——这就叫作诤论诤事。
“其中，什么是指责诤事？比丘们，在这个教法中，比丘们指责某位比丘有戒的毁坏（sīlavipatti）、行为的毁坏（ācāravipatti）、见解的毁坏（diṭṭhivipatti）或生活方式的毁坏（ājīvavipatti）。
在这件事上，凡是指责、责备、数落、反复斥责、一味倾向指责、执意指责、为前话增添分量——这就叫作指责诤事。
“其中，什么是犯诤事？
五种犯聚（āpattikkhandha）是犯诤事，七种犯聚也是犯诤事——这就叫作犯诤事。
“其中，什么是事诤事？凡是僧团应当做的事、应当办的事，也就是告知羯磨（apalokanakamma）、白羯磨（ñattikamma）、白二羯磨（ñattidutiyakamma）、白四羯磨（ñatticatutthakamma）——这就叫作事诤事。
- “诤论诤事的根源是什么？
六种诤论根源是诤论诤事的根源。
三种不善根是诤论诤事的根源，三种善根也是诤论诤事的根源。作为诤论诤事根源的六种诤论根源是哪些？
比丘们，在这个教法中，有比丘容易发怒，心怀怨恨。
比丘们，这位容易发怒、心怀怨恨的比丘，对导师不恭敬、不顺从，对法不恭敬、不顺从，对僧团不恭敬、不顺从，也没有圆满修习三学。
比丘们，这位对导师不恭敬、不顺从，对法……对僧团……也没有圆满修习三学的比丘，会在僧团中引发诤论。
这样的诤论会给众人带来不利和不快乐，给众人带来损害，给天神和人类带来不利和痛苦。
比丘们，如果你们在自己这边或他人那边看到这样的诤论根源，就应当努力断除这个恶劣的诤论根源。
比丘们，如果你们在自己这边或他人那边没有看到这样的诤论根源，就应当如此修行，使这个恶劣的诤论根源将来不再滋生。
这样，这个恶劣的诤论根源就被断除了。
这样，这个恶劣的诤论根源将来就不再滋生了。
“再者，比丘们，有比丘抹杀他人的功德、与人攀比……嫉妒、吝啬，狡诈、虚伪，怀有恶欲、持有邪见，执着自己的见解、顽固不化、难以舍弃。
比丘们，这位执着自己的见解、顽固不化、难以舍弃的比丘，对导师不恭敬、不顺从，对法不恭敬、不顺从，对僧团不恭敬、不顺从，也没有圆满修习三学。
比丘们，这位对导师不恭敬、不顺从，对法……对僧团……也没有圆满修习三学的比丘，会在僧团中引发诤论。
这样的诤论会给众人带来不利和不快乐，给众人带来损害，给天神和人类带来不利和痛苦。
比丘们，如果你们在自己这边或他人那边看到这样的诤论根源，就应当努力断除这个恶劣的诤论根源。
比丘们，如果你们在自己这边或他人那边没有看到这样的诤论根源，就应当如此修行，使这个恶劣的诤论根源将来不再滋生。
这样，这个恶劣的诤论根源就被断除了。
这样，这个恶劣的诤论根源将来就不再滋生了。
这六种诤论根源就是诤论诤事的根源。
“哪三种不善根（akusalamūla）是诤论诤事（vivādādhikaraṇa）的根源？
比丘们，这里，比丘们怀着贪心诤论，怀着瞋心诤论，怀着痴心诤论——诤论‘这是法’或‘这不是法’，‘这是律’或‘这不是律’，‘这是如来说过、讲过的’或‘这不是如来说过、讲过的’，‘这是如来奉行的’或‘这不是如来奉行的’，‘这是如来制定的’或‘这不是如来制定的’，‘这是犯’或‘这不是犯’，‘这是轻犯’或‘这是重犯’，‘这是有余犯’或‘这是无余犯’，‘这是粗恶犯’或‘这是非粗恶犯’。
这三种不善根是诤论诤事的根源。
“哪三种善根（kusalamūla）是诤论诤事的根源？
比丘们，这里，比丘们怀着无贪的心诤论，怀着无瞋的心诤论，怀着无痴的心诤论——诤论‘这是法’或‘这不是法’……乃至……‘这是粗恶犯’或‘这是非粗恶犯’。
这三种善根是诤论诤事的根源。
- “指责诤事（anuvādādhikaraṇa）的根源是什么？
六种指责根源（anuvādamūla）是指责诤事的根源。
三种不善根也是指责诤事的根源，三种善根也是指责诤事的根源，身体也是指责诤事的根源，言语也是指责诤事的根源。
“哪六种指责根源是指责诤事的根源？
比丘们，这里，有比丘易怒、怀恨。
比丘们，这位易怒、怀恨的比丘，对导师不尊敬、不顺从，对法不尊敬、不顺从，对僧团不尊敬、不顺从，对修学也不能圆满奉行。
比丘们，这位对导师不尊敬、不顺从，对法……乃至……对僧团……乃至……对修学也不能圆满奉行的比丘，会在僧团中引发指责。
这种指责会给许多人带来不利和不乐，给众人、给天神和人类带来损失、不利和痛苦。
比丘们，如果你们在自身或外部看到这样的指责根源，那么，你们就应当努力断除这个恶劣的指责根源。
比丘们，如果你们在自身或外部没有看到这样的指责根源，那么，你们就应当修行，使这个恶劣的指责根源在未来不再生起。
这样，这个恶劣的指责根源就被断除了。
这样，这个恶劣的指责根源在未来就不再生起了。
“比丘们，还有，有比丘贬抑他人、盛气凌人……乃至……嫉妒、悭吝，狡诈、虚伪，怀有恶欲、持有邪见，执着自己的见解、顽固不化、难以放弃。
比丘们，这位执着自己的见解、顽固不化、难以放弃的比丘，对导师不尊敬、不顺从，对法不尊敬、不顺从，对僧团不尊敬、不顺从，对修学也不能圆满奉行。
比丘们，这位对导师不尊敬、不顺从，对法……乃至……对僧团……乃至……对修学也不能圆满奉行的比丘，会在僧团中引发指责。
这种指责会给许多人带来不利和不乐，给众人、给天神和人类带来损失、不利和痛苦。
比丘们，如果你们在自身或外部看到这样的指责根源，那么，你们就应当努力断除这个恶劣的指责根源。
比丘们，如果你们在自身或外部没有看到这样的指责根源，那么，你们就应当修行，使这个恶劣的指责根源在未来不再生起。
这样，这个恶劣的指责根源就被断除了。
这样，这个恶劣的指责根源在未来就不再生起了。
这六种指责根源是指责诤事的根源。
“哪三种不善根是指责诤事的根源？
比丘们，这里，比丘们怀着贪心指责比丘，怀着瞋心指责比丘，怀着痴心指责比丘——指责他破戒、破行、破见或破命。
这三种不善根是指责诤事的根源。
“哪三种善根是指责诤事的根源？
比丘们，这里，比丘们怀着无贪的心指责比丘，怀着无瞋的心指责比丘，怀着无痴的心指责比丘——指责他破戒、破行、破见或破命。
这三种善根是指责诤事的根源。
“什么样的身体是指责诤事的根源？
这里，有人相貌丑陋、形貌难看、身材矮小佝偻、体弱多病，或者瞎了一只眼，或者手部弯曲残疾，或者跛脚，或者半身不遂，人们就因此指责他。
这样的身体是指责诤事的根源。
“什么样的言语是指责诤事的根源？
这里，有人说话费力、口吃、说话时流口水，人们就因此指责他。
这样的言语是指责诤事的根源。
- “犯诤事（āpattādhikaraṇa）的根源是什么？
犯的六种生起处（āpattisamuṭṭhāna）是犯诤事的根源。
有的犯从身生起，不从语生起，也不从心生起。
有的犯从语生起，不从身生起，也不从心生起。
有的犯从身和语生起，不从心生起。
有的犯从身和心生起，不从语生起。
有的犯从语和心生起，不从身生起。
有的犯从身、语和心生起。
犯的这六种生起处是犯诤事的根源。
- “事务诤事（kiccādhikaraṇa）的根源是什么？
事务诤事只有一个根源——僧团。
220.“诤论诤事（vivādādhikaraṇa）是善的、不善的，还是无记的？
诤论诤事有的是善的，有的是不善的，有的是无记的。
其中，什么是善的诤论诤事？
诸位比丘，在这里，有些比丘怀着善心争论：‘这是法’或‘这不是法’……（中略）……‘这是粗重的犯’或‘这不是粗重的犯’。
其中的争吵、口角、争执、诤论、不同的说法、相反的说法、对立的言辞、冲突——这就叫作善的诤论诤事。
“其中，什么是不善的诤论诤事？
诸位比丘，在这里，有些比丘怀着不善心争论：‘这是法’或‘这不是法’……（中略）……‘这是粗重的犯’或‘这不是粗重的犯’。
其中的争吵、口角、争执、诤论、不同的说法、相反的说法、对立的言辞、冲突——这就叫作不善的诤论诤事。
“其中，什么是无记的诤论诤事？
诸位比丘，在这里，有些比丘怀着无记心争论：‘这是法’或‘这不是法’……（中略）……‘这是粗重的犯’或‘这不是粗重的犯’。
其中的争吵、口角、争执、诤论、不同的说法、相反的说法、对立的言辞、冲突——这就叫作无记的诤论诤事。
221.“指责诤事（anuvādādhikaraṇa）是善的、不善的，还是无记的？
指责诤事有的是善的，有的是不善的，有的是无记的。
其中，什么是善的指责诤事？
诸位比丘，在这里，有些比丘怀着善心指责某位比丘有戒失坏、行仪失坏、见失坏或活命失坏。
其中的指责、责难、反复指摘、反复数落、一味偏向、鼓动、助势——这就叫作善的指责诤事。
“其中，什么是不善的指责诤事？
诸位比丘，在这里，有些比丘怀着不善心指责某位比丘有戒失坏、行仪失坏、见失坏或活命失坏。
其中的指责、责难、反复指摘、反复数落、一味偏向、鼓动、助势——这就叫作不善的指责诤事。
“其中，什么是无记的指责诤事？
诸位比丘，在这里，有些比丘怀着无记心指责某位比丘有戒失坏、行仪失坏、见失坏或活命失坏。
其中的指责、责难、反复指摘、反复数落、一味偏向、鼓动、助势——这就叫作无记的指责诤事。
222.“犯诤事（āpattādhikaraṇa）是善的（有些版本没有这个词）、不善的，还是无记的？
犯诤事有的是不善的，有的是无记的；
没有善的犯诤事。
其中，什么是不善的犯诤事？
知道、明白、故意并且毫无顾虑地作出的违犯——这就叫作不善的犯诤事。
“其中，什么是无记的犯诤事？
不知道、不明白、不是故意、也不是毫无顾虑地作出的违犯——这就叫作无记的犯诤事。
223.“事务诤事（kiccādhikaraṇa）是善的、不善的，还是无记的？
事务诤事有的是善的，有的是不善的，有的是无记的。
其中，什么是善的事务诤事？
僧团怀着善心做的羯磨，也就是求听羯磨（apalokanakamma）、白羯磨（ñattikamma）、白二羯磨（ñattidutiyakamma）、白四羯磨（ñatticatutthakamma）——这就叫作善的事务诤事。
“其中，什么是不善的事务诤事？
僧团怀着不善心做的羯磨，也就是求听羯磨、白羯磨、白二羯磨、白四羯磨——这就叫作不善的事务诤事。
“其中，什么是无记的事务诤事？
僧团怀着无记心做的羯磨，也就是求听羯磨、白羯磨、白二羯磨、白四羯磨——这就叫作无记的事务诤事。
224.（《附随》355）“诤论是诤论诤事吗？是诤论而不是诤事吗？是诤事而不是诤论吗？还是既是诤事又是诤论？
有的诤论是诤论诤事，有的是诤论而不是诤事，有的是诤事而不是诤论，有的既是诤事又是诤论。
“其中，什么样的诤论是诤论诤事？
诸位比丘，在这里，有些比丘争论：‘这是法’或‘这不是法’……（中略）……‘这是粗重的犯’或‘这不是粗重的犯’。
其中的争吵、口角、争执、诤论、不同的说法、相反的说法、对立的言辞、冲突——这样的诤论是诤论诤事。
“其中，什么样的诤论不是诤事？
母亲与儿子争论，儿子与母亲争论，父亲与儿子争论，儿子与父亲争论，兄弟与兄弟争论，兄弟与姐妹争论，姐妹与兄弟争论，朋友与朋友争论——这样的诤论不是诤事。
“其中，什么样的诤事不是诤论？
指责诤事、犯诤事、事务诤事——这样的诤事不是诤论。
“其中，什么既是诤事又是诤论？
诤论诤事既是诤事又是诤论。
225.（《附随》356）“指责是指责诤事吗？是指责而不是诤事吗？是诤事而不是指责吗？还是既是诤事又是指责？
有的指责是指责诤事，有的是指责而不是诤事，有的是诤事而不是指责，有的既是诤事又是指责。
“其中，什么样的指责是指责诤事？
诸位比丘，在这里，有些比丘指责某位比丘有戒失坏、行仪失坏、见失坏或活命失坏。
其中的指责、责难、反复指摘、反复数落、一味偏向、鼓动、助势——这样的指责是指责诤事。
“这里，什么是谴责（anuvāda）而不是诤事（adhikaraṇa）？
母亲谴责儿子，儿子谴责母亲，父亲谴责儿子，儿子谴责父亲，兄弟谴责兄弟，兄弟谴责姐妹，姐妹谴责兄弟，朋友谴责朋友——这就是谴责而不是诤事。
“这里，什么是诤事而不是谴责？
犯诤事（āpattādhikaraṇa）、事务诤事（kiccādhikaraṇa）、诤论诤事（vivādādhikaraṇa）——这就是诤事而不是谴责。
“这里，什么既是诤事又是谴责？
谴责诤事（anuvādādhikaraṇa）既是诤事又是谴责。
226.[pari.357]“有的犯是犯诤事，有的犯不是诤事，有的诤事不是犯，有的既是诤事又是犯。
可能有犯是犯诤事，可能有犯不是诤事，可能有诤事不是犯，也可能有的既是诤事又是犯。
“这里，什么样的犯是犯诤事？
五种犯聚（āpattikkhandha）是犯诤事，七种犯聚也是犯诤事——这样的犯就是犯诤事。
“这里，什么是犯而不是诤事？
预流（sotāpatti）、等至（samāpatti）——这就是 āpatti（这里指进入、达到，不是犯戒）而不是诤事。
“这里，什么是诤事而不是犯？
事务诤事、诤论诤事、谴责诤事——这就是诤事而不是犯。
“这里，什么既是诤事又是犯？
犯诤事既是诤事又是犯。
227.[pari.358]“有的事务是事务诤事，有的事务不是诤事，有的诤事不是事务，有的既是诤事又是事务。
可能有事务是事务诤事，可能有事务不是诤事，可能有诤事不是事务，也可能有的既是诤事又是事务。
“这里，什么样的事务是事务诤事？
僧团应办的事务、应做的事务、求听羯磨（apalokanakamma）、白羯磨（ñattikamma）、白二羯磨（ñattidutiyakamma）、白四羯磨（ñatticatutthakamma）——这样的事务就是事务诤事。
“这里，什么是事务而不是诤事？
对阿阇梨应做的事务、对和尚应做的事务、对同一位和尚门下同门应做的事务、对同一位阿阇梨门下同门应做的事务——这就是事务而不是诤事。
“这里，什么是诤事而不是事务？
诤论诤事、谴责诤事、犯诤事——这就是诤事而不是事务。
“这里，什么既是诤事又是事务？
事务诤事既是诤事又是事务。