跋提伽篇义注
一、巴提伽经义注
善觉的事迹释义
“如是我闻……乃至……住在末罗人当中”，这是《巴提迦经》。
这里先解释未曾出现过的词语。
“住在末罗人当中”：末罗，是指该地的王族子弟；他们所居住的地方，虽只是一个地区，也依约定俗成的说法称为“末罗”，即末罗人的地区。
“一个名叫阿奴比耶的末罗人市镇”中的“阿奴比耶”，是末罗人地区一个如此命名的市镇；意思是说，世尊把那里当作行乞的村落，住在附近一处树荫与水源都具足的树林里。
也有异本作“阿诺比耶”。
“进入”：即已经进入。
其实世尊那时还没有真正进入，只是因为已经动身要去，所以说“进入”。
这如同什么呢？就像一个说“我要去村子”而出发的人，即使还没到那个村子，若有人问“某某人在哪里”，也会回答说“去村子了”，正是这样的道理。
“心里想”：是指站在村子附近望着太阳时心里所想的。
“现在还太早”：是说太早了，各家的粥饭还没有准备好。
那么，世尊难道是不知道时间就出门了吗？
不是不知道。
因为世尊在拂晓时分就已展开智慧之网观照世间，见到婆伽婆种姓的裸行游行者落在智慧之网中，心想：“今天我要把先前与这位游行者结下的因缘一并聚合，为他说法；这场法谈，将因他对我生起信心而结出果实。”正是知道了这一点，想要进入游行者的园林，所以才这么早就出门了。
因此，由于想要进入那里，才生起了这样的心念。
“对世尊说”：是说他见到世尊后，没有心怀傲慢，而是上前迎接导师，说出了“尊者，欢迎世尊到来”等这番话。
“这次抽出时间前来的机会”：是指这一次，即今天这次到来的机会。
那么，世尊以前也曾去过那里吗？
并没有去过，只是依世间通行的说法这样说而已。
因为世间的人见到久未来访、甚至从未来过而又令人欢喜的客人来到时，都会说“先生从哪里来，先生好久没来了，您是怎么找到来这里的路的，是不是迷路了”之类的话。
所以应当知道，这也是依世间通行的说法而这样说的。
“这个座位”：是说他拍打整理好自己所坐的座位，把它布置妥当后奉上，这样说的。
“离车人善觉”：善觉，是离车族王子的名字。
据说他是这位游行者在俗家时的朋友，时常前来拜访他。
“拒绝了”：即“尊者，我现在拒绝世尊了，尊者，我从今以后不再依止世尊而住了”，就是这样被拒绝、被舍弃、被抛开了。
“依止世尊”：是说“世尊是我的导师，我要奉行世尊的教诲”，先这样表明之后，才依止。
“你算是谁，要拒绝谁”：是指求请的一方可以拒绝被求请的一方，或者被求请的一方可以拒绝求请的一方。
而你既不是求请者，也不是被求请者，既然如此，愚痴人，你算是谁、又是以什么身份，要拒绝谁呢——这是在这样说明。
“看看，愚痴人”：是说，看看吧，你这个空虚无用的人。
“看看你这是犯了多大的过错”：是说，你所犯的过错有多大，你的过失就有多大，我，婆伽婆啊，就是这样把过失归咎到他身上的——这是在这样说明。
“超越常人”：是指超出被称为五戒、十戒的常人法之上。
“神通变化”：即以神通力所成就的变化。
“不论……有”：即不论在哪一种情况下有。
“为了那个目的”：即为了灭尽苦这个目的。
“是为了使修行者……而说的”：是问，我所说的那个法，是否会让依此实行、正确修行的人，走向、导向一切轮回之苦的灭尽、走向不死涅槃的现证，还是不会走向、不会导向。
“善觉，那么”：是说，善觉啊，既然我所说的法能使依此实行的人导向彻底灭尽苦，那么显现超越常人的神通变化对此又能起什么作用，做了那件事又有什么意义呢。
因为不论做了还是没做，我的教法都不会因此有所减损；我是为了使天人与人能到达不死涅槃而圆满诸波罗蜜的，并不是为了行使神通变化——如此揭示神通变化的无用之处后，说出“看看，愚痴人”，再一次归咎给他过失。
“本初论”：即世间的施设论。
是说，他所讲的是“世间的本初就是这样的”这类应当知道的本初、界限，而世尊并没有讲说那些。
这里其余的部分，应依照上一段所说的方式来理解。
“我曾以种种方式”：这句话为什么在这里被提起呢？
据说，善觉本想着“我要抹杀世尊的功德”、“我要揭发世尊的过失”，说了这么多虚妄的话，可是听着世尊说话时，却毫无立足之地，哑口无言，呆立在那里。
于是世尊——
心想“善觉啊，你这样固执于抹杀之见，将会自己招致谴责”，为了揭示固执抹杀之见的过患，才说出“我曾以种种方式”等这番话。
其中，“以种种方式”，是指以种种理由。
“在跋耆村中”：即在跋耆王族所居的村子，也就是毗舍离城中。“无法”：即不能够。
“他无法坚持”：是说这个善觉，从前称扬三宝功德时口若悬河，说个不停，如今却用同一张嘴讲三宝的过失，显然是无法、不能修习梵行，出于自身的愚痴讲说过失之言，才舍戒还俗了。
其实佛陀确实是善觉悟者，法确实是善说的，僧团确实是善行道的。
这样一来，人们在称扬三宝的同时，也会因此显露出你的过失。
“善觉，将会有人这样说”：意思是，善觉啊，将会有人这样议论。
由于这样的过失产生了，导师对过去未来无所障碍的智慧，即使知道自己将会招致这样的过失，也不会因此就说“我事先没有说明”——这是在这样揭示。
“就这样离开了”：即就这样离开了，意思是离去，或者说是从中殒落。
“就像一个命定要堕入恶趣、地狱的人那样”：是说，就像一个理应投生恶趣的众生会堕落一样，他也正是这样地离开了。
《俱罗剎多利耶事》释义
“有一次我”——用这句话是要说明什么呢？
这部经由两个语句相连：“不显现神通”与“不施设第一义”。
其中“不施设第一义”这一句，将在经末显示。
至于“不显现神通”这一句，这段开示则是为了显示其前后连贯而说的。
这里，“有一次我”，即在某一次。
“时”，即在那时；意思是在某一个时候。
“在图卢人当中”：图卢是一个地方名，我住在那里。
“叫作优多罗迦的”：以阴性词形表示，即图卢人地方一个名叫优多罗迦的市镇，意思是把那个市镇当作托钵的村落。
“裸行者”，即赤身裸体的人。
“俱罗剎多利耶”，即脚向内弯曲的刹帝利。
“像狗一样修持”：他受持像狗一样的行持，像狗那样嗅了才吃，躺卧在灶台之间，还做出其他种种狗的动作。
“四肢着地”：他把双膝与双肘四处接触地面放着来回移动。
“撒在地上的”，即散落、丢弃、放在地上的。
“食物”，即凡是可嚼食或可食用的食物。
“用嘴直接”：他不用手接触，可嚼食的食物就用嘴直接吃，可食用的食物也用嘴直接进食。
“像样”，即容貌姣好。
“这位……沙门”，即这是阿罗汉沙门当中的一位。
这里，“啊”是表示期望之意的助词。
据说他当时的想法是这样的：“没有别的沙门能与这位沙门相比，因为他出于少欲，连衣服都不穿；他认为‘穿衣是累赘’，连乞食的钵器也不携带，只吃撒在地上的食物，这才叫作沙门。
而我们算得上什么沙门呢？”
他就这样，即使跟在一切知者佛陀身后行走，也生起了这种恶劣的想法。
“这样说”：据说世尊心想：“这位善星心存恶意，他看见这个人后究竟在想什么呢？”
于是世尊这样想着，了知了他的心意后，心想：“这个愚人跟在像我这样的一切知者身后行走，却认为这个裸行者是阿罗汉，这个愚人现在正应当受到呵责。”于是不改初衷，说出了“你竟然还”等这段话。
这里，“你竟然还”中的“竟”字表示呵责之意。
世尊就是在呵责他，才说“你竟然还”这句话的。
这里的意思是：“你竟然是这样意乐低劣的人，居然还自称‘我是释迦子沙门’。”
“尊者，世尊为什么这样对我说”：善星是在问，世尊看见我有什么可责之处，才这样说的。
于是世尊为他说明，说出了“你不是……吗”等这段话。
“吝惜”：善星是在问，是不是因为世尊不希望别人得到阿罗汉果，才这样吝惜阿罗汉果的呢？
“我并非……”：愚人，我只盼望天人世间的一切众生都能证得阿罗汉果，正是为了这个目标，我才做了种种难行，圆满了诸波罗蜜；愚人，我并非吝惜阿罗汉果。
“这种恶邪见”：不是阿罗汉却认为是阿罗汉，是阿罗汉却认为不是阿罗汉，他就这样生起了这种邪见。
就是针对这一点，才说“这种恶邪见”。
“善星，你不是……吗”：即你这样认为这个裸行者。
“在第七天”，即在第七日。
“因腹绞痛”，即因腹绞痛这种病。
“将……而死”，即腹部胀大而死。
“迦罗矜遮”，是那些阿修罗的名字。
据说他们的身形有三伽浮陀那么大，肌肉血肉稀少，如同枯叶一般，双眼像螃蟹的眼睛那样凸出，长在头顶上；嘴像针眼一样，也长在头顶上，他们要俯身低头才能取食。
“毗罗那草丛”：那座墓地里长着一丛毗罗那草，所以称它为毗罗那草丛。
“去见”：世尊对他说了这些话之后，在那个村庄乞食完毕回到寺院，善星就从寺院出来去见他。
“所以你”，即凭什么理由你。
意思是：因为已被世尊预言了，所以。
“适量地……适量地”，即适当的分量、适当的分量。
也有作“考虑再三、考虑再三”的读法，意思是用智慧一再审察、一再审察。
“好让沙门乔达摩的”：他这样说，是要让他做到使沙门乔达摩的话落空。
听了这话，那位裸行者像躺在灶台边的狗一样卧着，抬起头，睁开眼看了看，说了什么呢？他说：“沙门乔达摩是我们的仇敌、异道，从沙门乔达摩出世以来，我们就像太阳升起后的萤火虫一样。
沙门乔达摩可能会这样对我们说，也可能不会这样说。
但仇敌说的话不见得就是真实的，你去吧，这件事我自会知道该怎么做。”说完，又躺了下去。
“以一天两天”：他说着“一天、两天”这样计数。
“就像那样”：就像某个不相信的人会那样计数，他也就那样计数。
他一天去了三次，通报说“已经过了一天”“已经过了两天”。
“到了第七天”：据说他听了善星的话后，七天都没有进食。
到第七天，有一位他的护持信众心想：“我们供养的这位沙门今天已是第七天没有到我家来，恐怕出了什么不安好的事吧”，于是烹煮了猪肉，带着饭食前去，放在他面前的地上。
裸行者见了，心想：“不管沙门乔达摩说的是真是假，吃了食物饱足之后，就算是死，也死得舒坦”，于是把双手和双膝撑在地上，饱餐了一顿。
到了夜里，他消化不了，便因腹绞痛而死。
即使假设他想“我不要吃”，那一天他还是照样会吃，还是会因腹绞痛而死。
因为如来的话是没有两种说法的。
“毗罗那草丛”：据说外道听说“俱罗剎多利耶死了”之后，算了算日子，觉得这件事到目前为止是真的，现在想把尸体丢到别处，说“我们要用妄语来指责沙门乔达摩”，于是前去用藤条捆住他的尸体拖拽，边走边说“丢在这里吧、丢在这里吧”。
可是他们走到哪里，哪里就变成了空地。
他们拖着尸体走，最后正好走到毗罗那草丛墓地，认出这是墓地后，说“我们要丢到别处”，又继续拖拽。
这时藤条断了，之后就没办法再移动尸体了。
他们就从那里离开了。
因此说：
“丢弃在毗罗那草丛的墓地里。”
九、“前往”：为什么要前往呢？
据说他这样想：“沙门乔达摩其余的话，到目前为止都应验了，可是死去的人是不会站起来和别人说话的，我现在就去问问看。
如果他能说话，那很好；
如果他不能说话，我就要用妄语来指责沙门乔达摩。”他就是抱着这样的想法前去的。
“拍打”：就是击打。
“我知道，朋友”：死去的尸体本来是不可能站起来说话的，那么这话是怎么说出来的呢？
是靠佛陀的威神力。
据说世尊把俱罗剎多利耶从阿修罗的生处带来，附着在那具尸体上，让他说话。
或者说，是让那具尸体本身说话，因为佛陀的境界是不可思议的。
十、“结果正是照那样发生了”：是问这句话的结果是照那样发生，还是没有，这里作了性的转换，意思是说：结果就是那样。
也有人读作“已经成熟了”，意思是已经产生了。
到这里应当把各种神通汇集起来说明。
这些全都属于五种神通。
说“他将在第七天死去”，他果然照那样死了，这是第一种神通。
说“因腹绞痛而死”，他果然是因腹绞痛而死，这是第二种。
说“他将投生到迦罗矜遮阿修罗中”，他果然投生在那里，这是第三种。
说“会被丢弃在毗罗那草丛的墓地里”，他果然被丢弃在那里，这是第四种。
说“他会从投生之处回来与善星说话”，他果然说话了，这是第五种神通。
裸行者迦罗罗摩吒迦的事迹的解释
“迦罗罗摩吒迦”是指牙齿突出的人。
或者这只是他的名字。
“获得了最高的利养”是指获得了最高的利养，也就是说获得了第一等的利养。
“获得了最高的名声”是指获得了最高的名声，即最多的眷属追随。
“誓愿”就是指种种誓愿，或者说是誓愿的各个部分。
“完满地”是指已经受持了的。
“受持了”是同一个意思的另一种说法。
“在毘舍离东面”是指在毘舍离附近的东方。
“支提”是指夜叉的支提所在之处。
这个方法适用于一切类似之处。
“前往裸行者”是指对世尊尽了应尽的义务之后，前往裸行者迦罗罗摩吒迦那里。
“提出问题”是指提出了深奥的、涉及三相的问题。
“不能圆满回答”是指不能以正确的智慧路径回答，就像盲人在崎岖之地那样，处处跌倒。
他既看不到开头，也看不到结尾。
另一种解释是，“不能圆满回答”是指没有整理好，也就是没能整理好来说明。
“不能圆满回答”是指转动着斑驳的眼睛看着，说道：“你是在没有受过教育的人那里出家的，你在没有资格的场合出家，还四处提问，走开，不要站在这个地方。”
“显露出愤怒、瞋恚和不悦”是指使那种发怒的样子，即愤怒；使那种嫌恶的样子，即瞋恚；以及那种不满足的样子，即所谓的忧恼和不悦，都表现了出来。
“冒犯了”是指冒犯了、触犯了。
“但愿这不要使我们”是指“但愿这不会发生在我身上”。
也有“但愿这不会发生在我们身上”这样的异读。
这里“我”是用宾格来表达属格的意思，意思是“这难道会是我的吗”。
这样想过之后，他蹲坐下来，说：“尊者，请原谅我”，向他表示忏悔。
他从今以后不会再提出任何问题了。
“是的，我不会再问了。”
“既然如此，你走吧，我原谅你”，就这样把他打发走了。
“穿上了衣服”是指穿戴上、穿好了衣服。
“带着妻子”是指所谓的“随行女”指的是妻子，与随行女在一起就是“带着妻子”，意思是舍弃了各种梵行而带着妻子。
“米饭和面饼”是指除了酒和肉之外，还吃着米饭和面饼。
“名声扫地”是指从曾经获得的最高利养和最高名声中衰退了下来。
“这算是做了超越常人法的神通变化”，这里应当理解为，由于超越了七种誓愿的缘故，这是七种神变。
裸行者波提子的故事释义
“波提子”是指波提迦的儿子。
“与自称有智者”是指与自称有智的人一起。
“一半的路”是说，如果是一由旬，不是在中间，而是乔达摩走半由旬，我走半由旬。
半由旬等的说法也是同样的道理。
即使只超出一个步子，前进者算获胜，不前进者算落败。
“我们双方在那里”是指我们在那个聚会的地方。
“加倍显现多少”是说从那里加倍又加倍地显现，他虽然知道自己没有能力与世尊一同显现神通，却想到“对最上等的人提出挑战，即使做不到也会受到称赞”，因此这样说。
住在城里的人们听了这话后想：“没有能力的人不会这样夸口，这个人一定也是阿罗汉了”，于是对他大加恭敬供养。
“须那卡多来到我这里”是说，他听说“须那卡多这样说了”。
于是，由于他心性低劣，就生起了轻视世尊的心念。
他向世尊行了礼，趁世尊进入香室的时候，来到波提子那里问道：“听说你们这样说吗？”
“是的，我们是这样说的。”
如果是这样，须那卡多就安慰他说：“不要害怕，放心地一再这样说吧，我是沙门乔达摩的侍者，我了解他的能耐，他不会有能力与你们一同显现神通的，我会去对沙门乔达摩说，让他生起畏惧，然后从别处把他带走，你们不要害怕”，安慰了他之后，就来到世尊那里。
因此说“须那卡多来到我这里”。
在“那种言论”等词中，若这样说：“我并非佛陀却自称是佛陀而到处游走，我所说的是不实之言，我不是佛陀”，如此说的人，就叫作舍弃了那种言论。
独自坐着这样思惟：“我在这么长的时间里，虽非佛陀却自称是佛陀而到处游走，从今以后我不再是佛陀了”，这样思惟的人，就叫作舍弃了那种心念。
“我在这么长的时间里，执持‘虽非佛陀却自称是佛陀’这种邪见而到处游走，从今以后我要放弃这种见解”，这样放弃的人，就叫作放弃了那种见解。
如果不这样做，就叫作不舍弃那种言论、不舍弃那种心念、不放弃那种见解。
“会裂开”是说，会像从绳索上脱落的槟榔果那样从颈部掉落，或者会裂成七块。
“愿守住这句话”是说，愿他守住这句话。
“断然地”是指毫无保留地。
“已经确定”是指已经说出。
“尊者，可是……裸行者波提子”是说，既然世尊已经这样断然地说出了这句话，如果裸行者波提子……
“以不同的形貌”是指以脱离本来形貌、改变了本性的形貌，舍弃自己的形貌而以隐形之身。
或者是以狮子、老虎等各种形貌来到面前。
“那么这句话对世尊来说就成了妄语”是说，若是这样，世尊的那句话就会成为虚妄，须那卡多以妄语来责难世尊。
除了这一次以外，世尊不曾被别的妄语所责难。
“含有两种可能后果”是说，就表面看来是有，就实义看来却是无，这样便是含有两种可能后果。
这是虚假、空洞、无益之言的另一种说法。
“也叫阿耆多的离车人将军”是说，据说他曾是世尊的侍者，他去世了。
人们为他办完丧事后，问波提子：“将军投生到哪里去了？”
他说道——
“投生到大地狱去了。”
说了这话之后，他又说：“你们的将军来到我这里，我没有依他的话去做，让他去与沙门乔达摩较量，结果投生到地狱去了”，就这样在别人面前哭诉起来。
在“来到……那里午休”这里，为什么不说“为了显现神通”呢？
因为没有这回事。
他连与波提子相见都没有，何况显现神通呢？因此不这样说，而说“为了午休”。
神通神变论解释
“积财的居士”，指富有的居士大户。
因为他们积聚了大量的财富和谷物，所以被称为“积财的”。
“几千人”，是指数以千计、无法计数。
据说，除了苏那卡多之外，没有别人能够召集起这样庞大的集会。
正因如此，世尊才带着苏那卡多游行了这么长的时间。
“恐惧”，指内心惊惧的恐惧。
“战栗”，指全身颤动。
“毛骨悚然”，指汗毛竖起的状态。
据说他这样想——
“我夸下这么大的海口，与人天世界中最上的人物公然对抗，可我自己内心既没有阿罗汉果，也没有能力显现神通；而沙门乔达摩却会显现神通，到时众人看见他的神通，就会说‘你如今既然不能显现神通，为什么不自量力，硬要跟世间最上的人物较量、大放厥词’，然后拿木棍石块之类来欺辱我。”
因此，他听说众人聚集、又听说世尊前来，就生起了恐惧、战栗、毛骨悚然。
他想要从那种痛苦中解脱出来，就去了提杜迦树桩游行者园。
为了说明这层意思，才说“那时世尊”等等。
这里，“前往”不是只是随便走走，而是走到之后，深入到那片游行者园的园林深处，约有半由旬远的地方。
即便在那里也得不到内心的满足，他又胡乱转悠了一阵，在园林边缘找了一处僻静的地方，坐在一块石板上。
那时世尊这样想——
“如果这个愚人拿了某人的一句话就跑到这里来，愿这个愚人不要因此丧命”，于是他加持道：“愿他所坐的那块石板黏在他的身上。”
就在这加持之心生起的同时，那石板便黏在了他的身上。
他就像被巨大的绳索紧紧捆住一样，又像被砍断了双脚一样。
“听说”，是指那群四处寻找波提子的人，一路循着他的踪迹前行，找到了他坐着的地方，这时有一个到来的人被问道“你们在找谁”，回答说是在找波提子。
于是听到了那句“他坐在提杜迦树桩游行者园里”这样的回话。
“扭动”，指陷落、下沉。
是说他只是在原地移动而已。
“臀部”，说的是坐骨部位。
“已经落败”，指已被击败，或者说已经溃败。
“用一对对的牛”，指用一百对或一千对成对系着的牛。
“拉扯”，指拖拽。
“断裂”，指断掉。
或者说，波提子会在被捆绑的地方身体断裂。
“木钵弟子”，指木钵者的弟子。
据说他这样想：“暂且不论神通的事，沙门乔达摩说过‘裸行者波提子连从座位上站起来都做不到’。
来吧，我去用某种办法让他从座位上站起来。
只要做到这一点，沙门乔达摩就算失败了。”
因此他这样说。
“狮子”，指四种狮子：草狮、黑狮、黄狮和鬃狮。
在这四种狮子当中，鬃狮居于首位，这里所指的就是它。
“兽王”，指一切四足兽之王。
“巢穴”，指住处。
“狮子吼”，指无所畏惧的吼叫。
“前往觅食之处”，指为了觅食而前往。
“最肥壮的”，指最上等、最上等的，也就是肥硕、肥硕的意思。
“柔软鲜美的肉”，指柔软的肉。
也有版本作“甘美的肉”，意思是味道甘美的肉。
“回到”，指返回、前往。
“发出狮子吼”，是说他凭着自身勇猛的气概，出于怜悯之心而吼叫，为的是让那些体弱的动物得以逃走。
“靠吃剩肉长大”，指靠吃剩肉长大——就是吃了猎物剩余的肉、咀嚼残余的肉而长大的。
“自恃强壮”，指骄傲自大、身形肥壮。
“有力”，指具备力量。
“这样想”，为什么会这样想呢？
是由于我慢的过失。
这里有个逐步展开的故事——据说有一天，那只狮子从觅食处返回时，看见那只豺出于恐惧而逃跑，心生怜悯，说道：“小家伙，别怕，站住，你叫什么名字？”
“主人，我名叫豺。”
“小家伙，豺啊，从今以后你能侍奉我吗？”
“我会侍奉的。”
从那时起，它就侍奉着狮子。
狮子从觅食处回来时，总带回一大块一大块的肉。
豺吃了肉之后，就住在不远处的岩石上。
没过几天，它的身体就变得肥硕、体格魁梧了。
于是狮子对它说——
“小家伙，豺啊，在我伸展身体的时候，你能站在不远处说‘主人，您真威武’吗？”
“主人，我能。”
它在狮子伸展身体的时候，就照这样做了。
因此狮子的我慢就更加强盛了。
后来有一天，老豺在饮水坑喝水时，望着自己的倒影，看见了自己肥硕的身体和魁梧的体格。
看见之后，它没有想到“我是一只老豺”，反而认为“我也变成狮子了”。
于是它自言自语，对自己这样说道——
“小家伙，豺啊，以你这副身躯还去吃别人剩下的肉，这像话吗？难道你不是个男子汉吗？狮子也不过是四只脚、两颗獠牙、两只耳朵、一条尾巴，你也全都一样，只不过没有那一身鬃毛罢了。”
它这样想着，我慢就增长了。
于是由于这种我慢的过失，它就生起了“我算什么”等这样的妄想。
其中，“我算什么”，意思是：我算什么，兽王狮子又算什么？它不是我的亲属，也不是我的主人，我为什么要对它卑躬屈膝呢？——这是其中的用意。
“只发出豺叫”，就是只发出豺的叫声。
“只发出粗野的叫声”，就是发出不悦耳、不讨人喜欢的声音。
“这些卑贱的豺算什么”，就是说这卑劣的豺算什么。
“狮子吼又算什么”，就是说狮子吼又算什么——豺与狮子吼之间有什么关联呢？这是其中的用意。
“依止善逝的足迹”，就是依止善逝的德相。
即依止由善逝的教法所生的三学。
那么他是如何依此为生的呢？
因为那些施与四资具的人，是出于“我们要供养具足戒等功德的正等觉者”这样的心而供养的，因此他虽非佛，却受用着信众专为诸佛所定制的资具，这就叫作依止善逝的足迹为生。
“享用善逝的剩余供养”，据说人们在布施饮食时，先供养诸佛及诸佛弟子之后，到了傍晚才把剩下的分给他。
这样，他就叫作享用善逝的剩余供养。
“如来”，就是应当去冒犯、去触犯如来、阿罗汉、正等正觉者。
或者说，“如来”等这些词其实都是宾格复数的形式。
“应当冒犯”这个词也同样是复数，却被当作单数来使用。
“冒犯”，就是“我要与佛陀较量神通”这样的触犯之意。
二十九、“自认”，就是自己认定、自以为，这是它的意思。
“以为”，就是再度这样以为；“豺”，就是野狐。
三十、“在残羹中端详着自己”，就是在水坑的残水中看见了自己肥壮的身躯。
“只要它还没看清自己”，就是只要它还没有如实地看清“我是被狮子的残食养大的老豺”这样的自己。
“自以为是老虎”，就是自以为“我是狮子”，或者自以为“我与狮子力量相当，就是老虎”。
三十一、“吃了青蛙”，就是吃了坑洞里的蛙。
“和田鼠”，就是也吃了打谷场上的老鼠。
“以及丢弃在坟场里的尸体”，就是也吃了坟场里被丢弃的尸体。
“在大森林”，就是在广大的森林中。
“空寂的森林”，就是空旷的森林。
“长大”，就是被养大。
“这时那只野狐照样嗥叫”，就是说，它虽然这样长大、也曾自以为“我是兽王”，可就像从前身为弱小豺崽的时候一样，仍旧只发出豺的叫声。
用这首偈颂，也是把巴提迦子比作那只吃了青蛙等而长大的豺——你正贪求利养恭敬，来触犯他。
“用大象”，就是用象群。
“从重大的束缚中”，就是从烦恼的重大束缚中解脱出来。
“巨大的困境”，就是所谓的四暴流这一巨大困境。
从那里救拔出来之后，安置于涅槃之地。
《世界起源施设论》义注
三十六、这样，说明了“世尊仅以这样的说法方式，不显现神变”这句话的关联之后，现在为了说明“不施设世界的起源”这一句的关联，世尊便以“世界的起源我是了知的”这句话开始了这段说法。
这里的“世界的起源我是了知的”，是说：婆咎瓦啊，我了知世界的起源，也了知世界生起的经过与传承。
“我不但了知这一点”，是说不只是世界的起源，那个世界的起源我也了知。
而且从戒与定开始，一直到一切知智为止，比这更进一步的道理我都了知。
“了知了之后，我并不执取它”，是说：我虽然了知那个道理，却不会以贪爱、邪见、我慢的方式执取“我了知这个”。
这是在说明如来没有这种执取。
“我自己内心便体证了寂灭”，是说自己在自己内心体证了烦恼的寂灭。
“如来正是这样以证知而行”，是说如来正是了知这烦恼寂灭的人。
“不会陷入迷失之中”，是说不像那些不知寂灭的外道那样，陷入迷失、苦难、灾患之中。
三十七、现在为了说明那些外道所宣称的世界起源，世尊便说了“婆咎瓦啊，有些沙门婆罗门”等语。
这里的“自在天所造、梵天所造”，是说自在天所作、梵天所作，也就是自在天所化育、梵天所化育的意思。
因为这里应当理解，正是梵天，由于具有主宰的地位，才被称为自在天。
“教说”，是指老师的立场、老师的主张。
这里，老师的主张就是世界的起源。
而由于世界的起源是在这里所宣说的内容，所以它就被直接称为“世界的起源”。
“具体是怎样造成的”，是说由谁造成、造成的方式是怎样的。
其余的部分应当按照《梵网经》中详细解说的方法来理解。
四十一、“游戏放逸而堕落造成的”，是说以由于游戏放逸而堕落为根源的。
四十七、“不实”，是说不存在的，也就是不真实存在的意思。
“虚妄”，是说虚而不实、内里没有实质的。
“虚假”，是说以虚妄之语。
“不真”，是说没有真实内容的。
“毁谤”，是说过度地指责。
“颠倒”，是说想是颠倒的、心是颠倒的。
“与比丘们”，是说不只是沙门乔达摩，那些依照他的教导修行的人，那些比丘们也是颠倒的。
接着，为了说明他们所指的“颠倒”是就哪一点而说的，便说了“沙门乔达摩”等语。
“净解脱”，是指净遍（美色遍处）。
“都了知为不净”，是说把净的与不净的一切都这样了知为不净。
“那时就只把它了知为净”，是说在那个时候，就只了知为净，而不了知为不净。
“以及比丘们”，是说那些这样说的人，他们的比丘、也就是弟子沙门们才是颠倒的。
“能够”，是说有能力、有力量。
四十八、“这是困难的”——这位游行者说出“世尊啊，我对世尊有这样的净信”等语，是出于狡诈与虚伪而说的。
据说他当时心中是这样想的——
“沙门乔达摩为我说了这么多法，可是听了之后，我还是没有能力出家；我应当装出一副已经遵行他的教法的样子才好。”
因此，他就出于狡诈与虚伪，说了这样的话。
因此，世尊像是要触动他的痛处一般，说了“婆咎瓦啊，你抱持着别的见解”等语。
这一段的意思，在《布咤婆楼经》中已经说过了。
“好好守护”，是说要善加守护。
这样，世尊只是嘱咐这位游行者守护住那一点净信而已。
他虽然听闻了这样一部大经，却仍未能灭尽烦恼。
不过，这次说法却成了他将来薰习成熟的助缘。
其余各处的意思都是显而易见的。
《长部义注·善吉祥光》中
《帕提伽经》义注，完毕。