部分常论
三十八、“诸比丘，有一些沙门、婆罗门是部分常论者、部分无常论者，他们依据四种理由，宣称自我和世界部分是常住的、部分是无常的。
那些沙门、婆罗门是依据什么、基于什么，成为部分常论者、部分无常论者，用四种理由宣称自我和世界部分是常住的、部分是无常的呢？
三十九、“诸比丘，有这样的时候：经过很长的一段时间之后，这个世界会坏灭收缩。
当世界坏灭收缩的时候，大多数众生会转生到光音天。
他们在那里都是意生的、以喜悦为食、自身发光、在空中飞行、住于殊胜之处，长久地安住在那里。
四十、“诸比丘，有这样的时候：经过很长的一段时间之后，这个世界又会展开形成。
当世界展开形成的时候，会出现一座空的梵天宫殿。
这时，有一个众生，或是因为寿命耗尽，或是因为福报耗尽，从光音天众中死没，转生到这座空的梵天宫殿。
他在那里是意生的、以喜悦为食、自身发光、在空中飞行、住于殊胜之处，长久地安住在那里。
四十一、“他在那里独自住了很长时间之后，心中生起了不满和不安，想道——
‘啊，但愿也有其他众生来到这个地方！’
这时，正好有其他众生，或是因为寿命耗尽，或是因为福报耗尽，从光音天众中死没，转生到梵天宫殿，成为那个众生的同伴。
他们在那里也都是意生的、以喜悦为食、自身发光、在空中飞行、住于殊胜之处，长久地安住在那里。
四十二、“诸比丘，那时，那个最先转生的众生，心里这样想——
‘我是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、遍见者、自在者、主宰者、创造者、化现者、最胜者、命令者、自主者，是已生与当生众生的父亲。
这些众生是我创造的。
这是什么缘故呢？
因为我以前曾这样想——
‘啊，但愿也有其他众生来到这个地方！’
就这样，我心里这样发愿，这些众生就来到了这个地方。’
那些后来转生的众生，心里也这样想——
‘这位尊者就是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、遍见者、自在者、主宰者、创造者、化现者、最胜者、命令者、自主者，是已生与当生众生的父亲。
我们是被这位梵天尊者创造的。
这是什么缘故呢？
因为我们看到他是最先转生到这里的，而我们是后来才转生的。’
四十三、“诸比丘，那个最先转生的众生，寿命更长、容貌更殊胜、威德更大。
而那些后来转生的众生，寿命较短、容貌较差、威德较小。
四十四、“诸比丘，可能会有这样的情形：有一个众生从那众生中死没，来到这个世间。
来到这个世间之后，他从在家出家，成为无家者。
出家之后，他依靠精勤、依靠努力、依靠专注、依靠不放逸、依靠正确的作意，获得了这样的心定，在心定的状态中，他忆念起自己过去的住处，但更早以前的就不能忆念了。
他这样说道——
‘那位梵天尊者，就是大梵天、征服者、不被征服者、遍见者、自在者、主宰者、创造者、化现者、最胜者、命令者、自主者，是已生与当生众生的父亲，创造了我们的那位梵天尊者，他是恒常的、坚固的、永恒的、不变易的，将会像常住一样如此地存续下去。
而我们这些被那位梵天尊者创造的，则是无常的、不坚固的、短命的、会死没的，来到了这个世间。’
诸比丘，这就是第一种情形，一些沙门、婆罗门依据它、基于它，成为部分常论者、部分无常论者，宣称自我和世界部分是常住的、部分是无常的。
四十五、“那些沙门、婆罗门依据第二种情形、基于什么，成为部分常论者、部分无常论者，宣称自我和世界部分是常住的、部分是无常的呢？
诸比丘，有一类天神名叫戏忘天，他们过度沉溺于嬉笑、游戏和欢乐之中而住。
由于他们过度沉溺于嬉笑、游戏和欢乐之中而住，他们的正念就会丧失。
由于正念丧失，那些天神就从那天众中死没。
四十六、“诸比丘，可能会有这样的情形：有一个众生从那天众中死没，来到这个世间。
来到这个世间之后，他从在家出家，成为无家者。
出家之后，他依靠精勤、依靠努力、依靠专注、依靠不放逸、依靠正确的作意，获得了这样的心定，在心定的状态中，他忆念起自己过去的住处，但更早以前的就不能忆念了。
他这样说：
‘那些不是戏坏天的天神，他们不会长时间沉溺于嬉笑、游戏和喜乐的状态中。
他们由于没有长时间沉溺于嬉笑、游戏和喜乐的状态而住，念不会丧失。
由于念不丧失，那些天神不会从那个身死没；
他们是恒常的、坚固的、常住的、不变易之法，将像永恒一样如此地存在下去。
但我们这些曾经是被戏乐所堕落的，我们曾长时间沉溺于嬉笑、游戏和喜乐的状态中。
我们由于长时间沉溺于嬉笑、游戏和喜乐的状态而住，念丧失了。
由于念丧失，我们这样从那个身死没，无常、不坚固、短寿、有死没之法，来到了这个状态。’
比丘们，这是第二种依据，一些沙门婆罗门是一分常论者、一分非常论者，依此、缘此而施设自我与世间一部分是常、一部分是非常。
第三种情况，那些沙门婆罗门依什么、缘什么而施设一部分常住、一部分非常住，即施设自我与世间一部分是常、一部分是非常呢？
比丘们，有名为意坏天的天神，他们长时间互相凝视对方。
他们由于长时间互相凝视对方，就使彼此的心互相染污。
他们彼此心互相染污，身体疲惫，心也疲惫。
那些天神就从那个身死没。
比丘们，这种情况是存在的：某个有情从那个身死没之后，来到这个状态。
来到这个状态后，从在家出家成为无家者。
从在家出家成为无家者之后，由于精勤、努力、专注、不放逸、正确的作意，达到了这样的心定，在这样心得定时，他忆念起那前世的住处，此后就不再忆念了。
他这样说：
‘那些不是意坏天的天神，他们不会长时间互相凝视对方。
他们由于没有长时间互相凝视对方，就不会使彼此的心互相染污。
他们彼此心不染污，身体不疲惫，心也不疲惫。
那些天神不会从那个身死没，是恒常的、坚固的、常住的、不变易之法，将像永恒一样如此地存在下去。
但我们这些曾经是意坏天的，我们曾长时间互相凝视对方。
我们长时间互相凝视对方，使彼此的心互相染污，我们彼此心互相染污，身体疲惫，心也疲惫。
我们这样从那个身死没，无常、不坚固、短寿、有死没之法，来到了这个状态。’
比丘们，这是第三种依据，一些沙门婆罗门是一分常论者、一分非常论者，依此、缘此而施设自我与世间一部分是常、一部分是非常。
第四种情况，那些沙门婆罗门依什么、缘什么而施设一部分常住、一部分非常住，即施设自我与世间一部分是常、一部分是非常呢？
比丘们，在这里，某个沙门或婆罗门是推理者、思辨者。
他凭推理所得、思辨所历、自己的机智这样说：
‘凡称为眼这一类的，以及称为耳、鼻、舌、身这一类的，这个自我是无常的、不坚固的、非常住的、变易之法。
而凡称为心，或称为意，或称为识的，这个自我是常的、坚固的、常住的、不变易之法，将像永恒一样如此地存在下去。’
比丘们，这是第四种依据，一些沙门婆罗门是一分常论者、一分非常论者，依此、缘此而施设自我与世间一部分是常、一部分是非常。
比丘们，那些沙门婆罗门就是一分常论者、一分非常论者，依这四种依据而施设自我与世间一部分是常、一部分是非常。
比丘们，凡是任何沙门或婆罗门是一分常论者、一分非常论者，即施设自我与世间一部分是常、一部分是非常的，他们都是依这四种依据，或依其中之一；
此外没有别的依据了。
比丘们，这一点，如来是知道的：
‘这些见处这样被执取、这样被执著，就会有这样的去处、这样的来世。’
如来知道这一点，也知道超越这一点的更高之法，而他对这种知也不执著，由于不执著，他亲身体证到了寂灭。
比丘们，如来如实知道诸受的集起、灭没、乐味、过患与出离，由于不执取而解脱。
比丘们，这些法是深奥的、难见的、难悟的、寂静的、殊胜的、超越推理所能理解的、微妙的、只有智者才能了知的，如来亲自证知后加以宣说，凭这些法，人们如实赞叹如来才是正确地赞叹。