八、大狮子吼经
裸行迦叶事
- 如是我闻：一时，世尊住在优禄若城邦（异本作郁若）的堪那咖塔喇的鹿野苑。
那时，裸行者迦叶来到世尊那里；
来到之后，与世尊互相问候。
互相问候、交谈一些可意的话之后，就坐在一旁。
裸行者迦叶坐在一旁后，对世尊这样说：
“乔达摩先生，我听说这样的话——
‘沙门乔达摩谴责一切苦行，一律指责、非难一切修苦行、过粗陋生活的人。’
乔达摩先生，那些这样说的人——
‘沙门乔达摩谴责一切苦行，一律指责、非难一切修苦行、过粗陋生活的人’，他们是不是如实转述了乔达摩先生所说的话，没有用不实之词毁谤乔达摩先生，是按照法说明与法相应的道理，而没有任何如法的论辩会招致可责难之处呢？
因为我们不想毁谤乔达摩先生。”
- “迦叶，那些这样说的人——
‘沙门乔达摩谴责一切苦行，一律指责、非难一切修苦行、过粗陋生活的人’，他们并没有如实转述我所说的话，他们是用不实、虚假的话毁谤我。
迦叶，在这里，我以清净超越常人的天眼，看见某个修苦行、过粗陋生活的人，身坏命终之后，投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。
迦叶，而在这里，我也以清净超越常人的天眼，看见某个修苦行、过粗陋生活的人，身坏命终之后，投生到善趣、天界。
- “迦叶，在这里，我以清净超越常人的天眼，看见某个修苦行、生活少苦的人，身坏命终之后，投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。
迦叶，而在这里，我也以清净超越常人的天眼，看见某个修苦行、生活少苦的人，身坏命终之后，投生到善趣、天界。
迦叶，我既然如实了知这些苦行者如此的来处、去处、死亡与投生，那我怎么会一律谴责一切苦行，或者一律指责、非难一切修苦行、过粗陋生活的人呢？
- “迦叶，有一些沙门、婆罗门，是贤明、精明、深谙他派论说、擅长辨析细微之处的人。
他们自以为凭借智慧剖析破除种种见解。
我和他们在有些方面见解相合，在有些方面见解不合。
他们说某件事是‘善’，我们也说那件事是‘善’。
他们说某件事‘不善’，我们也说那件事‘不善’。
他们说某件事是‘善’，我们却说那件事‘不善’。
他们说某件事‘不善’，我们却说那件事是‘善’。
“我们说某件事是‘善’，别人也说那件事是‘善’。
我们说某件事‘不善’，别人也说那件事‘不善’。
我们说某件事‘不善’，别人却说那件事是‘善’。
我们说某件事是‘善’，别人却说那件事‘不善’。
诘问论
“我去见他们，会这样说：‘诸位贤友，在我们意见不一致的地方，那些论点就先放下。’
“在我们意见一致的地方，有智慧的人就可以在这上面诘问、追问、辩明——不论是就老师而诘问老师，还是就僧团而诘问僧团：
‘诸位所奉行的这些法，若是不善的、被认为是不善的，是有过失的、被认为是有过失的，是不该修习的、被认为是不该修习的，是不足以成为圣者的、被认为不足以成为圣者的，是黑的、被认为是黑的——
是谁把这些法毫无保留地舍弃了，是沙门乔达摩，还是诸位其他的宗派导师，只是随便舍弃了那么一星半点？’
“迦叶，确实有这样的情形：有智慧的人在诘问、追问、辩明时会这样说——
‘诸位所奉行的这些法，若是不善的、被认为是不善的，是有过失的、被认为是有过失的，是不该修习的、被认为是不该修习的，是不足以成为圣者的、被认为不足以成为圣者的，是黑的、被认为是黑的，
沙门乔达摩把这些法毫无保留地舍弃了，而诸位其他的宗派导师，则只是随便舍弃了那么一星半点。’
“迦叶，就是这样，有智慧的人在诘问、追问、辩明时，大多会在这一点上称赞我们。
“迦叶，还有一点：有智慧的人诘问、追问、辩明时，不论是就老师而诘问老师，还是就僧团而诘问僧团——
‘诸位所奉行的这些法，若是善的、被认为是善的，是无过失的、被认为是无过失的，是应当修习的、被认为是应当修习的，是足以成为圣者的、被认为足以成为圣者的，是白的、被认为是白的，
是谁把这些法毫无保留地受持奉行了，是沙门乔达摩，还是诸位其他的宗派导师，只是随便受持了那么一星半点？’
“迦叶，确实有这样的情形：有智慧的人在诘问、追问、辩明时会这样说——
‘诸位所奉行的这些法，若是善的、被认为是善的，是无过失的、被认为是无过失的，是应当修习的、被认为是应当修习的，是足以成为圣者的、被认为足以成为圣者的，是白的、被认为是白的，
沙门乔达摩把这些法毫无保留地受持奉行了，而诸位其他的宗派导师，则只是随便受持了那么一星半点。’
“迦叶，就是这样，有智慧的人在诘问、追问、辩明时，大多会在这一点上称赞我们。
“迦叶，还有一点：有智慧的人诘问、追问、辩明时，不论是就老师而诘问老师，还是就僧团而诘问僧团——
‘诸位所奉行的这些法，若是不善的、被认为是不善的，是有过失的、被认为是有过失的，是不该修习的、被认为是不该修习的，是不足以成为圣者的、被认为不足以成为圣者的，是黑的、被认为是黑的，
是谁把这些法毫无保留地舍弃了，是乔达摩的弟子僧团，还是诸位其他宗派导师的弟子僧团呢？’
“迦叶，确实有这样的情形：有智慧的人在诘问、追问、辩明时会这样说——
‘诸位所奉行的这些法，若是不善的、被认为是不善的，是有过失的、被认为是有过失的，是不该修习的、被认为是不该修习的，是不足以成为圣者的、被认为不足以成为圣者的，是黑的、被认为是黑的，
乔达摩的弟子僧团把这些法毫无保留地舍弃了，而不是诸位其他宗派导师的弟子僧团。’
“迦叶，就是这样，有智慧的人在诘问、追问、辩明时，大多会在这一点上称赞我们。
“迦叶，还有一点：有智慧的人诘问、追问、辩明时，不论是就老师而诘问老师，还是就僧团而诘问僧团。
‘诸位所奉行的这些法，若是善的、被认为是善的，是无过失的、被认为是无过失的，是应当修习的、被认为是应当修习的，是足以成为圣者的、被认为足以成为圣者的，是白的、被认为是白的，
是谁把这些法毫无保留地受持奉行了，是乔达摩的弟子僧团，还是诸位其他宗派导师的弟子僧团呢？’
“迦叶，确实有这样的情形：有智慧的人在诘问、追问、辩明时会这样说——
‘诸位所奉行的这些法，若是善的、被认为是善的，是无过失的、被认为是无过失的，是应当修习的、被认为是应当修习的，是足以成为圣者的、被认为足以成为圣者的，是白的、被认为是白的，
乔达摩的弟子僧团把这些法毫无保留地受持奉行了，而不是诸位其他宗派导师的弟子僧团。’
“迦叶，就是这样，有智慧的人在诘问、追问、辩明时，大多会在这一点上称赞我们。
圣八正道
三九三、“迦叶，是有道的，是有行道的，依此修行，就能自己知道、自己看见：‘沙门乔达摩是说时机相应之语的人，是说真实之语的人，是说有意义之语的人，是说法之语的人，是说律之语的人。’
‘沙门乔达摩是说时机相应之语的人，是说真实之语的人，是说有意义之语的人，是说法之语的人，是说律之语的人。’
迦叶，什么是道，什么是行道，依此修行，就能自己知道、自己看见——
‘沙门乔达摩是说时机相应之语的人，是说真实之语的人，是说有意义之语的人，是说法之语的人，是说律之语的人’呢？
就是这圣八正道。
这就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
迦叶，这就是道，这就是行道，依此修行，就能自己知道、自己看见：‘沙门乔达摩是说时机相应之语的人，是说真实之语的人，是说有意义之语的人，是说法之语的人，是说律之语的人。’”
苦行精进论
- 这样说了以后，无衣迦叶对世尊这样说：
“乔答摩贤友，这些也是那些沙门婆罗门被称为沙门性和婆罗门性的苦行。
他是无衣的，行为不受拘束，食毕以舌舔手，不接受“来吧，尊者”的邀请，不接受“请留步，尊者”的邀请，不接受送来的食物，不接受特意为他做的食物，不接受邀请。
他不从锅口接受食物，不从盆口接受食物，不在门槛之间，不在杖间，不在杵间接受食物，不在两人一起吃饭时接受，不从怀孕的妇女那里接受，不从哺乳的妇女那里接受，不从正与男子交合的妇女那里接受，不接受饥荒时募集共煮的食物，不在有狗守候着盼望得到食物的地方接受，不在有苍蝇成群飞集的地方接受，不吃鱼，不吃肉，不喝酒，不喝烈酒，不喝谷物酿的饮料。
他或者只到一家乞食，只吃一口，或者到两家乞食，只吃两口……乃至到七家乞食，只吃七口；
或者只靠一份施食维持生活，或者只靠两份施食维持生活……乃至只靠七份施食维持生活；
或者每一天吃一次，或者每两天吃一次……乃至每七天吃一次。
就这样，他修习像这样的甚至半月一次的定期进食法门。
- “乔答摩贤友，这些也是那些沙门婆罗门被称为沙门性和婆罗门性的苦行。
他或者以蔬菜为食，或者以稷米为食，或者以野生稻米为食，或者以碎皮革为食，或者以水藻为食，或者以米糠为食，或者以锅巴为食，或者以芝麻粉为食，或者以草为食，或者以牛粪为食，靠林中的根和果实为生，吃自然掉落的果实。
- “乔答摩贤友，这些也是那些沙门婆罗门被称为沙门性和婆罗门性的苦行。
他或者穿麻衣，或者穿麻混纺的衣服，或者穿裹尸布做的衣服，或者穿粪扫衣，或者穿树皮衣，或者穿羚羊皮，或者穿羚羊皮衣，或者穿吉祥草编的衣服，或者穿树皮纤维编的衣服，或者穿木片编的衣服，或者穿人发织的毯子，或者穿兽毛织的毯子，或者穿猫头鹰羽毛做的衣服；他是拔除须发者，修习拔除须发的法门；他是常立不坐者，拒绝坐具；他是蹲踞者，修习蹲踞精进的法门；他是卧刺者，在刺床上铺设卧具；他也睡木板床，也睡光秃的地上；他只靠一侧卧着，身上沾满尘垢；他露天而住，随处而卧；他是食粪者，修习食粪的法门；他是不饮水者，修习不饮水的法门；他修习一日三次（晨、午、晚）入水沐浴的法门而住。”
苦行论
“迦叶，如果有人是裸行者，行为不受拘束，用手舔食……乃至……这样修习每半月一次的定期进食，
可是他的这种戒具足、心具足、慧具足并未修习成就，也未能亲证。
那么他就离沙门道还很远，离梵行还很远。
迦叶，只有当比丘修习没有怨恨、没有恼害的慈心，由于诸漏灭尽，在现法中亲自以证智作证、具足安住于无漏的心解脱、慧解脱时，
迦叶，这样的人才称得上是沙门，也称得上是婆罗门。
“迦叶，如果有人以蔬菜为食，以稷米为食……乃至……以林中的根果为食，靠自然落下的果实维生，
可是他的这种戒具足、心具足、慧具足并未修习成就，也未能亲证。
那么他就离沙门道还很远，离梵行还很远。
迦叶，只有当比丘修习没有怨恨、没有恼害的慈心，由于诸漏灭尽，在现法中亲自以证智作证、具足安住于无漏的心解脱、慧解脱时，
迦叶，这样的人才称得上是沙门，也称得上是婆罗门。
“迦叶，如果有人穿粗麻布衣，穿混纺的粗麻布衣……乃至……这样修习每天三次入水沐浴的定期做法，
可是他的这种戒具足、心具足、慧具足并未修习成就，也未能亲证。
那么他就离沙门道还很远，离梵行还很远。
迦叶，只有当比丘修习没有怨恨、没有恼害的慈心，由于诸漏灭尽，在现法中亲自以证智作证、具足安住于无漏的心解脱、慧解脱时，
迦叶，这样的人才称得上是沙门，也称得上是婆罗门。”
- 这样说了以后，裸行者迦叶对世尊这样说：
“乔达摩尊者，沙门道很难行，梵行很难行。”
“迦叶，世间有这样的常见说法：‘沙门道难行，梵行难行。’
迦叶，如果有人是裸行者，行为不受拘束，用手舔食……乃至……这样修习每半月一次的定期进食，
迦叶，如果仅凭这种程度、凭这样的苦行方式，沙门道或梵行就会是难行、极难行的，那么就不该这样说：
‘沙门道难行，梵行难行。’
“可是，这件事其实连居士或居士的儿子，甚至连汲水的婢女都能做到——
‘来吧，我也做裸行者，行为不受拘束，用手舔食……乃至……这样修习每半月一次的定期进食。’
“迦叶，正因为沙门道或梵行的难行、极难行，不在于这种程度，也不在于这样的苦行方式，所以才应该这样说：
‘沙门道难行，梵行难行。’
迦叶，只有当比丘修习没有怨恨、没有恼害的慈心，由于诸漏灭尽，在现法中亲自以证智作证、具足安住于无漏的心解脱、慧解脱时，
迦叶，这样的人才称得上是沙门，也称得上是婆罗门。
“迦叶，如果有人以蔬菜为食，以稷米为食……乃至……以林中的根果为食，靠自然落下的果实维生，
迦叶，如果仅凭这种程度、凭这样的苦行方式，沙门道或梵行就会是难行、极难行的，那么就不该这样说：
‘沙门道难行，梵行难行。’
“可是，这件事其实连居士或居士的儿子，甚至连汲水的婢女都能做到——
‘来吧，我也以蔬菜为食，或者以稷米为食……乃至……以林中的根果为食，靠自然落下的果实维生。’
“迦叶，正因为沙门道或梵行的难行、极难行，不在于这种程度，也不在于这样的苦行方式，所以才应该这样说：
‘沙门道难行，梵行难行。’
迦叶，只有当比丘修习没有怨恨、没有恼害的慈心，由于诸漏灭尽，在现法中亲自以证智作证、具足安住于无漏的心解脱、慧解脱时，
迦叶，这样的人才称得上是沙门，也称得上是婆罗门。
“迦叶，如果有人穿粗麻布衣，穿混纺的粗麻布衣……乃至……这样修习每天三次入水沐浴的定期做法，
迦叶，如果仅凭这种程度、凭这样的苦行方式，沙门道或梵行就会是难行、极难行的，那么就不该这样说：
‘沙门道难行，梵行难行。’
“可是，这件事其实连居士或居士的儿子，甚至连汲水的婢女都能做到——
‘来吧，我也穿粗麻布衣，也穿混纺的粗麻布衣……乃至……这样修习每天三次入水沐浴的定期做法。’
“迦叶，正因为除了这种程度、除了这种苦行之外，还有别的东西使沙门的身份或婆罗门的身份变得困难、非常困难，所以才应当这样说——
‘沙门的身份是困难的，婆罗门的身份是困难的。’
迦叶，当比丘修习没有怨恨、没有恼害的慈心，由于诸漏尽除，在现法中亲自以证智作证，具足安住于无漏的心解脱、慧解脱时，
迦叶，这样的比丘才称得上是沙门，也称得上是婆罗门。”
- 这样说了以后，裸形者迦叶对世尊这样说——
“乔达摩尊者，沙门是难以识别的，婆罗门是难以识别的。”
“迦叶，这确实是世间的常情——‘沙门是难以识别的，婆罗门是难以识别的。’
迦叶，如果有人是裸形者，行为随意，用手舐食……乃至……这样修习半月一次以某种方式受用食物的苦行，
迦叶，如果仅凭这种程度、这种苦行，就能使人成为难以识别、非常难以识别的沙门或婆罗门，那就不应当这样说——
‘沙门是难以识别的，婆罗门是难以识别的。’
“迦叶，而且一个居士，或居士之子，甚至一个提水的女奴也能够知道——
‘这个裸形者，行为随意，用手舐食……乃至……这样修习半月一次以某种方式受用食物的苦行。’
“迦叶，正因为除了这种程度、除了这种苦行之外，还有别的东西使沙门难以识别、非常难以识别，使婆罗门难以识别、非常难以识别，所以才应当这样说——
‘沙门是难以识别的，婆罗门是难以识别的。’
迦叶，当比丘修习没有怨恨、没有恼害的慈心，由于诸漏尽除，在现法中亲自以证智作证，具足安住于无漏的心解脱、慧解脱时，
迦叶，这样的比丘才称得上是沙门，也称得上是婆罗门。
“迦叶，如果有人以蔬菜为食，以稷米为食……乃至……以野生的根果为食，靠吃自然落下的果实维生。
迦叶，如果仅凭这种程度、这种苦行，就能使人成为难以识别、非常难以识别的沙门或婆罗门，那就不应当这样说——
‘沙门是难以识别的，婆罗门是难以识别的。’
“迦叶，而且一个居士，或居士之子，甚至一个提水的女奴也能够知道——
‘这个人以蔬菜为食，以稷米为食……乃至……以野生的根果为食，靠吃自然落下的果实维生。’
“迦叶，正因为除了这种程度、除了这种苦行之外，还有别的东西使沙门难以识别、非常难以识别，使婆罗门难以识别、非常难以识别，所以才应当这样说——
‘沙门是难以识别的，婆罗门是难以识别的。’
迦叶，当比丘修习没有怨恨、没有恼害的慈心，由于诸漏尽除，在现法中亲自以证智作证，具足安住于无漏的心解脱、慧解脱时，
迦叶，这样的比丘才称得上是沙门，也称得上是婆罗门。
“迦叶，如果有人穿着麻布衣，也穿着混纺的麻布衣……乃至……坚持每天入水沐浴三次的苦行。
迦叶，如果仅凭这种程度、这种苦行，就能使人成为难以识别、非常难以识别的沙门或婆罗门，那就不应当这样说——
‘沙门是难以识别的，婆罗门是难以识别的。’
“迦叶，而且一个居士，或居士之子，甚至一个提水的女奴也能够知道——
‘这个人穿着麻布衣，也穿着混纺的麻布衣……乃至……坚持每天入水沐浴三次的苦行。’
“迦叶，正因为除了这种程度、除了这种苦行之外，还有别的东西使沙门难以识别、非常难以识别，使婆罗门难以识别、非常难以识别，所以才应当这样说——
‘沙门是难以识别的，婆罗门是难以识别的。’
迦叶，当比丘修习没有怨恨、没有恼害的慈心，由于诸漏尽除，在现法中亲自以证智作证，具足安住于无漏的心解脱、慧解脱时，
迦叶，这样的比丘才称得上是沙门，也称得上是婆罗门。”
戒定慧具足
这样说了之后，裸行者迦叶对世尊这样说道——
“那么，乔达摩先生，什么是戒具足？什么是心具足？什么是慧具足？”
“迦叶，如来出现于世间，是阿罗汉、正等正觉者……（如第190至193节所说，应如此详细解说）他看见怖畏，受持并在诸学处中修学，具足善的身业与语业，生活清净，戒具足，守护根门，具足正念正知，知足。
“迦叶，比丘怎样才是戒具足呢？
迦叶，比丘在这里舍离杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀杖，有惭愧，心怀慈悲，怜悯利益一切有情众生而住。
这也是他戒具足的一部分……（如第194至210节所说）
“正如有些沙门、婆罗门吃了以信心供养的食物之后，却以这类畜生明的邪命来维持生活。
那就是——息灾法、祈愿法……（如第211节所说）或药物的解脱等，他远离这类畜生明的邪命。
这也是他戒具足的一部分。
“迦叶，这样戒具足的比丘，不会从任何方面看见怖畏，就持戒防护这一点而言。
迦叶，就好比灌顶的刹帝利王，敌人已被消灭，不会从任何方面看见怖畏，就敌方而言。
同样地，迦叶，这样戒具足的比丘，不会从任何方面看见怖畏，就持戒防护这一点而言。
他具足这圣者的戒蕴，在内心体验到无过失的快乐。
迦叶，比丘就是这样戒具足的。
迦叶，这就是戒具足……（如上）成就初禅而住。
这也是他心具足的一部分……（如上）……第二禅……第三禅……成就第四禅而住。
这也是他心具足的一部分。
迦叶，这就是心具足。
“他心这样得定之后……（如上）……引导、导向智见……（如上）这也是他慧具足的一部分……（如上）……了知不再有此后的状态……这也是他慧具足的一部分。
迦叶，这就是慧具足。
“迦叶，比这戒具足、心具足、慧具足更高、更殊胜的其他戒具足、心具足、慧具足，是没有的。
狮子吼论
402.“迦叶，有些沙门婆罗门主张戒，
他们用种种方式称扬戒的功德。
迦叶，就无染至上的戒而言，我看不到有人在这方面与我相等，更不用说超过了！
然而在这方面，唯有我更胜一筹，这就是增上戒。
“迦叶，有些沙门婆罗门主张苦行厌离，
他们用种种方式称扬苦行厌离的功德。
迦叶，就无染至上的苦行厌离而言，我看不到有人在这方面与我相等，更不用说超过了！
然而在这方面，唯有我更胜一筹，这就是增上厌离。
“迦叶，有些沙门婆罗门主张智慧，
他们用种种方式称扬智慧的功德。
迦叶，就无染至上的智慧而言，我看不到有人在这方面与我相等，更不用说超过了！
然而在这方面，唯有我更胜一筹，这就是增上慧。
“迦叶，有些沙门婆罗门主张解脱，
他们用种种方式称扬解脱的功德。
迦叶，就无染至上的解脱而言，我看不到有人在这方面与我相等，更不用说超过了！
然而在这方面，唯有我更胜一筹，这就是增上解脱。
403.“迦叶，会有这样的情形：外道游行者可能会这样说——
‘沙门乔达摩确实作狮子吼，但那是在空屋里作的，不是在众人当中。’
对他们——
应该这样说：‘不要这样说。’
迦叶，应该这样说：‘沙门乔达摩不但作狮子吼，而且是在众人当中作的。’
“迦叶，会有这样的情形：外道游行者可能会这样说——
‘沙门乔达摩确实作狮子吼，也是在众人当中作的，但并不是无所畏惧地作的。’
对他们——
应该这样说：‘不要这样说。’
迦叶，应该这样说：‘沙门乔达摩不但作狮子吼，也是在众人当中作的，而且是无所畏惧地作的。’
“迦叶，会有这样的情形：外道游行者可能会这样说——
‘沙门乔达摩确实作狮子吼，是在众人当中作的，也是无所畏惧地作的，但没有人向他提问……乃至……他们确实向他提问；
他被问到时并不为他们解答问题……乃至……他被问到时确实为他们解答问题；
人们的心并不因他解答问题而感到满意……乃至……人们的心确实因他解答问题而感到满意；
他们并不认为值得听闻……乃至……他们确实认为值得听闻；
听闻之后他们并不生起净信……乃至……听闻之后他们确实生起净信；
他们并不表现出净信的态度……乃至……他们确实表现出净信的态度；
他们并不照此修行……乃至……他们确实照此修行；
他们（虽）修行，却未能令他满意。’
对他们——
应该这样说：‘不要这样说。’
迦叶，应该这样说：‘沙门乔达摩作狮子吼，是在众人当中作的，也是无所畏惧地作的，人们向他提问，他被问到时为他们解答问题，人们的心因他解答问题而感到满意，他们认为值得听闻，听闻之后他们生起净信，他们表现出净信的态度，他们照此修行，他们修行圆满，确实令他满意。’
外道别住之说
“迦叶，有一次，我住在王舍城的灵鹫山上。
那时,有一位名叫尼拘陀的苦行梵行者,就极度厌恶〔恶法〕的问题问我。
他问我极度厌恶〔恶法〕的问题,我回答了他。
我回答之后,他非常欢喜,仿佛得到了超乎寻常的满足。”
“尊者，谁听了世尊说法之后,会不像得到超乎寻常的满足那样欢喜呢?
尊者，我听了世尊说法之后,也像得到超乎寻常的满足那样欢喜。
太好了，尊者！太好了，尊者！
尊者，就像把倒着的东西扶正,把遮盖着的东西打开,给迷路的人指路,在黑暗中举着油灯──
‘让有眼睛的人能看见色相’一样；
同样地,世尊以种种方式阐明了法。
尊者，我皈依世尊,以及法与比丘僧团。
尊者，愿我能在世尊座下出家,愿我能受具足戒。”
“迦叶，凡是曾经属于外道的人,若想在这法与律中出家,想受具足戒,他要先别住四个月；四个月过后,比丘们如果心生欢喜,就让他出家,授予他比丘的具足戒。
不过,我也知道这当中有个人差异。”
“尊者，如果曾经属于外道的人想在这法与律中出家,想受具足戒,要别住四个月；四个月过后,比丘们如果心生欢喜,就让他出家,授予他比丘的具足戒的话,
我愿意别住四年；四年过后,比丘们如果心生欢喜,就让他们出家,授予他比丘的具足戒。”
于是,裸行者迦叶就在世尊座下出家,受了具足戒。
迦叶尊者受具足戒后不久,便独自远离欲乐,不放逸,精进热诚,舍身忘命地修行,不久就亲自以证智作证,现世成就了那无上的梵行终极目标──善男子们正是为了这个目标而正确地从家出家、成为无家者的──并安住其中。
他证知：‘生已尽,梵行已立,该做的已经做了,不会再有下一次的生死了。’
迦叶尊者就这样成为了众阿罗汉之一。
大师子吼经，第八经，终。