九—十渴爱经等义注
一九九—二〇〇
第九经中：渴爱覆盖了三有而存在，“十八种依取内在而起的渴爱活动”等等所说的，就是在每一处都有属于它自己的那一份网；这样的网是这渴爱所有的，所以从“有网”的意义上叫做像网一样。
所以《义注》说了**“或者，渴爱覆盖了三有”**等等。
在每一处的意思是：在那一个一个的有当中，或者在那一个一个的所缘当中。
《义注》用另外等等，按《义释》的解说方式显示“处处黏缠”（visattikā）一词的意思，并用**“以毒为根的”**等等引出了《义释》圣典的一部分。
这里所说的**《义释》圣典**（《大义释》三；《小义释·弥德古学童所问释》二二、《犀角经释》一二四）是这样的——
“处处黏缠（visattikā）——从什么意思上说它是处处黏缠呢？
因为是铺散开的，所以是处处黏缠；因为是四处铺散的，所以是处处黏缠；因为是广大的，所以是处处黏缠；因为能忍耐，所以是处处黏缠；因为能收摄，所以是处处黏缠；因为是欺骗的，所以是处处黏缠；因为是以毒为根的，所以是处处黏缠；因为是以毒为果的，所以是处处黏缠。
因为是以毒为享用的，所以是处处黏缠。
或者，那渴爱是广大的，它在色上、声上、香上、味上、触上，在家族上、众会上、住处上，在利养上、名声上、称赞上、快乐上，在衣服、饮食、床座、病缘医药等资具上，在欲界、色界、无色界上，在欲有、色有、无色有上，在有想有、无想有、非想非非想有上，在一蕴有、四蕴有、五蕴有上，在过去、未来、现在上，在所见、所闻、所觉、所识的事物上，都是四处铺散、广为扩展的，所以是处处黏缠。”
其中（《大义释注》三；《相应部复注》一·一·一《渡瀑流经义注》），铺散开的一词的意思是：由于遍布于色等三界诸法，所以是广为扩展的。
四处铺散的一词就是前面那个词，只是把 ta 音改成 ṭa 音来说的。
广大的一词的意思是：广博的。
能忍耐一词的意思是：能承受得住。
因为贪染的人即使因贪爱的对象而被别人打，也还是忍得下去；或者，也有人说 visakkana 就是躁动不安。
能收摄的意思是：它一次又一次地让人看到诸欲中的好处，用种种方式把心从趣向出离的运作上收回来、缩回来。
或者，毒就是苦，它把那个苦带来、送到跟前——这就是它的意思。
它把无常等等执取为常等等，所以是欺骗的。
因为它是产生苦的那个业的原因（此处把 visamūlā 拆读为“毒的根”），所以是以毒为根的；或者，毒就是苦苦等等的受，这受是它的根（即“以毒为根”），所以是以毒为根的。
因为它是苦的生起之因，它的果就是毒，所以是以毒为果的。
渴爱所享用的是色等等的苦，不是不死（涅槃），所以说它是以毒为享用的。
在所有这些地方，都应当按语源解释的方式来理解词的构成。
不过，这里面主要的意思是哪一个，为了显示它，《义释》又说了**“或者，那渴爱是……”**等等。
所谓线，是指织工为了织布而挂在木杆上拉开的那一束线；因为它是被拉开的（tanīyati），所以叫做线（tanta）。而那线因为连绵交错、缠乱不清，用作比喻时取的正是它缠乱的一面，所以《义注》说像线一样变得纠结。（《长部复注》二·九五《呵责义注》；《相应部复注》二·二·六〇）
为了把简略说过的意思详细地显示出来，才说了**“就像”**等等。
接到一起的意思是：把前后弄齐了再接上，也就是弄得不参差、理得顺直。
或者，线本身就是缠乱的，所以叫做乱线（tantākula）；变得、成了像乱线那样，所以是像乱线一样纠结。
由于从事编织，织工得到了一个阴性形式的名称“古拉（gulā）”，他那个叫做衮提迦（guṇṭhika）的东西，就是上过浆而粘结在一起的织线——它缠乱起来，不管从梢上还是从根上都很难辨认，所以《义注》说古拉衮提迦（gulāguṇṭhika）指的是织工上过浆的线团。
鸟是说巴吒巴达鸟（paṭapadasakuṇikā）。
因为这种鸟会在树枝上做悬挂着的巢。
它从这里那里衔来草、纤维等等材料，把那个巢编织成这样：那些材料就像织工上过浆的线团一样，没办法把梢对梢、根对根地接到一起，也没办法把它们分开。
所以《义注》说了**“就像”**等等。
这两样东西，指的就是被称为“古拉衮提迦”的上过浆的线团和鸟巢。
按前面同样的方式，就是按“众生同样……”等等所说的那个方式。
诚然，文阇草和波婆阇草即使还是原来生长的样子，也会因为长得长而倒伏下去，在林野里彼此交缠，乱成一团地留在那里；不过它们并不像搓成绳子以后那样难以分开——为了说明这一点，才说了**“就像把那些草”**等等。
这里其余的部分，就和前面说过的方式一样。
苦界的意思是：没有增长的，也就是说，没有快乐，或者没有能带来快乐的因。
因为它是苦的去处的意思是：因为它是苦界的苦生起的地方。
从快乐的积聚上的意思是：从兴盛上。
堕落下来的意思是：因为是以恶劣的方式堕落下去的，也就是说，以这样一种自身状态不会有快乐的积聚，就这样堕落了下去。
另外那个是说轮回。
那么，用“苦界”等词所说的不也就是轮回吗？
这是事实；不过，为了显示地狱等处的苦格外深重，才采用了“苦界”等词。
这里的意思应当按“牛与公牛”（gobalībadda）的通例来理解——先说总称，再特别举出其中突出的一类。
诸蕴的相续的意思是：五蕴以因与果的关系一个接一个地生起。
不间断地运行下去的意思是：没有断绝地运行下去。
这一切是说：用“苦界”等词所说的那一切苦界的苦和轮转的苦。
就像大海上被风吹打的船，这个比喻是为了显示打转的范围之大，同时也为了显示打转没有定处、安定不下来。
而像套在榨油机上的牛，应当知道这是为了显示没有自主，同时也为了显示难以解脱。
有人说：“整体执取是指渴爱、我慢和邪见所共有的执取”；不过应当看作：不区分“我是这样的、我和他一样、我和他不一样”而作的执取就是整体执取。
不区分的意思是：不去作“不作比较”和“相等地、不相等地作比较”这样的划分。
因为我是这样的讲的是不作比较。
而我和他一样、我和他不一样讲的是相等地作比较和不相等地作比较。
别的状况是说属于他人身心相续的状况。
存在的意思是：始终都在、一直存在。
沉没的意思是：消失。
就疑惑与思量而说的意思是：就“我到底是存在呢，还是不存在呢”这样的思量而说。
就期望与设想而说的意思是：就“希望我能存在，那该多好”这样的期望所作的设想而说。
单纯的头的意思是：渴爱、我慢和邪见所共有的头。
因为它们不依赖“我是这样的、我和他一样、我和他不一样”所说的那种区别，所以说是单纯的头。
其中，通过见的头，在见被执取时就显示了与它必然相伴的渴爱；通过四个头和十二个以头为根的我慢与邪见，所显示的也正是这个渴爱——所以说这样，这些……乃至……应当知道就是渴爱活动法。
那么，这里不是也要说到我慢与见的执取吗？因为《义注》中说了“以渴爱、我慢和邪见的作用而整体执取”，既然如此，为什么又说这些是渴爱活动呢？
回答是：应当知道，在邪见与我慢上也说成渴爱活动，是因为彼此不并起的邪见与我慢都与渴爱不相离、都以渴爱为根、以渴爱为主。
第十经的意思很明显。
渴爱经等义注结束。
大品义注结束。
第四个五十经品结束。
五 第五个五十经品