- 第一种种差别经的注释
- 第一种种差别经的注释
- 第三经中，梵身天的诸天，这里，诸梵天的身（kāya）即群体，所以叫梵身；由于归属于其中、处在那里，所以叫梵身天。
而这个名称本来应该是全体梵天众的共称。
但是，由于用光音天的诸天等话在后面已经取了属于第二禅地等的诸天，所以按照“牛与公牛”那样一般词与特定词并举的用法，这个名称就只指剩下的那些天；因此应当知道，“梵身天的诸天”这句只取属于初禅地的诸天。
一同行、一同去，所以叫共处者（sahabya），也就是一同存续者。
它的状态就是共处（sahabyatā），也就是一同存续，所以说**“进入与那些天共处的状态”**。
寿量是一劫，这里虽然梵众天等的寿命彼此有差别，但这是按最高的界限来说的；为了表明这一点，就说了**“初禅有下等的”**等等。
寿量是两劫，但这里是依照那些以下等禅那受生的天众来作这个界限的；为了表明这一点，才开始说**“第二禅按已说过的方式分为三种”**等等。
四劫，但这里按最高的界限应当说是六十四劫；为了表明这一点，就说**“要把前面所说的‘一劫、两劫’也拿过来理解其意思”**。
那么这里这个意思是怎样得到的呢？于是说**“而‘劫’也是倍数的名称”**。
这里，最初所说的那一劫，从它起“以第一个倍数”，意思是在第一次计数中的倍乘。
就成为两劫，意思是由于在第一次计数中那一劫被乘了两倍，所以就成为两个大劫。
以第二个倍数，就是在第二次计数中。
四，意思是在第二次计数中两劫加倍，所以就成为四个大劫。
再把那四劫，意思是：按已说过的方式乘两次而显示出来的那四劫，再把那四劫经这四重倍乘。
这里所说的是：乘两次而显示出来的那四劫，把它们乘四次，就得出六十四劫。
因为四在第一次乘算中就成为八，再把那八在第二次乘算中就成为十六，再把那十六在第三次乘算中就成为三十二，再把那三十二在第四次乘算中就成为六十四。
正因为如此才说**“按这四个倍数来乘，以第一个倍数是八”**等等。
而这里，前面在**《布萨经》**（增支部 3.71）中——
“人间的五十年，是四大王天诸天的一个昼夜”——
用这样的话，只说明了欲界诸天的寿量。
也正是在前面——
“比丘们，世间中存在着这样三种人。
哪三种呢？
比丘们，这里有某个人，由于完全超越了色想……（中略）……转生到生于空无边处的诸天中。
比丘们，生于空无边处的诸天，寿量是两万劫。”（增支部 3.117）——
用这样的话，只说了无色界众生的寿量。
而这里只说明了色界众生的寿量。
而在**《分别论》的圣典本文**（分别论 1022）中，用“人的寿量有多少？一百年，或者少一些，或者多一些”等话，说明了天与人以及色界、无色界众生的寿量。
这里，正等正觉者在限定人和天的寿量时，并没有限定四恶趣以及地居天的寿量。
这是为什么呢？
首先，在地狱里，寿量只以业为限量。
只要业还没有消尽，他们就一直在那里受煎煮。
其余的恶趣也是这样。
地居天的寿量也同样只以业为限量。
因为在那里受生的众生，有些只住七天，有些住半个月，也确实有住满一劫的。
在人中，有人就在居家的状态里成为须陀洹（sotāpanna），也有人证得斯陀含果（sakadāgāmiphala）、阿那含果（anāgāmiphala），也有人证得阿罗汉果；其中须陀洹等人会以在家的身份住到寿命终了，而漏尽者则或者般涅槃，或者出家。
为什么呢？
阿罗汉果是最上的功德，而在家的形相是低下的；正因为低下，这种形相承载不了最上的功德，所以他们或者想要般涅槃，或者想要出家。
但地居天即使证得了阿罗汉果，也会一直住到寿命终了；在六欲界天中，须陀洹和斯陀含会住到寿命终了，而阿那含必须前往色界有，漏尽者必须般涅槃。
为什么呢？
因为那里没有可以静居独处的地方。
在色界和无色界中，所有的众生都住到寿命终了；在那里，生在色界的须陀洹和斯陀含不再回到这里来，就在那里般涅槃。
因为这些人叫做禅那阿那含（jhānaanāgāmī）。
那么，对于获得八等至的人来说，是什么决定他的往生呢？
是熟练的那个禅那。
他熟练哪个禅那，就依那个禅那往生。
如果全部都熟练，那么是什么决定往生呢？
是非想非非想处等至。
因为他必定往生在非想非非想处。
在九个梵天界中受生的圣弟子，有在当处往生的，也有往上面往生的，但没有往下面往生的。
而凡夫则既有在当处往生的，也有往上面往生的，还有往下面往生的。
在五净居天和四无色界中，圣弟子既有在当处往生的，也有往上面往生的。
在初禅地受生的阿那含，把九个梵天界一一住尽，住在最高处而般涅槃。
广果天、色究竟天、非想非非想处，这三个天界叫做最上的有。
在这三处受生的阿那含既不往上去，也不往下去，就在各自所在的那个地方般涅槃——以上应当作为附带的杂论来了解。
第一种种差别经的注释结束。