二、分别经的解释
一七二、在第二经中，能够对义的各种差别加以审察、阐明和确定的、在义上分门别类地了知的智，就是义无碍解（atthapaṭisambhidā）。
而这里所说的义，简略地说就是原因所产生的结果。
因为它是依靠原因而应当趋向的、应当到达的、应当获得的，所以被称为“义”。
而从分类上说，任何由缘所生起的事物、涅槃、话语的意思、果报、作用，这五种法都应当理解为“义”；对于观察这个义的人来说，在那个义上分门别类地了知的智，就是义无碍解。
所以说**“对五种义分门别类地了知的智”**。
在讲述等词语中，从一开头就讲说，这叫做讲述，意思是举出纲目。
把这个举出的纲目讲到完结，就是显明地说。
以举示纲目的方式，用各种办法让人知道已经举出的那个意义，就是使人明白。
同样用这些办法把那个意义安立起来，就是确立。
按照已经举出的纲目逐一分述，就是开显。
把已经开显出来的内容加以分解，就是分别。
用举出理由和例子的办法，把已经分别过的意义讲得清楚明白，就是把深义讲得浅显明白。
三种无碍解是指法无碍解（dhammapaṭisambhidā）、词无碍解（niruttipaṭisambhidā）和辩无碍解（paṭibhānapaṭisambhidā）。
其中，法无碍解就是能够对法的各种差别加以审察、阐明和确定的智。
而所说的法，简略地说就是缘。
因为正是它安排、推动这样那样的事物，并使之达成，所以被称为“法”。
而从分类上说，任何能产生结果的原因、圣道、所说的话、善法、不善法，这五种法都应当理解为“法”；对于观察这个法的人来说，在那个法上分门别类地了知的智，就是法无碍解。
能够对语词的各种差别加以审察、阐明和确定的、在语词的表达上分门别类地了知的智，就是词无碍解。
这里要说的是：在义和法上都有合乎本性的语词，把这种合乎本性的语词、也就是语音，当作所缘来观察，对于这样的人来说，在那种合乎本性的语词表达上分门别类地了知的智，就是词无碍解。
这样一来，这种词无碍解就成了以语音为所缘的，而不是以施设（paññatti）为所缘的。
为什么呢？
因为人们是听到语音以后，才知道“这是合乎本性的语词”。
因为证得无碍解的人，听到说“phasso（触）”时，就知道“这是合乎本性的语词”；而听到说“phassā”或者“phassaṃ”时，就知道“这不是合乎本性的语词”。
对于受等等，也是同样的道理。
那么，他知不知道其他的名词、动词、前缀和字母这些语音呢？
就他一了知语音就能知道“这是合乎本性的语词，这不是合乎本性的语词”这一点来说，凭着同样这一点，他也会知道那些语音。
但是这个说法被驳回了，理由是“这并不是无碍解的职责”，于是讲了下面这件事——
据说帝须达多长老曾在菩提树坛场上拿起金签，让众人任选：“在十八种语言中，你们要我用哪一种语言来讲说呢？”
但他这样让人任选，是站在自己所学得的学问上，而不是站在无碍解上。
因为他智慧广大，先让人讲说各种语言，自己学会以后，才这样让人任选的。
而在说了“语言是众生学来的”之后，这里又讲了下面这些话。
因为父母在孩子还小的时候，把孩子放在床上或者椅子上躺着，一边说这说那，一边做各种各样的事情。
孩子们就把父母说的那些话一一确定下来：“他说的是这个意思。”
时间一天天过去，他们就把整门语言都掌握了。
比如母亲是达弥罗（damiḷa）人，父亲是安陀罗（andhaka）人。
他们生下的孩子，如果先听到母亲说话，就会说达弥罗语。
如果先听到父亲说话，就会说安陀罗语。
但如果这孩子两边的话都没有听到，就会说摩揭陀语。
还有人出生在没有村落的大森林里，那里根本没有别人说话。
这样的人凭着自己的本性发出言语，也只会说摩揭陀语。
在地狱、畜生界、饿鬼界、人间、天界，所有地方都是摩揭陀语最为盛行；其余的奥陀（oṭṭa）语、基拉多（kirāta）语、安陀罗语、臾那（yonaka）语、达弥罗语等十八种语言都会变动，随着时间的推移而变成别样，也会消亡。
只有这一种被称为如实的梵天言说、圣者言说（brahmavohāra、ariyavohāra）的摩揭陀语是不会改变的。
因为它即使在某些地方、某些时候会有变化，也不是在一切地方、一切时候、以一切方式都变化，哪怕在劫末坏灭的时候它也依然存在。
正等正觉者在把三藏佛语结集成经本的时候，也正是用摩揭陀语结集的。
为什么呢？
因为这样来传述是容易的。
因为对于那些证得无碍解的人来说，用摩揭陀语结集成经本的佛语，唯有传入耳中这一步才算费事。
只要它这样一与耳门相接，意义就会以上百种、上千种理路显现出来。
如果是用别的语言结集成经本的，就必须先加以订正然后才能学习；而即使学了很多，凡夫也不会有证得无碍解这回事；反过来，也没有哪位圣弟子是未证得无碍解的。
能够对辩才的各种差别加以审察、阐明和确定的、在辩才上分门别类地了知的智，就是辩无碍解。
因为它是这样一种智的名称：这种智在以义、法等为对象的那三种智上运作，知道“这些智是显示这一意义的”（《分别论》725-731）。
另外，应当知道，这四种无碍解是在两个阶位上分门别类的，并且由于五种原因而变得明晰。
是哪两个呢？
就是有学的阶位和无学的阶位。其中，舍利弗长老、大目犍连长老、大迦叶长老、大迦旃延长老、大拘絺罗长老等八十位大长老的无碍解，是在无学的阶位上分门别类的。
阿难长老、质多居士、达密迦优婆塞（Dhammika）、优波离居士（Upāli，不是持律的优波离尊者）、久寿多罗优婆夷等人的无碍解，是在有学的阶位上分门别类的——这样，它们就是在这两个阶位上分门别类的。
所谓分门别类，就是指通过各道所证得的那些无碍解达到了分门别类的状态。
无碍解是由哪五种原因而变得明晰的呢？
由证得，由教典的学习，由听闻，由请问，由先前的修习。
其中，证得就是指阿罗汉果。
因为对于证得了它的人，无碍解是明晰的。
听闻就是指听闻佛法。
因为对于恭敬地听闻的人，无碍解是明晰的。
请问就是指义注。
因为对于讲说自己所学过的圣典的意义的人，无碍解是明晰的。
先前的修习就是指先前曾致力于修行（pubbayogāvacaratā），按照往返带持（haraṇapaccāharaṇa）的方法持守业处。
因为对于先前曾致力于修行的人，无碍解是明晰的。
不过在这些原因当中，教典的学习、听闻、请问这三样只是分门别类的强有力的原因，而先前的修习是证得的强有力的助缘。
它对分门别类是不是也有作用呢？
有作用，但它对分门别类的作用，不像它作为证得的强有力的助缘那样强。
因为教典的学习、听闻、请问在先前有也可以，没有也可以；但是如果没有先前的修习，也就是说，没有先前以及现在对诸行的审察（saṅkhārasammasana），那就根本谈不上证得无碍解。
而这两类原因（前面那三样与先前的修习）合在一起，就能支持无碍解，使它变得明晰。
分别经的解释结束。