一、修定经的解释
四一、第五个五十经集的第一经中，为了当下安乐的生活，是说为了就在这个自身中安乐而住，也就是因为没有烦恼而以无染的乐安住。
用这句话讲的是四种果定的禅，以及漏尽者在证得诸漏灭尽之后才证得的色界禅与无色界禅。
能带来天眼的智见的获得，是说为了获得天眼智，也就是能带来天眼智的获得。
因为天眼智能够看见属于色的事物——天的以及其他的——所以这里用“智见”来指它。
把光明想置于心中，是说白天或夜晚所见的太阳、灯、月、宝珠、火把、闪电等的光明，不论白天还是夜间，只要已经得到，他就按所得到的样子把光明置于心中、安立在心里。而且他是这样把它置于心中的：使那光明像善于修习光明遍的人的那种遍满光明一样，在夜间随他所愿地呈现，并且随他愿意持续多久就持续多久。由此他在那里确立‘这是白天’的想，就像白天一样，昏沉和睡眠都消失了。
所以他说了“白天怎样，夜晚也怎样”。
像白天把光明想置于心中那样，夜晚也同样把它置于心中，是说像白天所看见的光明那样，夜晚也同样把它置于心中。
在第二句上，是说在“夜晚怎样，白天也怎样”这句话里。
是同样的道理，是用这句话指示下面这个意思：像夜间所看见的月光等光明那样，他白天也就按夜间所看见的样子把那光明置于心中、安立在心里。
这样以敞开的心，是说以这样没有被遮盖的心；意思是说，以不被昏沉和睡眠的遮盖所覆盖的心。
没有被缠裹的，是说四面都没有被缠住，没有被遮蔽。
用“虽然”等这段话，他是在支持自己已经说过的那个意思。
把它说得像是光明一样，是用“白天怎样，夜晚也怎样”等这段话说的。
七处的，是说为了由“在前进、后退时都正知而行”等经文（长部 1.214；2.376；中部 1.109）所说的那种具足七处的正念与正知。
由于已经把握住了依处与所缘，是说由于如实地了知了依处与所缘。
就像寻找蛇的人一旦知道了蛇的巢穴，那条蛇也就等于被知道、被捉到了，因为凭着咒术与药物的力量，捉住它很容易；同样，当作为受的巢穴的依处与所缘被了知之后，即使是初学者，受也就等于被了知、被把握了，因为从自相和共相两方面去把握它很容易。
对于已经遍知了依处的漏尽者，那就更不用说了。
因为对他来说，无论在生起的刹那、住立的刹那还是灭坏的刹那，诸受都是明明白白、清楚明白的，就像“那些受这样生起”等话所说的那样。
而且不只是受，这里说到的想等，以及没有说到的思等，也都是明明白白地生起、住立和灭去。
因为圣典里举出受、想、寻，这只是举个例子而已。
由此他显示出：一切法无一遗漏，都是从生起等方面被了知的。
还有，受的生起是明明白白的，受的现起是明明白白的，受的坏灭是明明白白的。
受的生起怎样是明明白白的呢？
由无明的生起而有受的生起，由渴爱的生起而有业的生起，由触的生起而有受的生起——这样看见生成之相的人，也就看见了受蕴的生起。
这样，受的生起就是明明白白的。
受的现起怎样是明明白白的呢？
对于从无常的角度作意的人，灭尽的现起是明明白白的；对于从苦的角度作意的人，怖畏的现起是明明白白的；对于从无我的角度作意的人，空的现起是明明白白的。
这样，受的现起就是明明白白的。
这样，他就从灭尽、从怖畏、从空这几方面来了知。
受的坏灭怎样是明明白白的呢？
由无明的灭而有受的灭……（中略）……这样，受的坏灭就是明明白白的。
这里的意思也应当按这个方式来理解。
色是这样，这里这样（iti）这个词的用意是毫无遗漏地显示色的自性；就这一点，他用这是色这句概括地显示了色的自性，用色就只有这么多这句表示的是毫无遗漏，用除此以外再没有别的色了这句表示除此之外再没有别的色存在。
在受是这样等句子上也是如此：这是受，受就只有这么多，除此以外再没有别的受了——
这是想……这些是行……这是识，识就只有这么多，除此以外再没有别的识了——意思应当这样来理解，所以他说**“在受等上也是同样的道理”**。
以智慧了知以后——所了知的是高下。
高下，是说“高的”（parāni）和“更低的”（oparāni）两部分。
最上的和最下的，是说他人之身与自身等等，就是最上的和最下的。
摇动，是说渴爱与见所引起的躁动。
无扰恼，是说已经没有了贪等扰恼。
他已度过，是说这样的阿罗汉已经度过了生与老。
修定经的解释结束。