二、第二郁毗罗经的解释
二二．在第二经里，傲慢自大的婆罗门（huhuṅkajātika），据说那个人迷信看到的吉凶征兆，出于骄慢、也出于愤怒，一路发出“哼哼”（huhuṃ）的声音走动，所以叫做“发哼哼声的那一类”，也就是傲慢自大的婆罗门。
也有人读作“huhukkajātiko”。（这个具格）的意思是：跟他一起前来的那些婆罗门。
因为年老而衰弱，就是由于年老而变成牙齿残缺、头发花白等等的样子。
年岁增长，就是身体各个大小肢体已经达到了增长的界限。
按出生的年数算已经很老了，就是由于出生得早而具备了年老的状态。
他们取得、获得了“大”，所以叫做年迈；是按出生的年数算年迈，而不是因为财富等等才算年迈，所以说是按出生的年数算已经很老了。
到了人生的最后阶段，就是已经进入最后的年龄阶段；所谓最后的年龄阶段，是指一百年当中最后的那三分之一。
或者说，衰老就是古老的，也就是说他们出自传续了很长时间的家族。
（按这另一种解释，）年高，就是在戒行、品行等等德行上有所增长。
（同样，）年迈，就是具备了雄厚的财富。
拥有大量财富，就是享用的资具丰厚。
（按字面，）走过了漫长的岁月，就是走在路上的人，也就是不越出婆罗门们在持戒修行等等方面的规矩而行事的人。
到了人生的最后阶段，就是达到了按出生年数算的年高状态，进入了最后的年龄阶段。
我们听说过这样的话，这里的断词方式是：sutaṃ no etaṃ。
而 no
这个词，是用在具格意义上的属格形式。
因此（义注）说了“我们听来的”这句话。
在不恰当的时候，就是在不适合的时候。
说不符实际情形的话，就是把并不存在的事说出来。
说没有意义的话，就是说不依据理由的话。
而所谓不依据理由的，意思就是没有结果的。
因为结果总是依据原因的。
而不依据理由这一点，由于结果与原因不相离，所以就是依托于没有原因的东西；也就是说，这是没有结果的、无意义的话。
说不合律的话，就是所说的话与防护的律仪并不相关；也就是说，他所说的话既不能给自己、也不能给听的人带来防护的律仪。
不配存放在心里，就是因为它带来的是无益的东西，所以不适合让它进入内心而存放起来。
在不适合谈说的时候，就是说：讲说法的人，某个意义本应在某个时候讲，在那个时候之前或之后都不是讲它的时机，他却偏偏在那样不适合的时候讲。
缺乏依据，就是缺乏经典上的依据。
他说话时不讲依据、不讲理由，就是他不会像“世尊在某一部经里这样说过”那样，讲出依据、带着理由来说。
缺乏界限，就是没有划定界限：他提出一部经或者一个本生以后，为它引来种种推究、譬喻或者故事，却不触及自己所提出的那部经或那个本生的主体内容，只讲外围的话，所提出的东西始终只是提出来摆着而已，以至于让人不得不说“他到底是在讲经呢，还是在讲本生呢？我们看不到它的终点和尽头”。
就像榕树的枝条伸到哪里，气根就从那里垂下来，垂下的地方又扎根生长，然后继续往外长，这样一直延伸出半由旬甚至一由旬。
可是这样一路延伸下去，原来的那棵树却枯死了，只剩下后来生出的气根的根留在那里；同样，这样的人就叫做榕树式的说法者。
他把提出来的东西只是提出来摆着，自己却从旁边绕来绕去地讲下去。
但是，如果有人虽然讲得很多，却能够说明“这句话是为这个意义而说的”，并且在所提出的那部经之外，还按照推究、譬喻、故事的方式，不断引来与它相应的材料来使人明白，那么这样的说法者讲得多也是可以的。
不依据世间与出世间的利益，就是对自己和对别人都不能带来世间与出世间的益处。
由于它开示戒等殊胜高尚的意义，又由于是佛陀等人按照显示事物自性的语言说出来的，所以它是把殊胜的言语一句句连贯排列起来的行列，因此叫做圣典文句，也就是教理之法（pariyattidhamma）。
前面的意义与后面的意义相接续，就是前后连贯；不过从意义这一方面来说，圣典的各个段落之间也同样有前后连贯。
这种前后连贯，按照问题的连贯、意趣的连贯、随顺的连贯等等，分为四种；而按照前后次第这句话，应当分别配合起来理解：既指各各教说的前后文句，也指它们的前后连贯。
学习掌握，就是从文句和意义两方面一层一层地掌握；意思是通过习得掌握、又通过反复询问而用心记住了。
由于它应当被那些想要从轮回之苦中出离的人听闻，所以叫做所听到的，也就是教理之法。
他承载着所听到的内容，所以叫做牢记所听到的。
因为凡是牢记所听到的人，所听到的内容就安立在他心中，安立得很牢固、没有损坏，所以才说“成为所听到的内容的承载者”。
因此说了“因为有的人”等等这段话。
一个词、乃至一个字母都不损坏地积聚起来，所以叫做积聚；所听到的内容在他心中得到积聚，所以叫做积累所听到的。
深深附着，就是深入进去。
留存着，就是不会忘失。
很熟练，就是能够从口中背出来。
不动摇，就是不会变动。
对照过，就是和别人对照过。
仔细推究过，就是通过反复询问而深入到意义里面。
由于连贯不断，所以说它像恒河的水流一样。
也有写作“像有分心的流转一样”的读法，意思是它的进行不假造作、轻易顺畅。
这里所说的口头熟习，不是指只对一部经的一部分、或只对一部经用口熟习，而是指按照品等单位来熟习，所以说了“十经一组……用口背诵过”；意思是一边记着“十部经过去了、十个品过去了”等等，一边用口背诵。
用心一次又一次地观察，一部分一部分地审察、思考，所以叫做心中反复思量。
各种形色都清楚可见，就是像各种形色对眼睛那样，清楚分明地显现出来而被了知。
透彻通达，就是理清纠结、清除丛杂，如实地、完全地通达了。
心是增上的，所以叫做增上心，指的是近行禅的心。
它之所以是增上的，在于它比通常的欲界心更为殊妙；而这种殊妙又在于远离相违之法而得清净，所以说“殊胜的、清净的心”。
增上的心，说的是定。
这个定也应当看作是近行定。
由远离生起的喜乐、由定生起的喜乐、不从喜生起的身体之乐、由念清净生起的智慧之乐，这四种禅那之乐都因为已经从相违之法中出离，所以叫做出离之乐，因此说“体会到出离带来的快乐”。
他有能力在自己想要的任何时刻入定，用这句话说的是对那些禅那在入定方面的自在。
不过，从能够随自己的心愿获得这句话来看，应当知道转向自在、决意自在和观察自在也同样说到了。
轻松地镇伏那些相违的法，用这句话显示那些禅那是行道容易的，而且是速通达的。
广大的，就是已经达到充分发展的那些禅那。
所谓广大，是由于善加修习而能够长时间地持续；而这种广大又应当理解为是与预先限定相符的，所以在说了“广大的”之后，接着说“也就是说，他有能力按照预先限定的时间出定”。
因为还没有到预先限定的时间就出定的人，并不是不艰难就获得的人，因为他没有能力让禅那持续到自己所希望的时间。
现在为了从反面来说明上面所说的入定等自在，才说了“因为有的人”等等这段话。
其中，只是获得了禅那这句话，是就仅仅已经证得禅那这一点来说的。
那样，就是在自己想要的任何时刻。
那些障碍，就是与自在状态相违的那些法。
至于与证得禅那相违的那些法，早就已经被镇伏了，否则根本不会有禅那的证得。
要费力才能镇伏，就是要费力才能把它们清除干净。
应当知道，这里所说的镇伏和清除，指的是把那些与定相违的法远远地推开——就像通过观察欲的过患等方法把欲贪（kāmacchanda）等推开那样。
漏壶，说的是用来计量时间的漏壶装置。
心念没有安立下来，就是心念没有被正确地安置。
在证知上到达彼岸，就是通过证知一切世间与出世间的法而到达了彼岸；意思是说，他已经用最为殊胜的最上道慧了知了一切法而安住。
在遍知上到达彼岸，就是通过遍知五蕴而到达了彼岸；意思是说，他已经遍知了五蕴而安住。
在修习上到达彼岸，就是通过修习四道而到达了彼岸；意思是说，他已经修习了四道而安住。
在断除上到达彼岸，就是通过断除一切烦恼而到达了彼岸；意思是说，他已经断除了一切烦恼而安住。
在证得上到达彼岸，就是通过证得灭（nirodha）而到达了彼岸；意思是说，他已经证得了灭而安住。
在等至（samāpatti）上到达彼岸，就是通过进入一切等至而到达了彼岸；意思是说，他已经进入了一切等至而安住。
完整地成就了梵行，就是：梵行的完整，也就是齐备的状态，他具备了这一点；意思是说，他完整地过着四道的梵行生活。
因此说“梵行完整齐备”，意思是说，他四道的梵行已经圆满具足。
其余的内容很容易理解。
第二郁毗罗经的解释结束。