二、戒经的注释
十二、在第二经中，具足戒这里，“具足”依照圆满、具备、甘美这三种意思来理解。
其中——
“憍萨耶（Kosiya）啊，鹦鹉们正在吃掉这片稻谷圆满饱满的稻田；
婆罗门啊，我这就告诉你，我没有能力阻止它们。”（Jā. 1.14.1）——
这叫做圆满意义上的具足。
“他由于这波罗提木叉律仪而成为具有者、完全具有者、已到达者、已完全到达者、已成就者、已具足者、已随行者”（vibha. 511），这叫做具备意义上的具足。
“尊者，这大地的底层是甘美的，就像纯净不含蜂子的小蜂蜜一样，有那样的美味”（pārā. 17），这叫做甘美意义上的具足。
这里，义注依照圆满意义上的具足来显示意思，所以说了**“具足戒的意思是戒圆满”**。
依照具备意义上的具足来理解，意思也是讲得通的，所以具足戒这里的意思，既可以理解为成为戒圆满的人，也可以理解为成为具备戒的人，应当这样来看这里的意思。
其中，由于毫无遗漏地受持戒，达到了不破等等的状态，所以是戒圆满的人；由于从受持的时候开始就没有中断，所以是具备戒的人。
因为对于受持了戒的人来说，由于与戒极端相违的那些法不生起，就应当知道他具备了戒；至于思等等以‘持戒’为特征的那些法，就它们正在现行这一点来说，就更不用说了。
其中，用“戒圆满”这个意思，所说的就是：正如田地的缺陷消除了田地就圆满，同样，戒的缺陷消除了戒就圆满。
就像一块田地有种子的缺损、播种的缺损、水的缺损、盐碱的缺损这四种缺陷，它就是不圆满的。
其中，所谓种子的缺损，是指其中有些种子是破裂的或者是腐坏的，这些种子落在哪里，哪里的庄稼就长不出来，田地就有了缺损，意思就是不圆满。
所谓播种的缺损，是指不熟练的人在播种的时候，把种子断断续续地撒下。
因为这样一来，庄稼就不能到处都长出来，田地就有了缺损。
所谓水的缺损，是指有些地方水太多了，或者根本没有水。
因为在那种地方庄稼也长不出来，田地就有了缺损。
所谓盐碱的缺损，是指农夫在某块地方用犁翻地四五遍，翻得太深了，于是从那里泛出了盐碱。
因为在那种地方庄稼也长不出来，田地就有了缺损；这样的田地没有大的成果，也没有大的利益。
在那种地里，即使播种很多，收到的也很少。
可是这四种缺陷消除了，田地就圆满了；这样的田地有大的成果，有大的利益。
同样，戒有破、穿孔、斑点、杂色这四种缺陷，它就是不圆满的；这样的戒没有大的成果，也没有大的利益。
可是这四种缺陷消除了，戒就圆满了；这样的戒有大的成果，有大的利益。
“具备戒的人”这句话的意思是：你们要成为与这里所说的这种戒结合在一起的人、把它集聚起来的人、具足了它的人而生活——这里说的正是这个意思。
其中，由两个原因可以成就具足戒的状态：一是看见戒的毁坏带来的危险，二是看见戒的成就带来的利益。
这两方面在**《清净道论》**（Visuddhi. 1.14）中都有详细的解说。
关于这一点，住在昼住处的苏摩长老（Suma）说：“据说世尊只用‘具足戒’这几个字，就已经概括地指出了四种遍净戒，然后用‘受波罗提木叉律仪的防护、遮止’这句话，把其中最主要的那一种戒详细解说出来。”
而他的弟子、通达三藏的小龙长老（Cūḷanāga）却说——
“在这两处，世尊所说的都是波罗提木叉律仪，因为只有波罗提木叉律仪才是戒；至于其余那三种，不过是有些地方也把它们叫做戒而已。”他说了这话之后，由于不赞同（苏摩）长老的那种说法，接着说道——
“所谓根律仪，只不过是守护六根门而已；活命遍净，只不过是依法、依正当的方式取得资具而已；资具依止，只不过是对已经得到的资具审察‘这是为了这个用处’之后再使用而已。
严格地说，唯有波罗提木叉律仪才是戒。
一个人如果这种戒已经破了，就像一个被砍了头的人还要保住手脚一样，不能说他还守得住其余那几种。
可是一个人如果这种戒完好无损，就像一个没有被砍头的人还保得住性命一样，他能够把其余那几种重新恢复原样而守护住。
所以，世尊用‘具足戒’这句话概括地指出波罗提木叉律仪，再用‘具足波罗提木叉’说出它的同义语，然后为了把它详细解说出来，就说了‘受波罗提木叉律仪的防护、遮止’等等这些话。”
被波罗提木叉律仪戒防护着的意思是：谁护持它，它就使那个人解脱，也就是使他从堕处等等的种种苦当中解脱出来——因此它得名为波罗提木叉；这里指的就是身门和语门已被这样得名的学处戒遮住的人。
而成了这样的人，也就叫做具备了它、具足了它的人，所以说了**“并且具备了它的人”**这句话。
具备了正当的行为和正当的行处的意思是：具备了所谓身体和言语上不违犯的那种正当的行为，也具备了所谓不以妓女家等等为行处的那种正当的行处，含义就是正当的行为和正当的行处都已具足。
在细小程度的的意思是，在那些极其微小、不至于构成犯戒的过错中。
另有一些人说，是指仅仅属于恶作和恶说的那些过失。
在过错中的意思是，在那些应当受到责备的不善法中。
习惯于把……看作可怕的事的意思是，哪怕只有极其细微的过失，也把它当成像须弥山（Sineru）那么大，习惯于对它心生畏惧。
在一切学处的类别中的意思是，在根本制戒、随制戒、一切处制戒、局部地区制戒等等的各种类别中。
把那一条一条应当受持的受持起来的意思是：在那些分为根本制戒等等类别的学处中，凡是应当学习、应当实行、应当使之圆满的身体方面或言语方面的戒，都要把它正确地受持起来；含义就是完全正确地、恭敬地、毫无遗漏地把它受持起来。
看见生起时，就看见二十五种相的意思是：“由于无明的生起而有色的生起，这样从因缘生起的角度看见色蕴的生起。
由于渴爱的生起……（中略）……由于业的生起……（中略）……由于食物的生起而有色的生起，这样从因缘生起的角度看见色蕴的生起。
看见生成之相的人，也看见色蕴的生起。
看见色蕴的生起时，就看见这五种相。
同样，由于无明的生起而有受的生起，这样从因缘生起的角度看见受蕴的生起。
由于渴爱的生起……（中略）……由于业的生起……（中略）……由于触的生起而有受的生起，这样从因缘生起的角度看见受蕴的生起。
看见生成之相的人，也看见受蕴的生起。
看见受蕴的生起时，就看见这五种相。”他看见的，就是以这样的方式所说的、每一个蕴各五种、总共二十五种生起之相。
看见它们的灭去时，就看见二十五种相的意思是：“由于无明的灭去而有色的灭去，这样从因缘灭去的角度看见色蕴的灭去。
由于渴爱的灭去……（中略）……由于业的灭去……（中略）……由于食物的灭去而有色的灭去，这样从因缘灭去的角度看见色蕴的灭去。
看见变异之相的人，也看见色蕴的灭去。
看见色蕴的灭去时，就看见这五种相。
由于无明的灭去……（中略）……由于渴爱的灭去……（中略）……由于触的灭去而有受的灭去，这样从因缘灭去的角度看见受蕴的灭去。
看见变异之相的人，也看见受蕴的灭去。
看见受蕴的灭去时，就看见这五种相。”他看见的，就是以这样的方式所说的、每一个蕴各五种、总共二十五种灭去之相。
把自己策遣（趣向涅槃）的人的意思是，心已经朝向涅槃的人。
他们说的意思是，佛陀等圣者就是这样称说这样的比丘。
行走时要收摄自己的意思是，应当努力着行走；也就是说，即使在经行等等的时候安排自己的行走，也要依照“为了使还没有生起的恶的不善之法不生起而生起意愿、努力”（vibha. 432）这样开头的方式所说，发起、策动并勉力实行那种精勤（padhāna）的精进（vīriya），使不善之法被舍断、善之法达到修习的圆满——含义就是应当这样安排自己的行走。
其余的各处也都照这个方式理解。
要伸展哪个肢节，就把它收摄好了再伸展的意思是，要伸展手、脚等等中的哪一个，就应当把它收摄起来、自我克制着、具备上面所说的那种精进之后再伸展；用意是在一切处都不应当放弃精勤。
现在，为了指出按怎样实行才叫作收摄、克制自己，为了显示那条行道，就说了**“上”**等等这些话。
其中，上的意思是上方。
中的意思是周围，含义就是在东方等等的方向上、在四周的各个方位里。
下的意思是下方。
乃至世间一切所成的意思是，有情与诸行（saṅkhāra）所分成的这个世间，它的转起有多少，含义就是在那一切之中。
用这几个词，就把观察之智的对象毫无遗漏地总括起来显示出来了。
审察的意思是，依照原因、依照正理而平等地观察；说的就是以无常等等的方式进行观照。
诸法的意思是，那些空无有情的法。
五蕴的意思是，色等等五蕴。
生起与灭去的意思是，生起和灭去。
这里说的是：在以上方、周围、下方这三种方式总括起来的一切世间里，对那些分为过去等等、被称为五取蕴（pañcupādānakkhandha，即执取的五蕴）的一切色法与非色法，要用以无常等等的观察所获得的生灭之智去审察——从二十五个方面审察它们的生起，从二十五个方面审察它们的灭去，成为这样审察、这样观见的人。
与内心寂止相应的行道的意思是，与那因为彻底止息了心的各种染污而被称为内心寂止的圣道相适合的行道智见清净（paṭipadāñāṇadassanavisuddhi）。
修习的意思是，实行、修习，使诸智次第相续生起。
始终的意思是一切时候，夜间和白天。
具念的人的意思是，由于具备了与四种正知（catusampajañña）相应的念，而时时保持正念的人。
这里的偈颂注释也应当这样来理解。
这里其余的部分都很容易理解。
戒经的注释结束。