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《阐明要义》疏(第二卷)
《阐明要义》疏(第二卷)

判例(Vinītavatthu)的解释

作者: Claude @ visuddhinanda

判例(Vinītavatthu)的解释

  1. 在各则判例中,到处奔驰 就是使劲地奔驰。
四处乱驰 就是以各种各样的方式奔跑。
不经身门、语门的破犯 是说没有身体的动作,也没有言语的发出。
用省察的力量 是说用在生起那种念头时观察其过患的力量。
  1. 顺着问话的说法 就是依照问话的方式。
语言表达本身就是途径,所以叫做随口说话(niruttipatha);“在随口那样说时”指的就是在这个语言表达的途径中。
因此说 “只是照着一般的说法说了一句话”。
  1. 随着自己的业走了 这句话表明那个鬼已经死了。
还温热 ——为了换一种说法把这个词已经表达的意思讲明白,才又说了 “还湿润的尸体”。
异性的尸体 就是女人的尸体。
因为是异性的尸体,不应该靠得太近,所以说了 “在头上” 等等。
可以 是说即使在异性的尸体上,自己亲手按上面说的办法去做,并且取走那件衣服,也是可以的。
但有些人说:“虽然按这条学处来说不犯,可是触摸女人身体的人要犯突吉罗。”
  1. 调换了签筹 就是把签筹换了过来。
用假秤、假钱币等手段 是说:用 等 这个词,把杆秤作假(tulākūṭa)、金盘作假、欺骗等等也都包括进来。
其中,上面所说的假秤(kūṭamāna),是指量容积的量器作假,按腔体作假、尖堆作假、量绳作假分为三种。
其中,腔体 是指那利(nāḷi)等量器的内腔;把它破开、也就是开个孔,就是 腔体作假;这种作假出现在量酥油、油等东西的时候。
因为收取这些东西的时候,他用底部有孔的量器,说“慢慢地倒”,让很多都流进下面的容器里,这样来收取;而给出的时候,就把孔堵住,很快地装满了给人。
尖堆作假 出现在量芝麻、米等东西的时候。
因为收取这些东西的时候,他慢慢地把堆尖堆高了再收;给出的时候,就很快地装满,把堆尖刮掉了给人。
量绳作假 出现在丈量田地和屋地的时候。
因为丈量田地等的人,会把不大的量成大的,也会把大的量成不大的。
假钱币 是很明白的。
而 杆秤作假 有四种:外形作假、肢体作假、握持作假、隐藏作假。
其中,外形作假 是说:做两个外形一样的秤,收取的时候用大的那个收,给出的时候用小的那个给。
肢体作假 是说:收取的时候用手压秤的根端,给出的时候压梢端。
握持作假 是说:收取的时候握住秤绳的根端,给出的时候握住梢端。
隐藏作假 是说:把秤杆做成中空的,往里面放进铁粉;收取的时候让铁粉落在根端,给出的时候让它落在梢端。
所谓 kaṃsa,指的就是金盘;用它来行骗就是 金盘作假。
怎么骗呢?
他们做一个金盘,另外再把两三个铜盘做成金子的颜色;然后到乡下去,进到某个富裕的人家,说“买金器吧”,等人家问起价钱,就表示愿意按较低的价钱(samagghatara)卖给他。
接着那些人问“怎么才能知道这些是金子的呢”,他们就说“你们检验过再买”,于是把那个金盘在石头上磨给他们看,然后把所有的盘子都交给他们,就走了。
欺骗 是说用各种各样的手段去骗别人。
关于这一点有这样一个故事——据说有一个猎人带着一只鹿和一只小鹿走来。
有一个无赖对他说:“喂,这只鹿值多少,这只小鹿值多少?”
猎人说“鹿要两个迦利沙槃(kahāpaṇa),小鹿要一个”,他就付了一个迦利沙槃,拿走小鹿,走了一小段又回过头来说:“喂,我不需要小鹿了,把那只鹿给我吧。”
“那你就付两个迦利沙槃。”
他就说——
“喂,我先前不是已经付了一个迦利沙槃吗?”
“是的,你付了。”
“这只小鹿你收回去。这样一来,那一个迦利沙槃,加上这只值一个迦利沙槃的小鹿,就是两个迦利沙槃了。”
猎人心想“他说得有道理”,就收下小鹿,把那只鹿给了他。
用武力 就是凭着力量。
用 在路上抢劫 这个说法,雪天抢劫和草丛抢劫也都包括进来了。
其中,在下雪的时候借着雪的遮掩去抢劫走在路上的人,这就是 雪天抢劫。
借着草丛等的遮掩去抢劫人们,这就是 草丛抢劫。
一提起来就犯波罗夷 是因为已经有了“如果是布,我就拿”这样的条件设定,而且布确实就在那里面。
要按抬脚的次数定罪 是因为他没有把东西放在地上就查看了,所以这样说。
围住 在这里是说被追上了。
由于是看见以后才拿走的,就看不出是预设条件式偷取 ——这句话指出这里不可能成立预设条件式偷取,由此说明《大注释疏》等书里所说的不妥当。
而 《大义注》 等等这一段,则说明预设条件式偷取在那里能够成立,而且与圣典相符,由此指出《大义注》里所说的才是说得妥当的。
正因为这样,《本母义注》(Mātikāṭṭhakathā) 里也同样采用了《大义注》的说法。
有些人 是指《大义注》里提到的某些论师(ācariya)。
而《大注释疏》里 这句中的 而 这个词,是用来显示《大注释疏》的说法与“有些人”的说法有所不同。
由此表明:“有些人”的说法与《大注释疏》的说法也不相符。
并且说明:只有《大义注》的说法,因为与《大注释疏》的说法也相符,所以更为妥当。
装饰品 是指戒指之类的装饰品。
投签筹 是说:投下用竹片做的、或者用棕榈叶做的、做了记号的任何一种签筹。
价值相等的 在这里是指价值较低的。
即使已经把签筹从别人那一份上提了起来,签筹的调换还没有完成,所以说 “提起来时不犯”。
尸毗国的 就是在尸毗国(Siviraṭṭha)出产的。
  1. 在浴室的案子里,因为阿难长老知道那件事不犯,所以没有说“他心里生起了疑悔”。
又因为不是他自己向世尊报告的,所以没有用“他报告了”这样的单数说法。
  1. 吃剩的肉 就是吃剩下来的部分,或者吃过的残余。
让人作净 就是叫人把它煮熟。
为了保护自己 是说为了保护自己免受由此引起的灾祸。
因为狮子等野兽被饥饿所逼,对那些来拿走它们正在吃的东西的人,也可能加以伤害。
为了怜悯那些野兽 是说对狮子等其他众生怀有怜悯。
因为它们正在吃东西来解除饥饿,如果把它们赶走了再去拿,那就谈不上对它们有什么怜悯了。
  1. 就像三辛粥(tekaṭulayāgu)的事例那样 是就同样都是说谎这一点来说的。
受他指派的 是指受僧团推举的分配人指派的人。
受他指派的 是指受物主们指派的人。
请把另一个人的份也给我 是因为他指出了一个并不存在的人而取得,所以说 “应当赔偿物品”。
其他人 是指上面所说的僧团推举的分配人等四种人以外的人。
即使说的是 “请把另一份也给我”,由于那是僧团所有的东西,所以仍然算是毫无根据地取得,因此说 “一提起来就要按物品的价值定罪”。
由前面所说的那些人分发 是指由僧团推举的分配人、或者由受他指派的人分发。
这样去取的 是指说了“请把另一份也给我”,或者虚报雨安居的年数而去取的。
善施 前面讲的那种情况是:由物主本人、或者由受他指派的人分发的在家人所有的东西,比丘说“请把另一个人的份也给我”而取得时,因为那个另一个人并不存在,所以那东西仍然属于物主,于是就成了要赔偿物品的情形。
而这里,由那些人这样分发时,比丘说了“请把另一份也给我”,或者虚报雨安居的年数而去取,由于他用的是“给我”这样的索求说法,所以除了向非亲里的在家人乞求(aññātakaviññatti)这一点以外,既不犯波罗夷,也不必赔偿物品,那就是善施。
在资具的那些事例中所说的资具,和前面所说的物品,有什么区别呢?
凡是可供使用的东西,没有做成装饰品之类的样子,而是按它本来的样子放着的,那就是物品。
而那种已经做成那样、以适合使用的形态放着的装饰品之类,应当知道就是资具。
挪过去,就是从它原来所在的地方移开。
袋子,就是鞋袋之类任何一种袋子。
他们索回的时候要赔偿物品:因为有“在被取用时是心里欢喜的”(《大品》356)这样的说法,所以这里说的是,心里不欢喜的人所有的东西,即使已经取了,也必须再还给他。
因为有“应当由在场的人来分配”(《大品》379)这样的说法,可分配的物品只分给在近行界(upacārasīmā)内的人,所以说**“只有在近行界内的人才可以取”**。
有人说:“要赔偿物品:在双方都还牵挂着的情况下,不论是贼还是物主,可以给其中到场的任何一人。”
也是同样的道理,意思是:当作粪扫衣而取的,须赔偿物品;怀着盗心取的,犯波罗夷。
在村落里,就是指村里的人们。
这里用“村落”这个词,说的是住在村里的人。
迁走的时候,就是舍弃村落逃离的时候。
地方上又有人居住的时候,就是指这地方上的人回来居住的时候。
是不加区别地说的:就是没有涉及“有意愿还是没有意愿”这样的区别,而是笼统地说的。
因为并不是少数几个人没有意愿,僧团所有的东西就变成不属于僧团的了——这就是这里的意思。
只以有意愿为准:这是因为物主是有限定的,所以这样说。
从那里,就是从团体所有的东西,或者从个人所有的东西。
指定供卧坐具之用的:这只是举例而已;在四种资具中指定供任何一种之用的,也是按前面所说的方式。
以有支配权的身份:就是说,不论问过别人还是没有问过别人,都没有必须交出去的义务,在这件事上自己就是准则——这样以自己有支配权的身份来做。
应当按价值定罪:就是按照价值的多少,以突吉罗或者偷兰遮来定罪。
以有支配权的身份取用的人要负赔偿的责任:不只是在这种情形里要负赔偿的责任,前面所说为了摄受信众人家、或者以有支配权的身份而给出去的,也同样要负赔偿的责任。
确实是善吃的:因为是在寺院里面坐下来,按照敲钟等前面所说的办法做了,所以是善吃的。
因为僧团可分配的物品,不论是在寺院里面还是在界外,由站在界外的人作了白告之后来分配,都是不可以的;但是不论东西在哪一处,由在界内的人作了白告之后来分配,都是可以的。
正因为这样,在三部疑难句解(gaṇṭhipada)中都说:“因为是在寺院里面坐下来这样做的,所以说是善吃的。”
这个意思在**《入雨安居篇义注》**中会讲明。
  1. 在托人传话的那些事例中,圣典里所说的一双布,就是成对的两块布。
一秤,就是一百钵罗(pala)。
一斗,就是十六那利(nāḷi)的量。
但如果限定了范围:就是想要多少,就把那个数量按价值,或者按衣服等资具的种类,限定下来。
受人指责:就是别人这样加以责难说“这些大德不限定范围就开口”。
  1. 饿着肚子,就是自身被饥饿的痛苦所折磨。
弓形木,就是小弓形的木件。
是系着的,就是横向系着的。
被狗咬住的,就是被主人们放出的狗咬住的。
连同支杆一起弄倒:就是在猪到来之前,为了不让它被套住而把套索弄倒。
猪踩着它走掉了,须赔偿物品:就是应当给出价值相当于一头猪的物品。
因为从那条路上走过去的猪并不是全都会被那个套索套住,只有最先走过去的那一头才会被套住,所以应当给出价值相当于一头猪的物品。
过后才走掉:就是它并没有因为他所做的那番动作而走掉,而是过后自己走掉的。
前面所说的这类情形里,也是同样的道理。
把尖桩拔出来扔掉:就是在那以前就先把它拔出来扔掉。
在寺院的地界上,就是在寺院附近的林野地带。
请求保障:就是到国王、大臣等人那里,不指名地请求保障。
鱼笼的口,就是鱼游进鱼笼里面的那个口。
扔到草丛里,这也只须赔偿物品:就是按本该游进鱼笼里面的那些鱼的价值来赔偿物品。
  1. 这里的比丘以二十位、三十位等数目作了限定,所以叫做比丘人数不多的。
长老们,就是指客来的长老们。
也分给那些人,就是也分给常住比丘。
为了食用的,就是为了按僧团共用的方式来使用。
应当补出“就取得而言”这个省掉的词句。
哪里,就是在哪一处住处。
还有别人在,就是还有别的客来的比丘在。
在那里,就是在那样的住处。
分配了食用:意思是也分给已经到来的客来的比丘,然后一起食用。
把所得如法地用在四种资具上:就是把芒果等果子卖掉,再如法地用在衣服等四种资具上。
指定供衣服之用而布施的:就是这样指定了用途而布施的——“这些树上的果子要卖掉以后只用在衣服上,不可以分配食用”。
客来的比丘对它们也无权支配:因为是指定供资具之用而布施的,所以无权分配食用。
对这些……不必遵守……的约定:这里的意思是,客来的比丘可以按前面所说的方式分配食用。
应当遵守他们的约定:就是说,常住比丘这样订下的约定——“不可以分配食用”,或者“我们只在这么多棵树上取果子”,或者“我们只取这么多果子”,或者“我们只在这么多天之内取”,或者“我们什么都不取”——客来的比丘都应当遵守。
《大义注》(Mahāaṭṭhakathā)中用“无权支配”这句话所显示的意思,《大注释疏》(Mahāpaccarī)中用**“四种资具”**等文句详细地展示了出来。
只是为了食用:这里的**“只”**字用得不是地方。
应当这样连读:为了食用而只把那个东西分配。
在这里,就是在这座寺院里,或者在这个地方。
卧坐具的资财,就是卧坐具,以及指定供卧坐具之用而存放的东西。
从差的那一端起:就是以差的为开头,意思是从差的卧坐具开始。
在卧坐具方面,草等东西也要从差的那一端起才可以处理掉,卧坐具的资具也要从差的那一端起才可以处理掉。
但不可以断绝根本的产业来挪用:这句话说的是什么意思呢?
在三部疑难句解中是这样说的:“意思是一切卧坐具都不可以处理掉。”
我们认为,这里说的意思是:即使是从差的那一端起加以处理,卧坐具的地基也不可以处理掉。应当考察之后,采取觉得合适的那一种说法。
用属于法的东西来作对佛的供养,或者用属于佛的东西来作对法的供养,这是可以还是不可以呢?
有人说,根据“婆私咤,‘法身’也是如来的一个称号”,以及“跋迦梨,谁见到法,他就见到我”(《相应部》3.87)这样的说法,是可以的。
但是有些人说:“如果这样,那么根据‘比丘们,谁要侍奉我,他就应当侍奉病人’这句话,就会推出用属于佛的东西给病人配药也是合适的,所以是不可以的。”这个说法没有道理。
因为“比丘们,谁要侍奉我,他就应当侍奉病人”这句话,并不是说佛自己和病人完全一样,也不是说侍奉这两者的果报相同。
这里的意思是:“谁要以遵行教诫和教导的方式来侍奉我,他就应当侍奉病人;按照我的教诫去做,就应当侍奉病人。”
但是不应当把这里的意思理解成:侍奉世尊和侍奉病人是完全一样的。
所以,根据“阿难,我所讲说、所制定的法和律,在我去世以后就是你们的导师”这句话,又因为说过“现在是我一个人在教诫、在教导;我般涅槃以后,这八万四千尊佛将会教诫你们、教导你们”,并且在赞叹多闻的比丘时说过“纯陀,谁是多闻的人,他就不算是你们的弟子,这个人叫做佛”,再加上如来是以法为重的,所以我们认为,前面那种说法才更值得称许。
所谓把清单列出,是说“只能从这么多的树上取这么多”,这样把清单列出,也就是写下来。
所谓做了标记,就是作了约定的记号。
所谓孩子们,是指他们的儿子、孙子等孩子。
此外不论还有哪些别的看守人,所说的也都包括他们在内。
在一切情形下,俗人的看守人所作的布施中,看守人给多少就可以接受多少。
但是对于僧团所有的,各家说明的都是只能按划定的限量来取,所以说“在意义上却是一致的”。
所谓从那里,是指从为营造前面所说的布萨堂等而存放的木材建材那里。
所谓请求,是向主持营造工程的僧团请求。
所谓所有这些都可以拿来,是指即使不请求,也可以作为暂时借用拿来。
关于“要来索回”一语,这里即使僧团不来索回,也还是应当交还。
所谓就是这位比丘有权处置,意思是说:这是分配给一位比丘的地方,应当就从那处卧坐具中分给他,并且不应当把他从那里撵走。
在**《难句释》(Gaṇṭhipada)中说:“所谓水供养**,就是在塔庙的地方洒水。”
所谓出于尽职,是说单纯出于信心,而不是为了工钱之类。
所谓连草地一起,就是连长草的那块土地一并给出。
为什么说“只应当给草本身”呢?难道那不是重物吗?
不是。
因为东西放在没有守护、没有看管的地方,本来就处在会损坏的状态,所以不算重物;针对这样的情形才说“只应当给草本身”。
所谓照管,是指年年都加以照管。
所谓墙,是指房屋的墙壁。
所谓围墙,是指环绕四周的围墙。
所谓从那里,是指从废弃的寺院。
所谓已经从那里搬来做成了卧坐具,是说住在附近村子的比丘们从废弃的寺院把木材建材之类搬来,做成了卧坐具。
一五七、所谓兑了四分之一的水,就是用四分之一的水兑和在一起。
所谓在应当分饭的事例中,是指经文中以“把另一个人的那一份拿来给”这句话引出的那个事例。
一五九、人们会想“尊者们连自己该做的事都不做,实在太不近情理了”,于是失去净信,心里恼怒,所以说“为了保护他们的净信”。
所谓收回了神通,就是舍弃了神通。
所谓就停在它原来的地方,是说正因为舍弃了神通,即使没有决意“让这座楼阁再回来”,它也自己回来,就停在它原来的地方。
并且,先前已经决意“只要孩子们还在爬这座楼阁,这座楼阁就留在他们身边”;而对于划定了时限来作决意的人来说,过了那个时限,神通就算是舍弃了。依此才说“长老收回了神通”。
因为那些孩子这样被带走以后并不归带走的人所有,也因为用这样的办法并不算是长老把他们带来的,所以应当明白长老是这样做的。
正因为这样才说“按通常的说法”等等。
不舍弃自己本来的容貌而在身外显现大象等等,以及经中所说的“本是一身也能成为多身”(长部 1.238;中部 1.147;相应部 5.842),这些都是凭决意而成就的,所以叫做决意神通。
“他舍弃本来的容貌,显现童子的容貌,或者龙的容貌……略……也显现各种各样的军阵”(无碍解道 3.13),这样说到的神通,是以舍弃本来容貌而变化的方式进行的,所以叫做变化神通。
不显现自身而在身外显现大象等等,也应当看作包含在这一类里面。
因为所谓舍弃本来的容貌,是指不让别人看见自己本来的形相,并不是把它完全消灭。
这样理解以后,“不显现自身而在身外显现大象等等,也包含在这一类里面”这句话,就与所引的“舍弃本来的容貌”这个原句不相违背。
已决事例的解说完毕。
以上是《一切善见》律藏注释的注疏《显扬真义》(Sāratthadīpanī)中
第二波罗夷注释完毕。