附分别解说的学处的解释
197-198.
而由于等等这段话，是对“并不存在、并非事实、并不具备”这几句说明原因的语句。
其中，那，是指那上人法。
并未证知，就是不知道它在自己身上存在。
宣称，就是说出“我有这个法”，或者让别人知道这件事。
说明“并不存在、并非事实”这一句的原因的，是在相续中并没有生起这句话。
而也没有被智所现证这一句，则是说明“并不具备”这一句的原因的语句。
比一般人更为上等的佛等最上的人所证得的法，就是上人法，所以说了“上等人”等等。
那法，是指上人法。
那么在分别解说里为什么用了复数的说法呢？所以说了“不过在分别解说里”等等。
虽然上人法也有属于无记的，但是依照无病这个意思，就像在**《巴希提迦经》**（Bāhitikasutta）里那样，说成了“善法”。
它的，是指上人法的。
“刹那”“顷”“须臾”这几个词在别处有时意思各不相同，但这里是就刹那的同义说法而言，才在圣典里说“那一刹那、那一顷、那一须臾”。
因为是应当证得的，所以叫做证得，也就是禅那等等；对证得的提问，就是关于证得的提问。
所以说了“在禅那、解脱等等之中”等等。
关于方法的提问，是指关于证得的方法的提问。
怎样，意思是以什么方式、用什么办法。
而你是哪些法的获得者这一句，是因为前面用“你证得了什么”这样的提问，所问的禅那等殊胜法并没有加以分别，所以现在就是显示把它们一一分别出来再提问的方式。
所以，是说由于必须依照上面所说的六种方式来检验对证得的宣说，因此才这样说。
仅仅这样，是说不应当只凭这么一点宣说就对他表示恭敬。
因为有些人的宣说也会是不符合实际的。
而在这六个方面，为了检验应当对他说，意思是：就像假金看起来也像真金一样，所以真金必须用磨、烧、切这几种办法来检验；同样地，也应当把他放进刚才所说的这六个方面，为了检验而对他说。
在解脱等等之中，这里的等等一词概括了定、等至、智见、道的修习、果的现证等等。
是清楚的，这是因为对所证得的殊胜法不会有失念错乱。
在其余的提问中，是清楚的这句话也是同样的道理。
因为一切人对于自己所证得的道所断除的烦恼都是清楚的，这句话是就多数情况说的。
因为对有些人来说，对于自己所证得的道所应断除的烦恼，确实也会生起怀疑，就像释迦族的摩诃男那样。
因为他虽然已经是一来者，却还这样问世尊：“尊者，我心里会这样想：‘到底我内心还有什么法没有断除，使得我有时候贪的法占据了我的心，瞋的法也占据了我的心，痴的法也占据了我的心呢？’”（中部1.175）
据说这位国王以为，用一来道就能把贪、瞋、痴毫无残余地断除。
难道圣弟子还会这样生起怀疑吗？
是的，会生起。
为什么呢？
因为他不通晓这方面的界定（paṇṇatti）。
因为对于“这个烦恼是某一道所应断除的”这样的界定不通晓的圣弟子，就会有这样的情形。
难道他没有观察吗？
有的，不过并不是所有人的观察都是完整的。
因为有人只观察已经断除的烦恼，有人只观察残余的烦恼，有人只观察道，有人只观察果，有人只观察涅槃。
不过在这五种观察里，总会得到一种或两种，不可能一种也得不到。
所以，凡是观察不完整的人，由于对道所应断除的烦恼的界定不通晓，就会有这样的情形。
善于学习和询问的人，就是在诵习和对道的解说上很精熟的人。
一个人的圣道是由哪一种行道而来的，那个属于前分的行持，就是来至的行道。
应当加以检验，就是要通过考察它清净还是不清净来加以检验。
不清净，是因为在各处都有放逸的行为存在。
应当把他排除，就是应当把他从他自己的声称上排除出去。
说了“清净”以后，为了显示清净的样子，才说了“长久以来”等等。
显现出来，这里也要把“如果”这个词引过来，文句的连接关系就是：如果那位比丘因为那种行道而显现出来。
由于对四种资具都不执著，所以说“心像在虚空中的手那样”。
和所说的一样，意思是那位比丘的宣说和这部经里所说的一样、相同。
行道和漏尽者的行持一样，这是因为他长久以来已经把烦恼很好地镇伏了。
漏尽者……乃至……是不会有的，之所以不会有，是因为颠倒已经断除，而且对生命也没有贪恋。
而凡夫由于颠倒还没有断除，又对生命还有贪恋，所以即使只是一点小事也会有。
关于这一点有这些事例——据说长部诵者阿跋耶长老没有办法试探一位常行乞食的比丘，就给一个年轻比丘示意。
那个年轻比丘在迦利耶尼河的河口，趁他洗澡的时候潜到水里抓住了他的脚。
那位常行乞食的比丘以为是鳄鱼，就大叫起来；那时候大家就知道他是凡夫。
而在旃陀目卡提须王的时代，大寺的僧团上座是一位漏尽者，眼睛不好，就一直待在寺院里。
国王想“我要试探一下这位长老”，就趁比丘们都去乞食的时候悄悄地走过去，像蛇一样抓住了他的脚。
长老像石柱一样一动不动，说道：“这里是谁？”
“尊者，是我，提须。”
“提须，你身上散发着香气呢。”
像这样，漏尽者是不会有恐惧的。
不过有些凡夫也非常勇猛、毫无畏惧，对这样的人就要用能引起贪染的所缘来试探。
因为婆沙婆王也曾经为了试探一位长老，请他在屋里坐下，自己就坐在他旁边搅拌酸枣酱。
大长老的口水动了一下，于是这位长老是凡夫这件事就暴露了。
因为漏尽者对味的贪爱已经彻底断除，即使对天界的美味也不会有贪恋。
所以用这些办法试探以后，如果他生起了恐惧、惊慌或者对味的贪爱，就应当用“你不是阿罗汉”这句话把他排除。
恶欲的特征就是希望别人推崇自己并不具有的功德，所以说——
“凡是那种（恶欲），这里有人……乃至……以这样的方式”。
等等一词概括了这样说的圣典段落：“他本来没有信，却希望‘愿人们知道我是有信的’；本来所学很少，却希望‘愿人们知道我是多闻的’；本来喜欢交际，却希望‘愿人们知道我是远离独居的’；本来懈怠，却希望‘愿人们知道我是精勤努力的’；本来失念，却希望‘愿人们知道我是正念现前的’；本来心不安定，却希望‘愿人们知道我是心得定的’；本来没有智慧，却希望‘愿人们知道我是有智慧的’；本来没有漏尽，却希望‘愿人们知道我是漏尽者’——凡是这样的欲求、欲望、恶欲、贪、强贪、心的强贪，这就叫做恶欲。”（分别论851）
恶的，就是指低劣的欲求。
被败坏，就是由于恶的欲求而被弄得脱离了正当的活命方式，所以叫做被欲求所败坏。
成了这样的人，就叫做被邪命所征服、所打败，所以说“被征服、被打败”。
沙门的身份如果执持不当，就会把人拖向地狱，意思是：就像茅草被谁抓错了，就会割伤、划破他的手；同样地，被称为沙门法的沙门身份，如果因为戒有缺损等等而执持不当，也会把人拖向地狱，使他投生到地狱里。
松懈的，就是因为懈怠拖延地去做，以松缓的执持而做成的。
出家的行持，是指已经变得有缺损等等的沙门法。
更加撒上尘垢，意思是：这样的沙门法没有办法去掉内心里已经有的贪欲的尘垢等等，反而还在它上面再撒上别的贪欲的尘垢等等。
比丘的身份，是指犯了波罗夷以后还自称“我是沙门”，因而只是在名义上成立的比丘身份。
在读作ajānameva的本子里，eva是表示强调意思的虚词。
而在读作ajānamevaṃ的本子里，就应当这样连接：他没有说“我这样知道，我这样看见”。