婆求摩河岸边比丘事件的解释
- 我们来料理他们的事务吧，就是我们来安排打点。
当信使的差事，就是替在家人拿着信件或者口信到各处跑。
端正了威仪，就是把威仪摆成与精勤修行相应的样子。
问的人，指的是那些问“尊者们威仪安详，格外寂静，不知证得了哪一种殊胜呢”的人。
如果不把它理解成与将来相关联，就是补上“将来会说出来”这样省略掉的文句以后，若不作与将来相关联的理解。
“说出来的”是过去时的词，它怎么能跟将来时的词联系起来呢？因此才说**“至于其中的语法定则，应当到声明论（文法）的典籍里去查考”**。
因为在这样的地方，按照“在词根有关联时加接尾”这条规则，只要与词根的意义有关联，即使所加的接尾与时态不合，也仍然是正确的——通晓声明论的学者们是这样说的。
- 面色红润——这个词说的是遍布全身的气色很好看。
脸色明净——这个词说的是，比起全身的气色来，脸上的气色更加好看。
皮肤光洁——而这个词说的是，本来就有的身上肤色格外明净。
因为诸根并没有缺少或者增多的问题，所以才说**“由于所依处的部位都很饱满”**。
第六根所依处的部位是心所依处；只要说了五种净色所依处的部位都很饱满，也就等于显示了心所依处等等整个身体都很饱满，因此才说——
“以意为第六的诸根”。
就像那样——这里的那样只是一个语气词。
和受惊乱窜的鹿没有两样——由于不知道什么该做、什么不该做，所以就像受惊乱窜的鹿一样。
四轮，就是四种威仪路。
因为威仪路在这里是取其运转的意思，所以才说是“轮”（cakka）。
九门，就是以九个创口为门，所以叫九门。
痛苦，就是头痛等等的痛苦。
在一切事务上，就是在烧钵、染衣、修习等等的事务上。
维持，就是支撑下去、运转下去。
因此才说**“应付得过来”**。
- 存在——用这个词显示他们确实有；而同一语中的确实能找到（saṃvijjamānā）——用这个词显示他们确实能找到。
因此才说——
“确实有，而且确实能找到”。
能找到，意思是能看见、能知道。
拦路抢劫的事情，就是在路上行凶杀人的事情。
自己杀人，就是亲手杀害。
叫别人杀人，就是指使别人杀害。
或者说，自己杀人（hananto）在这里不作杀害解，而是用捆绑、鞭打等方式伤害别人；
这时叫别人杀人（ghātento）才是指杀害。
自己砍斫，就是砍掉别人的手等等肢体。
自己放火（pacanto）在这里不取放火义，而是用棍棒压迫折磨。
因为这里的“烧”（pacana，即“放火”一词的词根义）是取烧灼、折磨的意思。
或者说，自己放火在这里也不取放火义，而是威吓恐吓。
再或者说，自己放火，就是在村子里纵火把房屋等等烧掉，然后在火上烤那些山羊绵羊之类。
那些对学处（也就是上文所说的戒学）并没有深厚恭敬、反而屡屡违犯而犯下罪过的人，就是对学处敬重不深（atibba，意思是不强烈）的人。
心高气傲，就是把不合适的当成合适的、把合适的当成不合适的，把无罪的当成有罪的、把有罪的当成无罪的，生性轻率浮动的人。
狂妄自大，就是芦苇高高竖起，也就是说，生起了空洞的傲慢。
轻浮躁动，就是沾染上装饰钵和衣等等轻浮习气的人。
口无遮拦，就是嘴巴粗恶，也就是说，说话粗野。
言语散漫，就是说话没有节制，整天说些毫无意义的空话。
他们的念已经失去、已经丧失，所以叫失念，也就是说，是缺少念的人。
没有正知，就是没有智慧。
诸根放纵，就是由于没有防护，诸根像还在家时那样敞开着。
被阿阇黎和亲教师所抛弃，就是在法上和物质上都得不到照顾，被阿阇黎和亲教师抛下，无依无靠、没有立足之处。
看重利养，就是看重资具。
端正威仪等等——由此处的等等一词，应当理解为还包括依凭资具和暗示的话语这两种。
因为在大义释（mahāni.87）里，欺诳的事由是按端正威仪、依凭资具、暗示的话语而分为三种的。
其中，自己明明怀着恶欲，却用有意博取敬重的威仪去让人惊叹，这就是所谓端正威仪的欺诳事由。
同样地，有人用衣服等物来邀请他，他其实正想要那些东西，却凭着恶欲加以推拒；等他知道那些居士对自己已经生起了坚固的信心，那些人又说“啊，这位尊者欲望真少，什么都不肯接受；要是他肯接受一点点什么，那对我们可真是大有所得”，于是用种种办法送上精美的衣服等等，这时他才表示自己只是出于想要照顾他们的心意而加以接受——这样引起的惊叹，从此以后招来了八十车之多的供养，应当理解为这就是所谓依凭资具的欺诳事由。
而自己明明怀着恶欲，却用种种显示自己证得上人法的话语去让人惊叹，应当理解为这就是所谓暗示的话语的欺诳事由。
芝多罗山等等的寺院，就叫作世间公认的住处。
文句的联系是：世间公认的……（中略）……用这些手段来称扬他的功德。
哄得就范，就是使人转变心意。
为了表明那些以清净的心做好自己研习经典等等本分事而四处游行的人，受用由此而来的资具并没有过失，才说了**“至于那些”**等等这番话。
在乞食难以维持的时候，就是在行乞的村子里乞食却得不到应得的饮食的时候。
而他们做这一切，都是以履行本分为首要，并不是为了得到利养。
因此才说**“承续传统法脉的人、使教法大放光明的人”**。
艰辛（kicchena）——并不是说修行之道本身是苦的。
因为诸佛的四种道都是乐行道。这句话其实是就圆满波罗蜜的时期、就通向觉悟的修行历程说的：那时他还有贪、瞋、痴，却把装饰打扮好的头颅割下来、把脖子上的血放出来、把涂了眼膏的眼睛挖出来，把能延续家族的儿子和心爱的妻子，都布施给前来求讨的人；还在像忍辱仙人那样的许多生身中，遭受肢体被砍被断等等的苦。
辛苦（kasirena），是前一个词的同义语。
由于一个人没办法独自给与，分量重，所以说是**“重物”；由于即使大家分摊也没办法拿走，所以说是“重具”**。
它们是共用的用具，就是由于属于僧团所有，所以是一切比丘共同使用的用具。
拉拢他们、笼络他们——这句话是就没有偷盗之心的情形说的。
所以才说——
“正因为有这样的性质，这么做就等于偷盗”，意思是偷走了它们不可让与、不可分配的性质。
因为把重物为了拉拢在家人而让与出去、分配出去，就是偷走了它不可让与、不可分配的性质。
就犯了污家的突吉罗罪——这里由于说过“谁要是让与了，就犯偷兰遮罪”，所以单凭让与这一点，除突吉罗外他还要一并犯偷兰遮罪。
并不存在，就是没有的。
并非事实，就是未曾生起的。
正因为未曾生起，所以对他来说那种法是并不存在的。
后面那个词（“并非事实”）是前面那个词（“并不存在”）的理由。
自称拥有（ullapati）——就是寿命已尽（uggata-āyu）的人在说（lapati）。
因为戒就是比丘的寿命，而他这样一说，戒就在同一刻失去了。
并不属实的敬重，就是凭自己身上并不存在的功德而得到的敬重。
他这样获取……（中略）……偷来的——这里是说，由于凭着并不属实的敬重把国民供养的食物偷来了，所以出世间法也就等于被偷走了。
就像赌徒一样，就是像那个赌徒（kitava）捕鸟一样。
狡猾，就是奸诈。
“种姓”（gotta）指的是共通的名称；gotrabhū 这个词里省去了 matta 一词而仍表此义，所以说，他们只是承受、持有“沙门”这个共通名称而已，这就叫作只剩名义上的僧人，意思是说：只是名义上的沙门。
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