杂论的解释
杂项，是指混合在一起讲说的方式。
等起，是指生起的原因。
作为等等只是举例而已，应当看到其中也包括了不作为等等。
受这个词是用在伴随关系上的具格，意思是说：善连同受一起。
总括一切而说的，是指以总括一切学处的方式而说。
六种学处等起，就是这样说出来的六种犯戒等起：身、语、身语、身心、语心、身语心。
因为这里其实是以学处为题来说犯戒的。
等起等等是属于犯戒的，不是属于学处的。而在这六种等起当中，前三种是无心的，后三种是有心的。
在这些等起当中，犯戒由一种、或两种、或三种、或四种、或六种等起生起；没有哪一种犯戒是五等起的。
其中，一等起的犯戒或者从第四种、或者从第五种、或者从第六种等起生起，不从别的等起生起。
二等起的或者从第一与第四、或者从第二与第五、或者从第三与第六、或者从第四与第六、或者从第五与第六这些等起生起，不从别的等起生起。
三等起的或者从前面三种等起生起，或者从后面三种等起生起，不从别的等起生起。
四等起的或者从第一、第三、第四、第六这些等起生起，或者从第二、第三、第五、第六这些等起生起，不从别的等起生起。
六等起的从全部六种等起都能生起。
学处有这样几类：有六等起的，应当了解这里也同样是以学处为题来说犯戒的。
正因为这样，后面才会说：“而以上这一切，严格说来只有就‘犯’本身才说得通，不过在所有义注里，这段讲述都是以学处为题而列出的。”
由身等六种而有等起，也就是生起；或者说它有六种等起，所以叫做六等起的。
有四等起的，是说它有身、身语、身心、身语心这四种等起，或者有语、身语、语心、身语心这四种等起，所以叫做四等起的。
有三等起的，是说它有身、语、身语这三种等起，或者有身心、语心、身语心这三种等起，所以叫做三等起的。
为了按等起的题目来说明二等起的和一等起的，所以说了“有以迦絺那衣为等起的”等等。
等起的题目共有十三种：第一波罗夷等起、不与取等起、媒介等起、谏诫等起、迦絺那衣等起、羊毛等起、逐句说法等起、行路等起、贼商队等起、说法等起、实说等起、度女贼出家等起、未经许可等起。
其中，用“有六等起的”这句话所说的是媒介等起。
而用“有四等起的”这句话，则包括了行路等起和未经许可等起。
因为凡是从第一、第三、第四、第六生起的，这就是行路等起。
而凡是从第二、第三、第五、第六生起的，这就是未经许可等起。
用“有三等起的”这句话，包括了不与取等起和实说等起。
因为凡是从有心的那三种等起生起的，这就是不与取等起。
而凡是从无心的那三种等起生起的，这就是实说等起。
而用“有以迦絺那衣为等起的”等等，是以其余的等起的题目来总括二等起的和一等起的。
正是这样：凡是从第三与第六生起的，这就叫做迦絺那衣等起。
凡是从第一与第四生起的，这就是羊毛等起。
凡是只从第六种生起的，这就是舍弃责任等起；它也叫做谏诫等起。
而在由“等等”一词所包括的第一波罗夷等起、逐句说法等起、贼商队等起、说法等起、度女贼出家等起当中，凡是从身与心生起的，这就是第一波罗夷等起。
凡是从第二与第五生起的，这就是逐句说法等起。
凡是从第四与第六生起的，这就是贼商队等起。
凡是只从第五种生起的，这就是说法等起。
应当了解：凡是从第五与第六生起的，这就是度女贼出家等起。
这样按等起的题目把一切学处分成十三类说明之后，现在为了依作为分成五类来说明，就说了“在这些当中，有的从作为生起”等等。
这里，有的，是以学处为题来说犯戒。
所以，凡是对于用身或者用语做出违犯的人才有的犯戒，就像挖地等等那样，这就叫做从作为生起。
凡是对于不用身语去做该做的事的人才有的犯戒，就像迦絺那衣第一条学处的犯戒那样，这就叫做从不作为生起。
凡是对于既做了又没做的人才有的犯戒，就像从非亲属的比丘尼手里接受衣的那条犯戒那样，这就叫做从作为与不作为生起。
凡是对于有时做了、有时没做的人才有的犯戒，就像接受金银的那条犯戒那样，这就叫做或者从作为生起、或者从不作为生起。
凡是对于有时做了、有时既做了又没做的人才有的犯戒，就像造小屋的那条犯戒那样，这就叫做或者从作为生起、或者从作为与不作为生起。
现在为了依想把一切学处分成两类来说明，就说了“在这些当中，有的是依想而脱的”等等。
由于没有想就得以免脱，所以叫做依想而脱的；应当看到这是中间省略一词的复合词。
因为正是由于没有违犯之想而免脱的，所以这叫做依想而脱的。
具备心这一支的，是因为它只从身心等有心的等起生起。
“具备”一词里的限定词（eva，“正是”）带有强调的意思，由此表明它并不是不具备。
所以，凡是有时具备心这一支、有时不具备的，就被称为‘其余的’，因为‘其余’一词所指的对象正是与前面所说的相对的那一类。
再者，为了依心把一切学处分成两类来说明，就说了“再者，有的是有心的”等等。
凡是连同心一起而犯的，是说它只以有心的等起而犯，不以无心的等起而犯。
即使没有，这里用“即使”这个词表明：连同心一起也会犯。
因为凡是有时从无心的等起、有时从有心的等起生起的，这就叫做无心的。
并且应当了解：这里依想立的这一对是从无犯的角度来说的，有心的这一对是从犯的角度来说的，这就是两者的差别。
由于世间罪这一对的特征前面已经说过了，所以不再分别它；现在为了说明一切学处依业分成两类，依善等等以及依受各分成三类，就说了“依业、善、受来说”等等。
不过在这里，虽然按义注里传下来的方式，依业只说了身业和语业这一对，但其实应当说成三类才合适。
因为一切学处都分成三类：有的要在身门上犯，有的要在语门上犯，有的要在身语二门上犯。
正因为这样，**《戒本义注》**里才说（见《疑惑度脱义注·第一波罗夷的解释》）：“一切犯戒都依身业、语业以及这两者而分成三类。
其中，要在身门上犯的叫做身业，要在语门上犯的叫做语业，在两门上都能犯的叫做身业语业。”
也正因为这样，在不与取学处等等里，才依这两者而说成身业语业。
用“另外，学处有的是善的”等等这些话，表明的是：犯戒的人或者在具备善心时犯，或者在具备不善心时犯，或者在具备无记心时犯；并不是说还有善的犯戒。
因为根本没有善的犯戒，这是依据这句话说的：“犯诤（āpattādhikaraṇa）或者是不善的，或者是无记的；没有善的犯诤。”（《附随》三〇三）
十种欲界唯作心，是指八种大唯作心连同生笑心和确定心。
两种神通心能够引生犯戒这一点，应当就不知道制戒的人施展神变等等的情况来看。
凡是以善心而犯的，是说以学处为题而说到的那种犯戒，是在具备善心时犯的。
而用这句话表明：说它“就是善的”，也就是对犯戒所说的善的性质，只是就方便说法（pariyāya）而言，并不是就胜义（paramattha）而言。
因为以善心犯戒的人，所犯的是有表的或者无表的、以违犯学处的形态而生起的、属于色蕴的无记的犯戒。
以其余的心而犯的，就属于其余的类别，意思是：凡是以其余的不善心和无记心而犯的，那就属于其余的类别，也就是不善的和无记的。
说这句话是为了表明：犯戒的人或者在具备不善心时犯，或者在具备善心和无记心时犯。
即使这样，应当了解在一切学处当中只能得到这样的分类：有的只是不善心的，有的依善和无记而是二心的，有的依全部这些而是三心的；没有别的分类。
三受的、二受的、一受的，应当看到这也只能依前面所说的受来确定，不能用别的方式。
对于躺下来进入灭尽定的人来说，就与未受具戒者同宿（sahaseyya）这一点而言，所犯的只是以那种形态生起的色蕴，所以这里本来也应当说“有的是无受的”；应当了解，这是因为那种情形只是偶尔、碰巧、要看情况才会出现，所以就不取它，只取大多数情况下能成立的来说。
现在为了把前面所说的等起等等项目在这条正在解释的学处上逐一分辨开来说明，所以说了“了解了这些杂项内容之后”等等。
这里，了解了……之后，应当了解这个词是与“应当了解”这个表示后时动作（aparakālakiriyā）的词相连的。
从作为生起的，这是就大多数情况而说的，因为在别人施加举动而他接受的时候，它是从不作为生起的。
有人说：“在意门上并没有所谓的犯戒，这一点也只是就多数情况而说的。”
这里的心只是一个支分，是说第一条波罗夷是从身和心生起的，所以这里的心只是犯戒的一个支分而已。
不能依照它来确定业的性质，意思是：由于那个心是通过产生身表（viññatti）而在身门上转起的，所以不能依照它把这条学处确定为意业。
由于这条学处按前面所说的方式属于制戒（施设），所以说了“而以上这一切，严格说来只有就‘犯’本身才说得通”。
因为前面所说的等起等等项目并不适用于制戒本身。
杂论的解释结束。