二、蚕丝品
一、蚕丝学处的注释
- 圣典里的**“蚕丝制造者”**，这里的意思是：会造茧，所以叫做造茧者（kosakāraka）——这是那种小虫得到的名称；从它们的茧里生出来的就是蚕丝，制作蚕丝的人就叫做蚕丝制造者，也就是织工。
击杀叫做杀害，意思就是毁灭。
掺有蚕丝的，就是和蚕丝的线掺杂在一起。
由于说了“不织的”，所以如果是织成的，就不犯。
不犯：或是天幕等等这段话，说明了为了天幕等目的而制作，以及以那样的方式受用，都不犯。
这样也算是掺杂着做成的，用这句话表明：即使是风吹来落下的，由于不问心，也一样犯。
掺有蚕丝、为自己制作或让人制作敷具、以及得到它——这是这条学处的三个支分。
蚕丝学处的注释结束。
- 纯黑羊毛学处的意思很明白。
三、两分学处的注释
- 而在两分学处里，两分是最高的限度，因为这条学处是以禁止多取黑羊毛的方式制定的。
第三分是白色羊毛的，第四分是黄褐色羊毛的，这是最低的限度，因为对这些并没有禁止多取；所以黑羊毛不可以超过两分，而其余的即使超过所说的分量也可以。
有人说：“因为只禁止多取黑羊毛，所以即使取黑羊毛的一半，或者取白色羊毛、黄褐色羊毛的一半来制作，也是可以的。”这与“不犯：多取白色羊毛、多取黄褐色羊毛而制作，只取纯白色羊毛、只取纯黄褐色羊毛而制作”这句话是相符的。
有人说：“除了黑羊毛和白色羊毛，其余的都归在黄褐色羊毛里面。”
不过关于两份是黑色的这句，本母义注（kaṅkhā. aṭṭha. 两分学处的注释）里说“只要多出一根黑羊毛就犯尼萨耆”，这个说法与“称过以后应当取两秤”这句话所讲的用秤称量不相符。
因为用秤称量并不是去数羊毛的根数；如果一定要数了才称，那还要用秤称量做什么？所以这里应当这样理解才合适：由于这条学处不问心，先前用秤称好放着的黑羊毛上面，哪怕再落上一根黑羊毛，也犯尼萨耆。
否则，因为很难辨明，就不应当取满两秤，而应当取得少一些才对。
两分学处的注释结束。
四、六年学处的注释
- 而在六年学处里，圣典的词句应当这样连起来理解：“有些人的敷具上，小孩会大便、小便；有些人的敷具，还被老鼠咬坏。”
词根 hada
用于排泄大便、miha
用于排尿，针对这个意思，他才说**“大便和小便”**。
在自恣布萨日之后的初一那天制作了敷具，等到第六年圆满，又在自恣布萨日之后的初一那天制作，这就叫做**“六年制作”**。
而从第二天起才制作的，就叫做超过六年制作。
六年学处的注释结束。
五、坐具敷具学处的注释
565-6.
而在坐具敷具学处里，将会显明，是说如果那项约定是让人欢喜的，比丘僧团就会因此显得让人欢喜。
意思是：如果那项约定不让人欢喜，就会因此显得不让人欢喜。圣典里只按主要的支分提到了林住支等三支，应当知道其余的支分他们也都受持了。
所以他才说**“因为把敷具当作第四件衣”**。
丢弃，就是舍掉。
- 因为这是坐具敷具，并没有穿和披的用途，所以他说**“坐过一次和卧过一次”**。
一张手大小，这是针对善逝的一张手说的。
这是为了表明最低的限度才说的。
三部**《难句释》**里都说：“因为只有为了天幕等目的而制作才说不犯，所以如果是为了躺卧而制作，就一样犯。”
而由于不合规矩，所以说**“不可以受用”**。
有人说：这里所谓的坐具敷具就是坐具衣，不是别的东西。
在坐具学处里也说“所谓坐具是指带缘的”，而它的义注里又说：“像敷具那样铺好以后，在一端按善逝的一张手取一张手大小的地方，在两处剪开，做成三条衣缘；由于有这些衣缘，就叫做带缘的。”（《波逸提》义注·531）由于有这样的说法，而且这里也说“所谓坐具是指带缘的”，又说“因为把敷具当作第四件衣”，所以那种说法看来是合适的。
不过有些人说：“坐具敷具是把羊毛铺开，像做敷具那样做成的，它是不织的，不能作决意；而坐具衣则是用六种衣料当中的一种做成的，可以作决意，做它的时候是把碎布铺开，做成像敷具一样的东西。”应当仔细考察以后采取更合适的说法。
坐具敷具学处的注释结束。
六、羊毛学处的注释
- 而在羊毛学处里，关于摔下来这个词，有人读作 asumbhī。
疲累了，用这个词表明：因为疲累，他们没办法弯下身去放下来。
正在走远路的，这在圣典里只是为了说明事情的经过才说的。
其实不论在哪里，只要是如法得到的，都可以拿取。
最多三由旬，意思应当这样理解：从拿取的地方起算三由旬范围之内的地方。
- 亲手，这是用从格来表示具格的意思，所以他说**“用自己的手”**。
在没有搬运的人时，这在圣典里是为了表明比丘怎样做才合适，并不是为了表明在有搬运的人时、比丘在三由旬之内亲手搬运就犯。
三由旬之外就是三由旬以外，所以他说**“抛到三由旬以外”**。
即使是由那个人搬运的，也一样犯，这是因为有自己的策动，而且不是受人指使才搬运的。
因为即使有自己的策动，只要是经过指使才搬运的，依照“让别人搬运”这句话，就不犯。
因为没有“让别人来搬”这样的念头，所以说**“以清净心放下的东西”**。
有策动，是指在超过三由旬这件事上有自己的策动。
这是针对怀着“让别人来搬”这种不清净的心而放下的情况说的；而是不问心的这句，则是针对以清净心放下的情况说的。
这个不犯的说法与圣典不相符，是说它与“搬运三由旬”等圣典文句不相符，特别是与“让别人搬运”这句圣典文句不相符。
如果是让主人知道了才放上去的，那就叫做经过指使而让别人搬运，所以他说**“在主人不知道的情况下”**。
在不行进的车上，是指已经停下来不走、停住的车上。
走在下面，就是在地上走。
让别人搬运，这里用“别”这个词是泛指的，所以连畜生也包括在内，因此他说——
“依照‘让别人搬运’这句话，就不犯”。
逃漏关税是犯的，是说让别人搬运的人犯。
在那条学处里就不算犯，是说因为心有别事的人没有偷盗的心，所以不犯。
- **《大难句释》**里说：“他搬运这些羊毛，就是又搬运三由旬。”
不过这与**《戒本义注》**在诸条件中所说的“初次得到”这句话不相符。
因为“初次得到”这句话表明：第二次得到并不是犯戒的条件。所以，由于圣典和义注里都没有作区别，我们认为：被夺走后又取回来的人再去搬运，即使又超过三由旬，也说是不犯。
否则就应当说成“被夺走后又取回来，再搬运三由旬”。
应当仔细考察以后采取更合适的说法。
关于无犯：已经制成的物品，这里有人说：“毛毯、长毛卧具等已经制成的物品也算。
而粘在普通衣服上的羊毛仍然会使人犯。”
放进薄钵的袋子夹层里，是为了不让钵磕碰。
放进去的，是指塞进耳孔里的。
这叫做藏带的门路，用这句话表明它不算在已经制成的物品之列。
羊毛不是已经制成的物品、初次得到、自己拿着或者放进别人不知道的车上而超过三由旬、搬来又搬回、本来没有要住下的打算——这里有这五个条件。
羊毛学处的注释结束。
- 使洗羊毛学处的意思很明白。
八、金银学处的注释
583-584.
在金银学处里，导师色的意思是，与导师的颜色相同。
导师的颜色叫做导师色；它的颜色像导师色一样，所以叫做导师色——应当把它看作省略了中间词的复合词。
普通的，指的是现在通行的普通钱币。
用树的果核做的：就是用罗望子等树的果核做成的。
这一切：这句的连接关系是——上面所说的那几类，一共四种，全都是应当舍弃的物品。
金摩沙迦（jātarūpamāsaka）：就是金质的钱币。
拿取：就是看见别人给自己的东西，或者看见某处放着无人看管的东西，自己把它拿起来。
当面说“这个归尊者所有”，或者不当面地说“在某某地方有我的金银，那些归你所有”，又或者只是用言语、用手势表示“这是给你的”，对于这样舍给自己的东西，身体和语言上都不拒绝，心里却接受了，这就叫做对寄放之物的默许。
**“就是想要拿取”**这一句，阐明的正是“接受”所说的那个意思。
应当告诉他“这里是安全的地方”：这只是针对受用资具这件事来说的，才可以这样告诉他。
如果说了“你把它放在这里”，那就符合“或者让别人替他拿取”所说的条件，成为应当舍弃的物品，因此说——
“不应当说‘你把它放在这里’”。
后面**“不应当说‘你拿这个’”**这里，道理也是一样的。
它是既依于合宜的、又依于不合宜的而存在的：因为由它得来的资具可以受用，所以说它是依于合宜的而存在。
又因为一旦处置不当，由它得来的资具也不可以受用，所以应当知道它也是依于不合宜的而存在。
没有用它换取任何合宜的物品：这里的意思是，如果合宜的物品是用它换来的，就没有受用的办法了，所以才这样说。
因为接受了不合宜的、应当舍弃的物品，还没有把它舍出去就用它换来的合宜的物品，即使舍给了僧团，对所有人也都是不可以受用的。
但是有些人说：“接受了应当舍弃的物品以后换来的合宜的物品，只要说‘我把它舍给僧团’而舍出去，不必再用别的办法就可以受用，所以才说‘没有用它换取任何合宜的物品’。”
“或者是园民应得的那一份”：这句话是就“即使东西已经到了在家人手里，那仍然就是那一份”这一点来说的。
不过《中难句释》和《小难句释》里说：如果园民用它换了别的东西再供给，那就可以受用。
从那里取来：就是从别人应得的那一份里取来。
遍处的准备修习：指的是光明遍的准备修习。
或者床、椅等等：关于这一点，有人说：“如果把用它取得的床、椅等等拿去交换，换来了别的东西，那就可以受用。”
连影子也是：连食堂等处的影子也算在内。
超出了范围：就是超出了房屋的范围；意思是，影子所到的地方并不就算是房屋。
连路也是：关于这一点，有人说：“如果没有别的路可走，决意只当它是路而走过去，是可以的。”
买来的：就是用那件东西买来的。
存下本金，僧团用它来受用资具：如果在家居士说“这些金银太多了，大德，不要在今天就把它用光”，自己把它作为本金存起来，或者让别人替他存起来，那么僧团存着这笔本金，用它产生的收益来受用资具，这就是僧团在受用资具；由于这些资具是用那件东西取得的，所以说它们是**“不合宜的”**。
- 也不去留意它落在什么地方，就把它丢下去：应当知道，这句话是为了显示毫不顾惜的心态；所以即使知道了它落在什么地方，这里的标准仍然只是像丢弃粪便那样毫不顾惜的心态。
靠表现自己并不具有的功德：这是就宣称自己身上并不存在的上人法来说的。
盗取的受用，就是不应当受用的人的受用。
因为世尊在自己的教法里许可受用资具的是持戒的人，不是破戒的人。
施主们布施的对象也只是持戒的人，不是破戒的人，因为他们期望自己所作的供养有大果报。
这样，由于导师没有许可，施主们也没有把东西舍给他，所以破戒的人的受用就是盗取的受用。
以负债的方式受用，就是负债的受用；意思是，由于从接受者这一方面来说布施得不到清净，所以就像借了债再受用一样。
所以：这是把“持戒的人”等等所说的那个意思，当作原因回指过来。
衣服每一次受用时：就是每一次从身上脱下来以后再受用的时候。
这句的连接关系是：在饭前……（中略）……后夜分应当省察。
如果做不到这样，就应当按照上面所说的那几个特定时间，在一天之内省察四次、三次、两次，或者至少一次。
如果他一直没有省察就到了天亮，那就处在负债的受用这一位置上：关于这一点，有人说：“如果不按照‘昨天我所受用的衣服，只是为了抵御寒冷……（中略）……为了遮蔽羞处；昨天我所受用的钵食，既不是为了嬉戏’等等，去省察过去的受用，那就处在负债的受用这一位置上。”这种说法还应当再加考察。
住处也应当每一次受用时：就是每一次走进去的时候。
如果做不到这样，就应当在饭前等时候省察。
这一点按照前面所说的方式就能明白，所以这里没有另外再说。
以正念为条件：就是正念成为条件；接受和受用都以省察的正念为条件，这是讲得通的；意思是必须先省察，然后才接受、才受用。
正因为这样，才说了**“有正念”**等等。
即便这样：就是说，虽然在接受和受用这两处都应当省察，即便这样。
另外有些人说：“‘以正念为条件’的意思是，正念在药品的受用上处于条件的地位。”
“‘即便这样’的意思是，即使有了这个条件。”这只不过是他们自己的看法罢了。
因为资具依止戒是靠省察而得到清净的，并不是仅仅有了资具就清净。
这里要问：用“受用时有正念的人，则无罪”这句话所说的，不就是别解脱律仪戒吗？那么资具依止戒和别解脱律仪戒又有什么差别呢？
回答是：就前面三种资具来说，差别本来就很明显；至于病缘药，就像围上篱笆把树根守护好以后，树上的果实也就一并得到了保护一样，同样地，靠省察守护好资具依止戒，与它相连的别解脱律仪戒也就随之成就了。
不省察就受用病缘药的人，他所破的戒只是别解脱律仪戒；至于资具依止戒，要到他在饭后、初夜分等时候一直到天亮都没有省察，才算破。
因为在饭前即使没有省察就受用病缘药，也不算犯罪——这就是这两种戒的差别所在。
这样显示了资具依止戒的清净以后，就借着这个机会来显示所有的清净，于是说了**“清净有四种”**等等。
这四种当中，凭着它而得到清净，所以叫做清净；如法的发露说出本身就是清净，所以叫做说示清净。
这里应当把出罪也看作是包含在说示之中的。
至于断根之罪，承认自己已经不是比丘，这本身就是它的发露说出。
以决意为特点的防护本身就是清净，所以叫做律仪清净。
用合法合理的方式寻求资具，这寻求本身就是清净，所以叫做遍求清净。
对四种资具按照所说的方式进行观察，这观察本身就是清净，所以叫做观察清净。
以上是对这几种清净的复合词解法。
在这些带有清净的戒当中，清净就是发露说出，所以叫做说示清净。
其余几种也照这个方式理解。
我不再这样做：这里的这样，是就破坏防护这件事来说的。
舍弃：意思是回避，也就是不去做。
因为应当给予，所以叫做遗产；取得这份遗产的人就叫做继承人。对于没有许可的东西完全不能受用，只有在许可的东西上才有受用，所以比丘们应当受用的资具都是世尊所有的。
这里《法嗣经》可以作为证明——
“比丘们，你们要做我法的继承人，不要做财物的继承人。”
“我对你们怀有悲悯：‘怎样才能使我的弟子们成为法的继承人，而不是财物的继承人呢？’”（中部1.29）——
这样宣说的《法嗣经》，在这里就这个意义来说，可以作为证明。
没有离贪的人因为受贪爱支配，在受用资具上没有主人的身分；离贪的人因为没有贪爱，在受用资具上就有主人的身分，因为他们可以随自己的意愿受用。
正是这样，他们受用资具时，或者把可厌的看作不可厌的，或者把不可厌的看作可厌的，或者避开这两种而以平等旁观的态度受用，并且满足施主们的心愿。
所以说——
“因为他们已经不再做贪爱的奴隶，是作为主人来受用的”。
至于持戒的人加以省察而受用，这种受用和负债受用正好相反，所以叫做无债受用。
因为就像欠债的人不能随自己的意愿到想去的地方一样，陷在负债受用里的人也不能从世间出离；持戒的人加以省察而受用正好与此相反，所以叫做无债受用。因此严格说来，应当知道这种受用是脱出那四种受用之外、另成一类的受用。
这种受用在这里没有另外列出，或者说它就归并在继承受用里面。
因为持戒的人既然具备了这种学，也就被称为有学。
所有人——是指圣者和凡夫。
凡夫怎么会有这几种受用呢？
这是就借说、也就是不照严格定义的说法而言的。
因为凡夫只要安住在少欲的修行上，舍弃了对资具的贪求，以不被资具染著的心来受用，这种受用就像主人的受用一样。
而持戒的人加以省察而受用，就像继承的受用一样，因为这样不违背施主们的心愿。
正因为这样才说“或者说它就归并在继承的受用里面”。
至于善凡夫的受用，那就不用说了，因为他已经归在有学里面。
《有学经》可以证明这个意思。
与有惭愧者共用，是指拿有惭愧者所有的东西来受用。
与无惭愧者一起——这里也是同样的道理。
因为没有人从一开始就是无惭愧者——用这句话表明：不应当对随便碰见的每个人都起猜疑。
由自己负责照管的，是指共住弟子等人。
也应当劝止他——是说由看见的那个人去劝止。
因为所谓与无惭愧者共用，是就有惭愧者来说的，所以这里没有什么罪过，因为双方都是无惭愧者；这就是说，连“与无惭愧者共用”这个名称本身都安不上。
三部**《难句释》**里都说：“不过有人说，罪过还是有的。”
不如法的——是指靠不正当谋求等等得来的。
如法的——是指靠托钵行乞等等得来的。
把它们供给僧团——是说他不收取食物，只把自己得到的筹签交出去。
但是，如果有惭愧者去推崇无惭愧者……让教法消失——这里应当知道：只是出于想推崇对方的心而这样做是不许的；但为了护持法、护持教法和听法的人而这样做，是允许的。
由于前面的说法是（无惭愧者推崇有惭愧者）不应当判他犯，反过来这里就说“应当判他犯”，所以有人说这个人一样犯。
通过学习课诵等方式受用法，就是法的受用。
为了护持佛法而去学习的人虽然没有罪过，长老还是针对那个人无惭愧这一点，才说出**“据说这个人是恶行之人”**等等话的。
但是在他那里——是指在大护长老那里。
- 后宫妃子等人等等这段话，是就只生起“我要拿这个”这样的心念而说的。
一时疏忽才这样布施的——这里所谓一时疏忽布施的东西，其实并没有真正舍出去。所以系在布角上的钱币等等是一时疏忽才布施的，比丘又是以为是布片才接受的，因此钱财既没有被布施出去，也没有被接受，这里就没有发露说罪的必要；不过那东西只能还给施主。
如果那些施主用那件不合宜的东西买来酥油等等，布施给僧团和那位比丘，对所有人都是允许的，因为那东西本来就是施主们自己的。
不过义注里说“希求福德的人……应当知道，这也属于是钱财却认为不是钱财而接受了钱财”，这是针对希求福德的人真正舍出去布施的情形说的；所以对于已经舍出去布施的东西，即使以为是布片而接受，也还是犯尼萨耆波逸提。
因此，如果那些施主不回来取走，就应当去问明施主：假如那东西是指定布施给这位比丘的，就要在僧团中舍掉它，并发露说罪。
“你看看你的那块布吧”——用这句话说明：即使东西是在家人自己的，比丘也不许用“你把这个拿去”这类不合宜的说法来作安排。
判法相同——是说这几条学处在作与不作这一点上判法相同。
金银的性质、归属自己、属于钱币等当中的某一种——这里有这三个条件。
金银学处的注释结束。
九、金银交易学处的注释
- 在金银交易学处里，黄金等四种应当舍弃的物品，在这里只用“金银”一词就全都包括进去了，所以义注说**“金和银的兑换”**。
在兑换已经接受的金银时，是指兑换自己乐意接受的金银，或者虽然没有乐意接受、而是用合宜的方式取得的金银。
- 把 ga 字写成 ka 字，就成了“sīsūpaka”这种写法；在词句解释里，凝结成块的就是铸成了团块。
在导师色（satthuvaṇṇa，指黄金）等等这些词里面，应当这样理解各处都是并列的关系：“导师色，还有钱币……乃至……凡是流通使用的东西。”
是金银而认为是金银，说的是自己所有的东西。
用它换取金银，说的是别人所有的东西。
“用应当舍弃的物品去换取犯突吉罗的物品或者合宜的物品，也是同样的道理”——这句话是为什么说的呢？
因为经文里并没有说“是金银而认为是金银，用它换取不是金银的东西，犯尼萨耆波逸提”这样一组三句，所以义注说**“经文里说了……”**等等这段话。
因为与它同类、可以类推，这里的意思是这样的——所谓金银交易，并不只是用金银去兑换金银；而是因为经上说了“不是金银而认为是金银，用它换取金银”，所以用不是金银的东西去换取金银也叫做金银交易；那么在这一方面也一样，只要牵涉到金银，就都是金银交易——这个意思虽然没有明说，也能理解出来。
不是金银，指的是犯突吉罗的物品和合宜的物品。
只就确定属于金银的这一方，应当这样取义：就一方面而言，即属于金银的那一方。
也应当了解另有“ekato rūpiyapakkhe”（从一方面说属于金银的那一方）这样的读法。
也有人读作“ekarūpiyapakkhe”，在那种读法里同样应当取“从一方面说属于金银的那一方”这个意思。
用合宜的物品去买卖合宜的物品尚且犯尼萨耆波逸提，用犯突吉罗的物品去买卖犯突吉罗的物品为什么就不犯呢——这就是**《安达罗义注》**的意思。
“这一条学处……乃至……以及用不是金银的东西去换取金银”——这几句要和上文连起来读：都是针对这些情况说的。
在这里，是指在这一条金银交易学处里。
在那里，是指在买卖学处里。
同样，是指同样用合宜的物品。
因为再也不能使它变成合宜的，所以说**“就叫做大不合宜”**。
有人说：“‘用任何办法都不能使它变成合宜的’，这话是针对只在五众同法者之间转手的情形说的；如果由在家人取去、作为自己的东西再布施出来，那对所有人就都是合宜的了。”
不过，正由“用任何办法都不能使它变成合宜的”这句话就可以确定：没有把接受来的金银舍掉，就用它换取来的合宜的物品，即使舍给了僧团，也是不可以使用的。
至于有些人说“即使没有把接受来的金银舍掉，用它兑换来的合宜的物品，只要舍给了僧团就可以使用”，那么对他们来说，“用任何办法都不能使它变成合宜的”这句话就讲不通了。
而他们在这里是这样说的：“因为应当舍弃的物品还没有舍掉，就一层一层地不断换成别的东西，所以没有界限可言；正因为没有界限，这里才不说去舍，而说‘用任何办法都不能使它变成合宜的’；也正因为没有界限，才没有说‘把本钱还给本钱的主人，把钵还给钵的主人，它就成为合宜的’。”
如果没有把接受来的金银舍掉而换取来的合宜的物品，舍给僧团就可以使用，那么既然如此，这里取最后换来的那件东西舍给僧团，为什么就不可以使用呢？由“如果有人接受了金银……乃至……把钵还给钵的主人，它就成为合宜的”这句话，同样可以确定：没有把接受来的金银舍掉而换取来的合宜的物品，即使舍给了僧团也是不可以使用的。
如果那样舍出之后就可以使用，就不会说“把本钱还给本钱的主人，把钵还给钵的主人，它就成为合宜的”了。
另外一些人在这里这样说：“如果舍给了僧团，对接受金银的那个人来说仍然不可以用；所以为了说明对他怎样才可以用，才说了‘把本钱还给本钱的主人’等等这些话。”
和第二个钵一样，用这句话表明对五众同法者都是不合宜的。
义注对此说出理由：“因为本钱是他自己同意接受的”。
那么，因为本钱是自己同意接受的，对接受金银的人来说不合宜也就罢了，可是对其他人为什么也不合宜呢——抱着这样的想法而发问说**“为什么对其他人也不合宜呢”**。
义注说出理由：“因为本钱还没有舍掉”。
即使钵本身是合宜的，由于同意接受下来、本该舍掉的本钱还没有舍掉，他所取得的这个钵对其他人也不合宜。
因为如果他把同意接受的本钱在僧团中舍掉了，那么用合宜的办法由园民（ārāmika）等人代为取得并交给他的钵，除了接受金银的那个人以外，对其他人就是可以用的。
另外一些人却说：“同意接受了本钱而取得的钵，只要舍给了僧团，对其他人也是合宜的。”
如果是这样，就不该说“因为本钱还没有舍掉”，而应当说“因为没有舍给僧团”才对。
因为他处理得不恰当，用这句话表明：这个人确实做了金银交易。
但对其他人可以用，是因为他只不过做了金银交易，并没有同意接受本钱；所以从依律的作法舍给僧团的时候起，对其他人就可以用了。
为了给这个意思举出证据，义注说了**“据说大须摩长老”**等等这段话。
另外一些人却说：“‘因为他处理得不恰当’这句话，只是就东西还属于在家人所有的状态说他处理得不当而已，并不是说他犯了金银交易；所以既然没有金银交易，那个钵就无从舍起，因此对他自己不合宜，而即使不舍，对其他人也是合宜的。
正是为了表明即使不舍、对其他人也合宜，才举出了‘据说大须摩长老’等等这些事例。
舍给了僧团，这句话也是就其他人可以使用、因而只是把它完全交付给僧团这一点说的，并不是指依律的作法舍给僧团。
而装满酥油这句话，就是这个意思的证据。”
- 在接受金银和金银交易这两件事里，谁只犯了其中一件，他就按各处所说的方式去舍。
可是谁用接受来的金银做了交易，他该怎么舍呢？
这并不难：就这样说“大德，我从事了各种各样的金银交易”来舍就行了。
三部**《难句释》**（gaṇṭhipada）里都说：“在这条学处里，‘不是金银而认为是金银，犯突吉罗’等等这一组三句，由于在最后一句说的是无罪，所以这组三句是专就合宜的物品说的。”
不过有些人说：“用‘不是金银’这个词把合宜的物品和犯突吉罗的物品都包括进去了，所以前面两句是就合宜的物品和犯突吉罗的物品两者说的，只有最后一句才是单就合宜的物品说的。”这话讲不通，因为在夹着无罪的最后这组三句里，除了想法上的不同以外，并没有物品上的不同。
而“至于用犯突吉罗的物品去换取犯突吉罗的物品，这件事在这里和那里的巴利原文中都没有说到”这句话，就是这里的证据。
用自己的财物去交换的那件东西，或者自己的财物本身，属于金银；以及确实发生了交换——这里有这样两个要素。
金银交易学处的解释结束。
十、买卖学处的解释
- 在买卖学处的巴利原文里，你要知道这句话的意思是“你要仔细考虑”；也就是说：好好考虑清楚再拿，意思是你不能说“这个我不喜欢”就再退回来。
594-595.
买，就是取得别人的物品。
卖，就是给出自己的物品。
所以义注说**“用这个换这个”**等等。
因为所谓买到的，说的是从别人手里取来的东西，而卖出的则是交到别人手里的东西，所以说**“把别人的物品弄到自己手里，就是买到了；把自己的物品弄到别人手里，就是卖出了”**。
如果是这样，那么经文后面先说“既有买到的，也有卖出的”，接着为什么说成“自己的物品到了别人手里，别人的物品到了自己手里”呢——为此义注说**“不过，这是顺着‘用这个换这个’等等的说法”**等等。
因为用这个这个词说的是自己所有的东西。
顺着这一点，经文里先举出自己的物品，而不是顺着“买卖”这两个词的次序。
因为那两个词的次序正相反，是把取得别人的东西放在前面的。
固然，对其他亲戚说“把这个给我”也不算乞求；不过为了表明连辜负信施这一点也没有，才说**“至于对母亲或者父亲”**。
不算乞求，这句话是就单独开口乞求说的。
没有说别的什么，只这样说，就算是向非亲属乞求了，所以说——
“对非亲属说‘把这个给我’，就是乞求”。
没有说别的什么，只说“你收下这个”就给出去，这就算是给了非亲属，所以说**“辜负信施”**。
三条罪，是指向非亲属乞求、辜负信施、从事买卖这三条罪。
说“你做这个”，是可以的，这里连“你已经吃过了，现在为什么不做呢”这样的情形也是可以的。
“犯舍堕”——虽然说的是在确实有应当舍弃的物品时犯波逸提，但为了表明即使没有那样的物品也犯波逸提这一点应当依义注为准，才说了**“虽然”**等等这段话。
在已经受用的情况下，这是就酥等说的。
用自己的财物去交换，以及用来交换的对方那件东西，这两者都是合宜的物品，对方不是同法者，以及确实做了买卖——这里有这样三个要素。
买卖学处的解释结束。
第二、憍施耶品结束。