- 难劝谏学处的注释
- 难劝谏学处的注释
- 在第十二条学处里，“轻蔑的话”就是责备的话。
“想贬斥”，就是想讥刺，或者想威吓；意思是说想要触恼对方。
“杂物”（saṭa）这个词和“散落”（patita）同义，都指落下、散落的东西。
并且是把修饰语放到后面，才说成“草屑、木屑、落叶的杂物”的，所以义注说“到处散落的草、木屑和树叶”。
“被什么东西”，是指像风那样的、像河流那样的某种东西。
425-426。
“没法对他说什么”，是说不管对他说什么他都不能接受，所以没办法教诫他。
对这种心存抵触、言语对抗、毫无恭敬的人来说，劝说是困难的，所以叫做“难劝谏”。
所以（义注）说“只能很艰难、很费力地劝说”等等。
“造成难劝谏状态的那些法”，就是制造出难劝谏状态的那些东西。
应当把“anīya”这个词缀看作表示施动者（kattu）的意思。
正因为这样，（义注）才说“凡是使一个人变得难以劝谏的法”等等。
他有恶的欲求，所以叫做心怀恶欲的人；他这种状态就是“心怀恶欲”。应当知道，希望别人把自己并不具有的功德当成有，以及接受供养时不知限量，这就是心怀恶欲。
他们既赞扬自己，又贬低别人，所以叫做自我赞扬、贬低他人的人。
凡是抬高自己、把自己高举、放在高处，又贬低、责备别人、把别人放在低处的人，这个词就是称呼他们的。
他们这种状态就是“自我赞扬、贬低他人”。
习性爱发怒的就是易怒的人，他这种状态就是“容易愤怒”。
这个词指的就是以发怒为特征的那种愤怒。
先起的是愤怒，后起的是怀恨，所以（义注）说“因愤怒而怀恨”。
这里，习惯怀恨的人，或者有怀恨的人，就叫做怀恨者；他这种状态就是“怀恨”。
这个词指的正是那种以反复缠缚内心为特征的愤怒。
只生起一次的愤怒就只是愤怒，超过这个程度的才是怀恨。
“固执不舍”，就是难以解开的、强烈的怀恨。
他有这个，所以叫做固执不舍的人；他这种状态就是“固执不舍”。
这个词指的就是那种难以解开的、强烈的怀恨。
“顶撞举罪的人”，就是对举罪的人采取相反、对抗的态度而固守不让。
“轻慢举罪的人”，就是这样触恼举罪的人：“你这个愚痴不懂事的人说的话有什么用？你竟然还以为自己有话可说吗？”
“反过来责难举罪的人”，就是这样反过来把罪推到举罪的人身上：“你自己也犯了某某罪，你先去忏除它吧。”
“用别的话来转移话题”，就是用别的理由或别的话，去遮盖另一个理由或另一句话。
或者说，由于词根含义多样，“cara”这个词本身就是遮盖的意思，所以这里的意思就是遮盖。
具备这种做法的人，对于举罪的人所说出的、用来显明过失的理由或话语，就用另外一个说明这项指控没有根据的理由，或者用表达那个意思的话，把它遮盖过去。
别人说“你犯了罪”，他就说“谁犯了？犯了什么？在哪件事上犯了？你们在说谁？你们在说什么？”；别人说“这样的事你见到过吗”，他就说“我听不见”，还把耳朵凑过来，这样搅乱话头——这也是用别的话去遮盖另一件事。
被问“你犯了某某罪吗”，他回答“我到波吒利子城去了”；再对他说“我们不是问你去波吒利子城的事，问的是罪”，他就说“我到王舍城去了”；对他说“你去王舍城也好，去婆罗门村也好，你到底犯了罪没有”，他又说“我在那里得到了猪肉”等等——像这样把话扯到外面去，按意义来说也就是用别的话来转移话题，所以没有另立一条。
“就所举的事”，是指他自己的行止。
因为过失由此而被指出、被看见，或者由此被割断、被切除，所以叫做“apadāna”；它指的是众生正当的或不正当的行为举止。
“不能交代清楚”，就是当别人按这样的方式问起他的行止时——比如“贤友，你住在哪里？你依靠谁住”，或者“你说‘我看见他正在犯罪’，那时候你在做什么？他在做什么？你当时在哪里？他在哪里”——他没办法把话说圆满、答不上来。
“虚伪而且顽固”，这里，以抹掉别人功德为特征的就是虚伪（makkha）；有这种虚伪的人就叫做虚伪的人。
这样的人，不管是在家人还是出家人，都会毁掉别人对他做过的好事。
在家人也是这样：他本来贫穷，被某位怜悯他的人提拔到了高位，后来却说“你为我做过什么”，这样毁掉对方对他做过的好事。
出家人也是这样：他从做沙弥的时候起，就受到老师或戒师用四种资具以及诵读、问难等等的照顾，还被教会了说法的门径、对论典的善巧等等；后来他受到国王、大臣等人的恭敬和尊重，行为上却不把老师和戒师放在心上。当别人说“这个人小的时候正是我们照顾、养育起来的，可是现在竟然变得这样没有情义”，他就说“你们为我做过什么”，这样毁掉他们对他做过的好事。
按照“就算是多闻的人也不过如此，这样一个多闻的人将来去哪里还不一定，你和我又有什么差别”这类说法，压到别人头上而生起的、以争强比高为特征的，就是顽固（paḷāsa）。
它的作用就是把自己的功德硬说成和别人的功德一样。
确实如此，它像是咬住别人的功德一样，把别人的功德拉到和自己的功德同等，所以叫做顽固；有这个的人就叫做顽固的人。
既虚伪又顽固的人就叫做虚伪顽固者，他们这种状态就是“虚伪而且顽固”。
不过按意义来说，这指的就是虚伪和顽固这两样。
他嫉妒，不能容忍别人的成就，所以叫做“嫉妒的人”。
他吝啬，把自己的所得藏起来，不愿意和别人共有；或者说他有吝啬，所以叫做“吝啬的人”。
他使诈，不老实说话，所以叫做“狡诈的人”——就是具备那种以显示自己并不具有的功德为特征的狡诈（sāṭheyya）的奸猾之人。
奸猾的人就像阿难陀鱼（ānandamaccha）一样。
据说“阿难陀鱼”为了让对方知道“我和你们是一样的”，对鱼就显出自己的尾巴，对蛇就显出自己的头。同样，奸猾的人无论亲近哪一位精通经藏的或精通论藏的人，都对他这样说：“我是您的弟子，您是怜悯我的人，我不会离开您。”他心里想：“这样他们就会认为‘这个人对我们有恭敬、有敬顺’。”
具备这种狡诈的人，由于希望别人把他并不具有的功德当成有，行为又随着自己的心思变来变去，很难看出他“心里是这样、行为是那样”，所以没办法知道他的肚腹在哪一边、背脊在哪一边。
因为他——
“从左边看是猪，从右边看是羚羊；
从声音听是牛犊，看犄角却是老公牛。”（长部义注2.296；分别论义注894；大义释义注166）——
他就像这里所说的那只夜叉猪一样。
以遮盖自己所作的恶为特征的就是诡谲（māyā）；有这个的人就叫做“诡谲的人”。
因为具备僵硬，所以是“刚硬的人”。
使人变得像充满了气的皮囊那样刚硬、把头高高抬起、行为不肯低顺的，就是“僵硬”（thambha）。
具备它的人，就像吞下了犁头的蟒蛇，又像充满了气的皮囊那样刚硬，见到可敬的长者也不愿意低头行礼，只从旁边绕开走。
以高举自满为特征的就是极度的自大（atimāna）；有这个的人就叫做“极度自大的人”。
他执取自己的见解，越过事物的本来面目，另从别处去抓取，所以叫做“执取自己的见解的人”。
他作坚固的执取，所以叫做“坚执不放的人”。
“ādhāna”说的就是坚固，意思是执取得很坚固。
一见到合理的理由就舍弃自己主张的，叫做能舍弃的人；即使费尽艰难、辛苦，举出很多理由，也没办法让他舍弃，这就是“难以舍弃的人”。凡是把自己的见解坚执为“只有这个才是真实的”，哪怕佛陀等人举出理由来劝他也不肯舍弃的，这个词就是称呼他的。
这样的人，不论听到的是法还是非法，都说“我们的老师就是这样讲的，我们就是这样听来的”，像乌龟把肢体收进自己的壳里那样，全都藏在里面。
就像乌龟的脚等肢体被什么碰了一下，它就把所有肢体都收进自己的壳里，不再伸出来；同样，这个人被别人说“你的执取不好，把它丢掉吧”，也不肯放弃，只是一直把它放在自己心里带着走。
就像鳄鱼咬住了就不松口，他也这样作鳄鱼式的咬定，绝不放手。
把以“虚伪而且顽固”等三对形式列出的虚伪、顽固等六种法分开来各算一项，所以说“十九种法”。
但是在**《思量经》的义注**（中部义注1.181）里，把虚伪、顽固等也按成对的方式各算作一项，所以说“十六种法”。
用种种方式把教导承受过来就是恭顺；习惯于这样恭顺地接受的，就是恭顺地接受教导的人；不是恭顺地接受的，就是“不恭顺地接受教导”。
有人被劝告时说：“你们凭什么说我？我自己知道什么合适、什么不合适，什么有过失、什么没有过失，什么有利、什么无利。”这个人不是恭顺地接受教导，而是从反面去接受，所以说他“不恭顺地接受教导”；因此（义注）说“按照所教导的”等等。
“诵说”，是指波罗提木叉的诵说。
那么，一切学处又怎么会都包含在波罗提木叉的诵说之内呢？所以（义注）说“由于‘谁若有犯，他就应当显露出来’这样把它们摄在其中”。
因为用“谁若有犯”这句话，一切罪都已经被摄在因缘诵说之中了。
“因为这些学处应当由五类同法者来学习”，这是就实际可能的情况来说的。
也应当把“同法的”理解为“带有共同依据的”这个意思。
“尊者们，请停止对我说那样的话”里的“vacanāya”，是用与格的形式表示从格的意思，所以（义注）说“对我的那种劝说”。
这里的构成要素也和第一破僧学处相同。
不过有这样的差别：在那里是为了分裂僧团而努力，在这里则应当看作是使自己变成不可劝谏的人。
《难劝谏学处》的注释结束。