母猴的事例解说释
- 不明显词句的解说：清楚明白叫做明显，与此相反，不清楚、不常见、难以理解的就叫做不明显；对那些不明显的词句所作的解说，就是不明显词句的解说。
因为解说明显的词句没有用处，所以才特意提出“不明显”这一点。
屡次这样做：就是多次这样做，意思是一天又一天不间断地做。
因为现在时的说法可以表示屡次反复的意思：即使并非时时都在做，也像“这里力士们在角斗”等说法那样，是就其多次发生而用了现在时的说法。
正在巡视：就是四处走动。
对别的：就是对别的比丘。
- 连赃物一起被抓住：就是连同赃物一起被抓住。
那位比丘由于自己的错误理解，或者由于硬找漏洞，把本来意思已经完备的最初制定作了另一番解释，所以说“而那只是针对人类女子，不是针对畜生类的”。
看：就是带着爱染地看。
抓：就是纯粹出于爱染而用手去抓。
抚摸是用自己的身体在它身上只是抚摸而已，接触是比这更用力地相触，摩擦是比那还要更用力地以身体摩擦身体。
这一切：就是看等等这一切。
- 把学处制定得更加严格：在这一段里，义注作者想要把因追加制定而使学处变严、变宽这件连带出现的事分开来加以说明，就说了**“因为学处有两种”**等等。
其中，有心的学处，如果心必定是不善的，那就是世间所谴责的。
而兼有有心、无心两类情形的学处，以及无心的学处，如果在有心的那一类情形里心必定是不善的，那么像饮酒等等也属于世间所谴责的——为了把这层意思合起来表明，才说**“在有心的那一类情形里心必定是不善的，这种就叫做世间所谴责的”**。
因为“在有心的那一类情形里”这句话正是针对无心的学处而说的。
对于一向都是有心的学处，加上“在有心的那一类情形里”这一限定并没有什么用处。
而“在有心的那一类情形里”，应当理解为是就知道事相、知道自己在违犯的那种心而言，不是就知道制戒条文的那种心而言。
因为如果说凡是以“这不许可”这种知道制戒条文的心而言、在有心的那一类情形里心必定是不善的学处也都算世间所谴责的，那么一切因制戒而成为过失的学处也都会变成世间所谴责的了——因为对因制戒而成为过失的学处，明知“这不许可”还去违犯，所生起的也只能是不善心。
因为明知世尊的教令还要去践踏它的人，不会生起善心——出于不恭敬，只会生起嗔恚心。
而且这里由于说的是“在有心的那一类情形里心必定是不善的”，可知并没有这样一条定则：无心的学处在不知事相因而属于无心的那一类情形里，心也必定是不善的。
因为如果无心的学处在无心的那一类情形里心也必定是不善的，那么“在有心的那一类情形里”这一限定就没有意义了。
如果只说“凡是心必定是不善的，那就是世间所谴责的”，那么不知道是酒而喝下的人，以及不知道那是香料、颜料之类而拿去涂抹的比丘尼们，即使没有不善心也仍然会犯——这样一来，除了必定是不善的那些有心学处以外，饮酒等无心的学处就不算世间所谴责的了；为了把这些也包括进来，才说“在有心的那一类情形里心必定是不善的，这种就叫做世间所谴责的”。
正因为这样，**《小结节句》和《中结节句》**里也说：“就像抱着‘我要杀死这个生物’的念头，却杀了躺在同一处的另一个生物，由于同样都是生命，仍然构成杀生；同样，抱着‘我要喝这种酒’的念头而喝了另一种酒，由于同样都是酒，也仍然是不善的。
但是，就像把蛇当成木头而打死它不构成杀生那样，把酒当成椰子汁而喝下，也不构成不善。”
不过有些人说：“沙弥不知道是酒而喝下，虽然不犯波罗夷，但仍然是不善的。”这只是他们个人的看法。
因为义注里只说了这么多：“比丘即使不知道，只要是从酒的原料制成的，喝了就犯波逸提；沙弥明知而喝，就破了戒，不知道则不破”，并没有说“但仍然是不善的”。
他们还有另一种说法：“即使不知道而喝，入流者的口里也进不去酒，因为必须以达到业道程度的不善心才喝得下去。”这个说法也不妥当。
应当知道，这一点就像菩萨住胎时菩萨母亲的戒行一样，是圣弟子们依法性自然成就的。
正因为这样，《长部》的**《究罗檀头经》义注**（长部义注1.352）里才说道——
“因为在后世的生命里，圣弟子即使为了保命也绝不杀生，也不喝酒。
就算有人把酒和牛奶掺在一起放进他嘴里，进去的也只有牛奶，不是酒。
这像什么呢？
就像鹭鸟喝掺了牛奶的水，进去的只有牛奶，不是水。
如果说这是由种类天生造成的呢？
那么应当知道，这一点也同样是依法性自然成就的。”
如果是这样，那么**《饮酒学处》义注**（波逸提义注329）里为什么说“这里的无心性应当从不知事相这一点来理解，而它属于世间所谴责的，是因为必须以不善心才喝得下去”呢？
这并不是毛病。
这里的用意是这样——在有心的那一类情形里必须以不善心才喝得下去，所以是世间所谴责的。
因为正是出于这个用意，在别的那些属于世间所谴责的无心学处那里，说的也只是心为不善，而不是说它是有心的。
正因为这样，《比丘尼分别》义注（波逸提义注1227）里才说道——
“山顶节庆、画屋学处、腰带、女子的装饰、香料与颜料、加香的芝麻渣、由比丘尼等人揉按按摩——这十条学处是无心的、属于世间所谴责的、其心是不善的”，
这里的用意是这样——因为即使没有那样的心也会犯，所以是无心的；而一旦有心，就必定是以不善心才犯，所以既是世间所谴责的，又是不善心的。
所以，**《比丘分别》中出现的饮酒、往观出征军队、往观演习这三条学处，以及《比丘尼分别》**中出现的山顶节庆等十条，这十三条无心的学处——为了表明它们属于世间所谴责的，才加上了“在有心的那一类情形里”这一限定：这里应当如此断定。
而因为对于因制戒而成为过失的学处来说，就知道事相、知道自己在违犯的那种心而言，在有心的那一类情形里，心可能是善的，可能是不善的，也可能是无记的，所以它并没有“在有心的那一类情形里心必定是不善的”这条定则——因此才说其余的是因制戒而成为过失的。
堵住：就是堵住违犯。
关闭门户：就是关闭钻违犯漏洞的门户。
截断去路：就是截断一层又一层违犯的去路。
或者，堵住就是堵住不犯的漏洞。
关闭门户：就是关闭钻不犯漏洞的门户。
截断去路：就是截断不犯的去路，意思就是说只让它成为犯。
有人问：对于世间所谴责的学处，不是也有某些追加制定一出现就是把规定放宽的吗？那么为什么说**“对于世间所谴责的学处，后来追加的制定一出现……等等……就是把规定做得更紧”呢？为此才说了“除了增上慢的，除了梦中的”**等等。
“除了增上慢的”这条追加制定，给出的理由是“其中没有违犯”；“除了梦中的”这条，给出的理由是“在律上不予计算”。
这里面，因为其中没有违犯，是指没有“怀着恶欲、为欲望所驱使”等等那样的违犯。
因为在上人法这一条上，依照“怀着恶欲、为欲望所驱使而宣称自己有上人法”（大品129）这句话，怀着使人误信的意图而说谎的人才犯波罗夷。
而这个人是由于增上慢，自以为已经证得才宣称的，并不是想要违犯学处，所以“除了增上慢的”这条追加制定一出现，就因为其中没有违犯而成了判为不犯的条文。
因为在律上不予计算：是指在梦中虽然也有思，也有想违犯的欲望，但在律上不予计算。
因为尽管在梦中确实存在贪着漏泄快感的思，有时也会有加行，但由于被昏沉睡眠所压倒，那个心在律上不予计算；既然心不予计算，那促成加行这一动作的思也就不予计算。
正因为这样，世尊才说“比丘们，这思确实是有的，但它在律上不予计算”（波罗夷篇235）；所以“除了梦中的”这条追加制定，是因为在律上不予计算而成了判为不犯的条文。
在还没有发生违犯时：就是像“他们心怀顾虑而没有吃”等等那样的情形里，违犯还没有发生。
把规定放宽：就是把起初笼统地制定的学处解开，在各自相应的范围里判为不犯，这样把规定放宽。
留出门路：就是留出不犯的门路。
正因为这样才说**“使以后种种情形都不构成犯”**。
有人问：在媒介学处里，“乃至与临时妻子”这条追加制定一出现，不是只构成犯吗？那么为什么说“它一出现就使人不构成犯”呢？为此才说了**“乃至与临时妻子”**等等。
由于这是就优陀夷比丘对一位临时妻子做了媒介这件事而制定的，所以说**“在已经发生违犯之后”**。
仍然属于制戒类的：就是它包含在根本制定之内。
母猴的事例解说释结束。