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《阐明要义》疏(第二卷)
《阐明要义》疏(第二卷)

八、第一恶意诽谤学处的注释

Author: Claude @ visuddhinanda

八、第一恶意诽谤学处的注释

三八〇、在第八条学处里,句子的连接是“用围墙围着”。
带着城门和望楼,意思是带着门楼,以及在围墙顶上各处建起来的望楼。
由于四周围着竹子,而且里面布满了开花结果的树木,所以是一片青翠的光色。
由于树荫和水源充足,地势又好,所以令人心生喜悦。
化作松鼠的模样,就是现出栗鼠的形相。
饲养的食物,就是食物。
那地方,指的是那座园林。
陀婆是那位长老的名字——因为他落在一根陀婆木柱上,所以“陀婆”就成了那位长老的名字。
据说在迦叶十力者的教法衰落的时候,有七位比丘同心一意,看见别人对教法不生恭敬,就说:“我们在这里还能做什么呢?不如到一个僻静的地方修沙门法,好把苦彻底了结。”于是他们搭起梯子登上高高的山顶,知道自己的心力已经坚定,就说:“把梯子推倒吧;还贪恋生命的人就下去,不要事后懊悔。”于是全体同心一意地把梯子推倒,互相劝勉说:“贤友们,要精勤不放逸。”然后各自在合意的地方坐下来,开始修沙门法。
其中有一位长老在第五天证得了阿罗汉果,心想:“我该做的事已经完成了,我在这个地方还要做什么呢?”于是用神通从北俱卢洲取来钵食,说道:
“贤友们,请吃这份钵食吧;乞食的事情就交给我,你们只管做自己的功课。”
“贤友,我们推倒梯子的时候,难道这样说过吗:‘谁先证得了法,就由他去取食物,其余的人吃他取来的食物,然后修沙门法’?”
“没有,贤友。”
“你是凭自己过去的因缘才得到的;我们如果能够,也会把轮回了结的。你走吧。”
长老没能说服他们,就在一个舒适的地方吃了钵食,然后离去了。
另一位长老在第七天证得了不还果,从那里命终以后生在净居天;其余几位长老在天界和人间轮转了一个佛间期,分别生在各个家族里。
一位生在犍陀罗国得叉尸罗城的王宫里,一位生在边地某位女游行者的胎中,一位生在婆希耶国的居家人家里,一位生在王舍城的居家人家里。
而这位陀婆长老,是在摩罗国阿努比耶城一位摩罗族国王的家里投胎的。
他的母亲临产的时候去世了。
人们把尸体抬到坟场,放上柴堆,点了火。
被火势烧灼的腹壁裂成了两半。
那个婴儿凭着自己福业的力量弹飞出来,落在一根陀婆木柱上;人们抱起那个孩子,交给了他的祖母。
她给他取名字的时候,因为他落在陀婆木柱上才保住了性命,就给他取名叫“陀婆”。
所以说“陀婆是那位长老的名字”。
在他七岁的时候,导师被比丘僧团围绕着,在摩罗国各处游行,到了阿努比耶镇,住在阿努比耶的芒果林里。
陀婆童子看见导师,一见就生起了净信,想要出家,就向祖母请求说:“我要在十力者那里出家。”
她说“好啊,孩子”,就带着陀婆童子到导师那里去,说:“大德,请让这个童子出家吧。”
导师向一位比丘示意说:“比丘,让这个孩子出家吧。”
那位长老听了导师的话,在给陀婆童子剃度时,教了他以皮为第五的五种业处。
他过去的因缘具足,早已立下过誓愿,就在剃落第一撮头发的那一刻便安立在入流果上;剃落第二撮头发时安立在一来果上,第三撮时安立在不还果上;而全部头发的剃落与阿罗汉果的现证,则是不先不后、同时发生的。
就是针对这件事才说了**“据说这位长老才七岁就生起了深切的厌离之心而出家,就在剃发的时候证得了阿罗汉果,应当这样理解”**。
声闻弟子所应达到的,意思是按照各自的亲依止因缘,由各个声闻弟子所应达到的。
三明等等,是按照各自可能具备的情况来说的。
这一类功德这句话,是为了显示它和“凡是声闻弟子所应达到的”这句中性词的语法关联才说的。
由于在四谛上、通过四道,十六种应做的事都已经做完了,意思是:在苦、集、灭、道这四谛上,有遍知苦、断除集、现证灭、修习道,按每一道各有四种应做的事来算,十六种应做的事都已经做完了。
从这里那里退出来,意思是从这样那样的所作和所缘上转回来。
在石板上,就是在石头的平板上。
十三项,意思是按照饮食分派人、住处分配人、库房管理人、受衣人、分衣人、分粥人、分果人、分嚼食人、小物分配人、分雨浴衣人、分钵人、园役差遣人、沙弥差遣人这些委任来算,十三项委任也是可以交付的。
三八二、甚至有些——这里的 sū 只是个语助词;api 这个词放在了不该放的位置上,应当看作是紧接在“在不合时的时候”这个词后面的,意思是连在不合时的时候也来。
明明知道,就是知道那地方很远。
其余各句也都是这样——这里应当理解为:由于各座精舍的约定、格局等等各不相同,他会在那一座座精舍里分别交代各自的约定事项等等。
有人说,他还会把通往各座精舍的路程都变成同样的长短而加以决意。
因为变化出来的身形有这样的性质,意思是:对于没有加以特别指定而变化出来的身形,“一个人说话的时候”等等所说的就是它们的性质。
正因为如此,凡是在容色、年龄、身体的肢节、随身用具、动作的差别等等方面没有加以指定而变化出来的身形,由于是没有指定就变化出来的,所以都和有神通的人一模一样。
在站立、坐下等等,或者说话、默然等等情形上,有神通的人做什么,它们就做同样的事。
可是如果他想要变化出各种各样不同的身形——有的处在少年期,有的处在中年期,有的处在老年期;同样,有的长发,有的半边剃光,有的头发杂乱,有的穿半红的衣服,有的穿黄褐色的衣服;有的在诵句、讲法、吟诵、提问、答问、缝衣、洗衣等等——或者想要变化出别的种种不同的身形,那么他就从作为基础的禅定出定,按照“让这么多比丘处在少年期”等等方式作预备工作,再入定,出定以后加以决意;一经决意,它们就随着决意的心而成为所希望的那种样子。
所说的话并不落空,意思是:变化出来的身形所说的“这是床”等等话并不落空,因为到处都有床和椅子。
三八三、单独一家供养的饭食,指的是因为特别可意而要按另立的次序去分派的饭食。
按照派生词的说法,意思是:以四为其数量的就叫做“四份的”,这样按照派生词的说法。
由于米饭是发问时最有力的工具,所以说:
“这里的具格正是表示工具的意思”,也就是说,他们是以米饭作为工具来发问的。
而对于那些以米饭作为工具来发问的人,为了显示他们发问的方式,才说了**“问‘大德,要给米饭吗?’”**。
进行的,就是将要发生的。
没有加以注意,就是没有留心思量。
在夜里商量,就是睡了一段时间以后起来商量。
因为在夜里的初夜分和中夜分睡过以后醒来的人,即使还在今天,也会觉得已经不是今天了,所以他们说“昨天”。
可是那些在夜里忙于工作、一直保持清醒的人,他们就只觉得还是今天,所以他们只说“今天”,不说“昨天”。
心里像冒烟一样郁闷,就是由于愤怒一次又一次地生起而心里像冒烟一样郁闷。
三八四、陀婆,陀婆们——第二个“陀婆”这个词是智者的异名,所以说**“陀婆们就是有智慧的人”**。
句子的连接是“不是这样辩解的”。
辩解,就是使自己从过失中脱出来。
把这当作脱身的标准,就是认为这是脱身的标准。
对不上,意思是:她那说自己破戒的话,和长老说自己持戒清净的话对不上。
这里应当说的话,后面会讲清楚。
灭摈,意思是给她换上白衣,使她回到在家人的身份。
这里所指的是除去外相的灭摈。
正是为了显示这一点,才说了**“灭摈有三种”**等等。
不与他一同作羯磨等等共住的事,就是断绝共住的灭摈。
所谓作惩罚的灭摈,就是撒上沙子等等,直到他来道歉为止,这样以惩罚的方式把他赶出去。
走开,离远些,这是显示赶出去的方式。
其中,走开就是去吧、离开,这是它的意思。
外人(pire),就是他人、不是我们的人,意思是不属于我们内部的人。
因为外人这个词是和 para 这个词同义的呼格形式。
或者说,外人是和“到别处去”这个词同义的语助词,所以走开,离远些的意思就是:到别处去,不要待在这里。
离远些,就是走得看不见为止。
因为那些比丘一直隐瞒自己、不肯表明身份,所以对审问这个词,说出了查究、弄清楚这样的意思。
就成了做了那件事的人,意思是:由于她承认说“我是被尊者玷污的”,如果是依着她这个承认而把她灭摈的,那么长老就成了做了那件事、有过失的人。
就是没有做过那件事的人,意思是:如果世尊并不考虑她所作的承认,只是针对她本来就破戒这一点而把她灭摈的,那么长老就是没有做过那件事的人。
既然说了“依她自己的承认把她灭摈”,那么她所作的“我是被尊者玷污的”这个承认就成了真实的,所以说——
“大德们,按你们的说法,长老就成了做了那件事、有过失的人。”
诽谤比丘尼,犯恶作——用这句话表明的是《大义注》的说法。
说这是妄语,犯波逸提,就是说:对于诽谤比丘尼的人,说这是妄语,犯波逸提。
这里,就是在恶作与波逸提这两者之中。
从这里开始,一直到“所以只有波逸提讲得通”这句话为止,是在阐明两部义注的意图。
其中,前一种说法,就是说“诽谤比丘尼,犯恶作”的那部义注的说法。
如果问:为什么说只有恶作才讲得通呢?
为了说明其中的理由,就说了**“就像”**等等。
比丘对比丘犯僧残,意思是:比丘用没有根据的最极重罪诽谤比丘,就犯僧残。
而在后一种说法里,说的是“对于诽谤比丘尼的人,这是妄语,犯波逸提”。
在《鸠伦提》的说法里,因为是妄语,所以只有波逸提讲得通,意思是:由于他存心要欺骗,所以只有波逸提讲得通。
如果问:既然这样,那么用没有根据的最极重罪诽谤比丘的人,以及辱骂别人的人,因为也是妄语,不是也应该只犯波逸提吗?
为了表明:在那些情况下虽然也有妄语,但按照文句的规定,只能是僧残和恶口波逸提,而不是故意妄语的波逸提,所以说了**“按照文句的规定”**等等。
其中,按照文句的规定,就是按照世尊所说的圣典文句的规定。
现在为了把那文句举出来,才说了**“带着诽谤的意图”**等等。
可是并没有“比丘对比丘尼犯恶作”这样的文句,意思是:并没有“比丘诽谤比丘尼时犯恶作”这样的文句,因为圣典里没有这样说过。
却有“故意妄语犯波逸提”这样的文句,这是指笼统说出的故意妄语学处。
现在,义注师阐明了两部义注的说法里的意图以后,想要指出其中后一种说法的不妥、确立前一种说法,所以说了**“不过在这里”**等等。
在这里,就是在说“只有波逸提讲得通”的那种说法里。
没有诽谤意图时犯波逸提——用这句话指出了故意妄语犯波逸提的余地。
另外单独制了波逸提,就是说:另外制了一个有别于故意妄语波逸提的波逸提。
这两种罪都不会导致灭摈,这是笼统说的;而这里的意思是:对她来说,靠恶作这条罪是不会导致灭摈的。
如果问:既然这样,世尊为什么要把她灭摈呢?于是说了**“而因为她”**等等。
385-386.
被败坏——这是指出“瞋恨”(duṭṭha)这个词属于业成就(kammasādhana,即词义落在所作的对象上)。
他败坏、毁坏别人,所以叫做败坏他人的。
用这句话说明了:按“他败坏,所以叫做瞋怒的”这样的解释,“瞋怒”(dosa)这个词属于作者成就(kattusādhana)。
失去了原本的状态——这是因为“败坏”(dusa)这个词在这里是按变化(派生)形读的,意思是失去了本来的温和状态,也就是说已经变了样。
从不同的表现方式,就是从被败坏的表现方式和败坏他人的表现方式这两者的不同来说。
不喜悦的,就是不满足的。
而凡是不满足的人,就不能算是快乐的,所以说了**“不快乐”**。
由于在“国王被取悦了”这类说法里可以有“被使之欢喜”这个意思,所以说了**“也不欢喜”**。
“刺”(khīla)这个词既表示僵硬的状态,又是垃圾的同义词,所以说——
“被称为心的僵硬状态、心的垃圾的瞋恚之刺”。
由于它使心变得僵硬,心因它而陷入僵硬的状态,所以叫做刺,也就是心的僵硬。
而它按意思来说就是瞋恚。
因为瞋恚的特征就是心的僵硬;它一生起,心就像堆满垃圾的地方那样令人厌恶,所以瞋恚由于也像垃圾一样,就被称为“刺”。
所以说了**“瞋恚之刺”**。
由于是心的僵硬,又由于像垃圾一样,瞋恚本身就是刺,所以叫做瞋恚之刺。
不欢喜,意思是不被喜和乐等所临近、所随行,也就是不具有这些。
而凡是没有被喜和乐等所临近的人,就可以说是缺少这些的,所以说了**“缺少喜和乐等”**。
而凡是缺少这些的人,就不能说是被这些所亲近的,所以说了**“不亲近”**,意思是没有被喜和乐等所遍布。
由于它,就是由于那愤怒。
瞋恨的,是指出现在纲目里的词;愤怒的,则是出现在词句解释里的词。
虽然按意思来说是同一回事,但毕竟是两个词,所以说了**“这两者”**。
同样,由于“由于那愤怒、由于那瞋怒”是两个词,所以说了**“这两个”**,而按意思来说只是瞋怒。
而它是包含在行蕴里的,所以说了**“用这两个词,所显示的只是行蕴”**。
用“心里不满、不喜悦”这些词所说的只是忧的感受,所以说了**“用这两个词,所显示的是受蕴”**。
而当控告者没有看见、没有听到、也没有怀疑的时候,才叫做没有根据的,所以说了**“而它的……(中略)……是就控告者来说的”**。
意思是:如果是就被控告者来说的,那么词句解释就会说“没有根据,就是没有犯”了。
那种波罗夷罪,就是与比丘有关的十九种波罗夷中的某一种。
而在词句解释里,只取圣典里出现的那些,所以说“四种中的某一种”。
这一点,就是被控告者究竟犯了还是没有犯。
在这里,就是在这条学处里。
同样,这是把“用肉耳或者用天耳”这个意思加以推及。
由于必须听了才能知道,所以说了**“归在自己听到这一项里”**。
怀疑就是所怀疑的;随着看见而来的怀疑,就是因看见而怀疑。
其余几种也照这样理解。
这两个人的,这里的属格用在作者的意思上,意思就是“由这两个人”。
或者将要做,这里应当把语尾(格)变换过来,当作主格的“这两个人”来连读。
看见,有的是有根据的,有的是没有根据的——这是针对违犯行为的有与无而说的。
有的是在想上有根据的,有的是在想上没有根据的——这则是针对确实有没有看见的想而说的。
站在身边——《难句解》(gaṇṭhipada)三部里都说,这是指站在十二肘以内的近处。
不过,后面说“派遣使者、送信或者传话去控告的人,罪过不落到他头上”,这只是就背着对方的控告说它不犯,所以“站在身边”这句话只是为了表示当面这一点而说的——这是我们的看法。
正因为这样,《纲目义注》(《除疑》义注·恶意诽谤学处解释)在列举条件时说“带着要让他退出僧团的意图当面控告”,而且也不能断定当面就一定是在十二肘以内。
而且说到律的裁决时,应当站在较重的一边,所以要仔细考察,取较合理的说法。
只有指使者每说一句话就犯一个僧残,意思是:受指使的人每说一句话,指使者就犯一个僧残。
我也看见了、听到了——这句话是为了表明受指使的人也成了控告者而说的;不过,即使不这样说,只要不把“你犯了波罗夷法”这句话当作别人的话来说,而是带着诽谤的意图说出来,那也就犯僧残。
不过他们说:虽然有诽谤的意图,但如果是表明“某人是这样说的”而说出来,那就不犯僧残。
许多人用许多事由控告许多人——这里把被控告者说成许多人,看不出有什么理由。
因为这四种情况是只就事由和控告者的一个与多个而列出的,并不是也就被控告者的一个与多个而列的。
事实上,这四种情况正是就同一个被控告者,分成一个事由一个控告者、一个事由多个控告者、多个事由一个控告者、多个事由多个控告者而列出的;也正因为这样,在说明第四种控告时也只说**“这种控告是多个事由、多个控告者”**,并没有说“多个被控告者”。所以,把被控告者说成“许多人”,看不出有什么理由。
或者说,前面三种控告里虽然都把被控告者说成一个,而这里却说成多个,这是为了表明这样一个意思:控告并不是只能针对一个被控告者才成立,对许多被控告者也同样可以成立。
谁有资格举罪,谁没有资格举罪等等,这是为了显示即使不带诽谤的意图也成立的举罪特征而说的。
具足戒行这句话,是着眼于破戒者的话没有效力这一点而说的。
由于比丘尼对比丘没有主导权,所以说**“只对比丘尼”**。
尽管比丘尼对比丘没有主导权,但她们所作的举罪也仍然成立,所以同样算是举罪,基于这个意思而说**“五众同法者都有资格”**。
用听了比丘的话而举罪等等,长老引证了经文,是为了显示:由于已经承认“举罪者所听来的那些人的话同样是凭据”,所以他们的举罪也同样成立。
派去使者、书信或口信,意思是:派一个使者去说“你自己去举他的罪”;或者给那个能够举他罪的人送去口头的传话或书信。
不归于首罪,意思是不成为僧残。
虽然在圣典里笼统地说“自己举罪或让他人举罪”,由此看来,通过使者、口信等让别人去举罪的人也同样犯罪;但是“不归于首罪”这一句,应当依照义注诸师的权威来理解。
适时,指的是在他通常一听到话就能明白意思的时候。
两种重罪,指的是波罗夷和僧残。
依其余的罪,指的是依那五种轻罪。
“没有布施”等等,是十事邪见。
以“世界有边、世界无边”等方式生起的见解,执取被称为“常”与“断”的极端,所以叫做边执见。
依为了生计而制定的六条学处,意思是:为了生计、因生计的缘故,心怀恶欲、被贪欲所驱使,宣称自己有并不存在、并非事实的上人法,犯波罗夷;为了生计、因生计的缘故,充当媒人,犯僧残;为了生计、因生计的缘故,说“住在你那座精舍里的那位比丘是阿罗汉”,对方听懂了,犯偷兰遮;为了生计、因生计的缘故,比丘没有生病却为自己索要上等食物来吃,犯波逸提;为了生计、因生计的缘故,比丘尼没有生病却为自己索要上等食物来吃,犯波罗提提舍尼;为了生计、因生计的缘故,比丘没有生病却为自己索要羹汤或米饭来吃,犯突吉罗——由于生计的毁坏而犯下这六种罪。这就是**《附随》圣典**(附随 287)中列出的、为了生计而制定的那六条学处。
以见解的毁坏和生计的毁坏来举罪的人,其实也就是以由此引生的罪来举罪。
当被问到“你为什么不向我礼敬”时,回答说“你不是沙门,你不是释迦之子”,既然把不礼敬的理由这样说了出来,所以有人说:犯了边罪(antimavatthu)的人不应当被礼敬。
在**《小难句解》(cūḷagaṇṭhipada)和《中难句解》**(majjhimagaṇṭhipada)里则说:仅仅因为想要举罪而不礼敬,撇开他自己该说的那番话不论,这并不成为不应礼敬的理由。
由于在不应礼敬的人当中并没有提到犯了边罪的人,由于与他同宿并不犯共宿罪,又由于他的领受仍然有效,所以可知正是《难句解》的这一说法更为妥当。
虽然只要他还自称是比丘,就应当向他礼敬;
但是当他自称“我不是沙门”的时候,就不应当向他礼敬——这里应当明白有这样的区别。
因为犯了边罪的人,只有在他自称是比丘的时候才具有比丘的身份,除此之外就没有了。
因为不自称是比丘的人,就归入未受具足戒者这一类。
因为布施饮食的人只在自己想给的地方给,所以当有人给依次坐着的人分发粥饭等时,只是出于想举某人的罪而没有给他,这并不叫做举罪,因此说**“仅仅这样并不构成举罪”**。
三十余,意思是这些有三十,所以叫做 tiṃsāni,即“具有三十的”,也就是说“多出三十的”。
由于它是表示性质的词,所以省略了后缀而说成 tiṃsāni。
或者说:在这些之中多出三十条举罪,所以叫做 tiṃsāni。
应当把这个词形看作是在“于此之中多出”这个意思上加了 ḍa 后缀而成的。
九十余,这里也是同样的解释方式。
应当以断事人的方式裁决那件诤事,意思是应当由被推选为断事人(ubbāhikā)的那些比丘来裁决那件诤事。
因为当会众中无惭愧者众多时,应当推选具备十种条件的比丘作断事人。
《止诤篇》(samathakkhandhaka,小品 231)中用“他持戒,以波罗提木叉的防护而自我约束,行为与行处都具足”等等说明了十种条件。应当从具备这十种条件的比丘中挑出两三位,再用那里所说的白二羯磨来推选他们。
而这样被推选出来的那些比丘,或者另外坐到一处,或者就在那个会众当中宣告“其他人不得说任何话”,然后裁决那件诤事。
你们的,是针对被举罪者和举罪者两方而说的。
在什么上面,意思是在什么事情上。
连在什么上面都不知道,意思是连“在什么上面”这句话你都不知道。
不应当对他加以追问,意思是不应当让他提问和反问。
由于有“为了折伏厚颜无耻的人”等等的说法,所以说**“为了折伏无惭愧者……乃至……而制定”**。
他会来,意思是他将要来。
按照所见的脉络,意思是按照所见的关联,也就是说只按所见的那个限度。
在被称为争论事由的那件事情上互相对立的人,就是事上的对立双方。
作了示意,意思是为了打断他们的话、使自己的说法成立而作了示意。
由于这示意是从不清净的心生起的,所以说**“不恰当”**。
共同受用与共同享用,这句话是为了让他们离开自己身边而说的,并不是为了促成他们彼此之间的共同受用。
不应当作出裁决,意思是当知道“这些无惭愧的人本性上不会服从我们的裁断”时,就不应当作出裁决。
就落空了,意思是为了掩盖自己所犯的过失而说了某些妄语,于是就落空了。
不肯承认,意思是心想:如果我说出自己所犯的过失,我的追随者就会离散;于是不肯承认说“这是我做的”。
让他清净吧,意思是说:就依他们的话算他清净吧——用意是依他们的话,对他作一两次裁决。
不站住立场,意思是不站在有惭愧者的立场上。
不应当给予裁决,意思是由于他已经落入无惭愧的状态,所以不应当给予裁决。
由于无论是无根据的还是有根据的,他们都是抓住某个根据来说的,所以说**“两种根据”**。
在**“我要在适当的时候说”等等之中,一个人先请对方给出机会然后再举罪,这就叫做在适当的时候说**。
而在僧众当中、在群体当中、在分筹处、施粥处、思惟亭、乞食路上、会坐堂等地方,或者在他被侍者们围绕着的时候举罪,这就叫做在不适当的时候说。
说符合实际的话,这就叫做说真实的话。
说“喂,老家伙、混会场的、粪扫衣的、讲经的,这事倒真配得上你”,这就叫做说粗恶的话。
而依据事理说“大德,您年纪大了,您是常在会众中的人、是粪扫衣行者、是说法师,这件事对您是相称的”,这就叫做说柔和的话。
依据事理而说,这就叫做说有益的话。
“我要以慈心说,不怀瞋恨”,意思是我要先生起慈心再说,而不是怀着瞋恨的心去说。
“在十五种法上”,指的是:身行清净、语行清净、对同梵行者怀有慈心、多闻、对两部波罗提木叉都广为通达(即善通达、善分别、善熟习、善决断),以及“我要在适当的时候说”等等所说的那五种法,还有悲悯、希求利益、怜愍、使人出罪、尊重戒律——在这十五种法上。
其中,“悲悯”,就是具有悲心的状态。
这一项显示了悲以及悲的前分。
“希求利益”,就是寻求利益的状态。
“怜愍”,就是把他与那种利益联系起来(愿他得到那利益)。
这两项显示了慈以及慈的前分。
“使人出罪”,就是使他从罪中出离,安立在清净的一边。
就事举罪、提醒对方、让他作出承认、再依照所承认的内容作羯磨,这就叫做尊重戒律。
“在真实与不动怒上”,意思是在语言的真实上,以及在不动怒上。
因为被举罪的人既应当说真实话,也不应当发怒——既不应当自己生气,也不应当去触恼对方,这就是它的意思。
Bhummappattiyā 的意思是:在该用处格的场合;也就是说,这里的这个宾格是用在处格的意义上的。
事情在这里面得到处理,所以叫做 诤事。
是哪些东西在这里被处理呢?
是灭诤法。
它们是怎样被处理的呢?
是按灭诤的方式。
能使诤事止息、平息,所以叫做 灭诤法。
或者说,它们应当由那些为止息而进行的灭诤法来处理,所以叫做 诤事。
因为灭诤法按灭诤的方式,是诤论等的处理者;同样,诤论等也正是应当由灭诤法来处理的对象。
因此他说 “应当由灭诤法来处理的性质”。
这句话说明“诤事”(adhikaraṇa)这个词是就所处理的对象(受事)而立的名称。
执取 是指心里想着“我要指控某某人”而对指控的执取。
思(cetanā)是指生起了“我要指控”这样的思。
不忍 是指对被指控者生起的不忍。
言说 是指由于指控而说出的话。
施设 是指由于指控而产生的名称施设。
自己担起这件事 是指在心里接受了这项指控。
那件诤事 是指那个以执取为特征的诤事。
“所以施设就是诤事”,这是先指出注释书里所作的结论;现在为了说明这个结论也不恰当,就说了 “但是这个” 等语。
他们 是指注释书的论师们。
波罗夷法 是指波罗夷罪。
因为是极其不善的 是指波罗夷罪属于世间罪,所以完全是不善的。
用哪一种施设,这是针对名称施设说的。
用称说 是“名称施设”的同义词。
被施设 是指按言说的方式而被说出。
又因为是对诤事进行的,所以也叫诤事,这就像人在床上,就把人也叫作“床”一样。
因为用没有根据的事指控别人的人,心里清楚被指控者身上并没有那件事,所以他的话没有实际所指,因此他说 “从自性上说并不存在”。
而那也只是在这里 是指:按上面所说的方式,施设成为诤事这一点只是在这里,也就是只在这条学处里。
像“母亲也和儿子争论”这一类说法里的诤论,不可能成为诤事,因为它不是应当由灭诤法来处理的,所以他说 “这里有一部分诤论”。
十八种破僧事,这是一种总括标示的说法,就像说“万一我的病人们发起烧来,就该给他们这种药”——话是整体地说,实际用到的只是其中一项;因此,依其中任何一项而生起的诤论,就说成是“依十八种破僧事而生起的”。
非难(anuvāda)既指谴责,也指指控。
其中,谴责就是辱骂。
五类罪聚 是指本母(mātikā)里所说的五类罪聚。
七类 是指就是那五类,再加上经分别(vibhaṅga)里所说的偷兰遮罪和恶说罪这两类,合起来是七类。
应作性 是指应当去做这一点。
应办性 是这个词的同义词。
这两个词所指的都是求听羯磨等等僧伽羯磨,因此说了 “求听羯磨” 等等。
除了罪诤事以外,其余的诤事根本谈不上指控,所以他说 “不过在这里的意思上……中略……所指的只是罪诤事”。
Sapadānukkamaniddesassa 的意思是:按词句的次序所作的解说就是“逐句解说”,这是“句分别”(padabhājana)的别称。
与逐句解说一起出现的,就叫做“连同逐句解说的”,指的就是学处。所以这句的意思是:那条连同句分别的学处。
他的 是用在施事意义上的属格,意思是“由他”。
因此说了 “由这个指控者” 等等。
在这里出现的 是指在这条学处里出现的。
在别处出现的 是指在这条以外、在恶口语等学处的圣典文句里出现的。
破戒的 是指没有戒、缺乏戒的人。
有恶法的 是指正因为破戒,存心不良,所以本性恶劣。
行为不净、令人起疑的 是指由于身业等不清净而成为不净,行为总让人带着猜疑想起他。
因为破戒的人,别人只要看到什么不合适的事,就会怀疑他:“这件事恐怕是某某人做的吧。”又或者,他自己看到比丘们正在商议别的事,就会疑心:“这些人是不是知道了我做的事才在商量?”——所以他的行为总是让人带着猜疑想起他。
行事隐秘的 是指因为可耻而必须遮掩自己的行为。
不是沙门 就是指不是沙门。
在领取筹签等场合,他虚妄地自称“我也是沙门”,所以是自称沙门的人。
由于行为不高尚,所以是 非梵行者。
在布萨等场合,他虚妄地自称“我也是梵行者”,所以是自称梵行者的人。
由于腐败的行为、由于戒的失坏已经渗进内部,所以是 内里腐烂的。
由于贪等烦恼从六根门不断流注而被浸湿,所以是 浸漏的。
由于生起了贪等污秽之物,又应当被持戒的人清除出去,所以是 满是污秽的。
这里的圣典文句里 是指在这条学处的圣典文句里。
持长姊誓行的人 是指从事迦利天女(Kalidevī)誓行的人。
据说迦利天女是吉祥天女(Sirīdevī)的姐姐,所以奉持她誓行的人就被称为“持长姊誓行的人”。
受持这种誓行并加以实行的人,会在全身涂上黑灰,手里抓着乌鸦的羽毛,又让人把迦利天女画在木板上,把木板绑在扛杖的一端,一边赞颂一边到处走。
凭多少 是指凭多大的量。
凭那么多 是指凭那么大的量。
不加思量 等等只是为了说明有疑惑的状态才说的——这是 摩诃波头摩长老 的意思。
但是第二位长老(即摩诃波头摩长老之后的那位)则认为,“不加思量、不记得、忘失了”这几项并没有说明疑惑的状态,所以疑惑是一回事,不加思量等等又是另外一回事;他把疑惑、不加思量、不记得、忘失这四项分开来解释意思。因此他的说法更为恰当,所以被放在后面说。
对所见有疑惑 是指:虽然认出了那个人,但由于没有清楚看到他的行为,或者由于时间隔得太久,在回想那件行为时就会想:“这个人我究竟是看见了,还是没看见?”于是对所见起了疑惑。
对人有疑惑 是指:虽然知道他做过的事,但由于没有清楚看到做那件事的人,或者由于隔了一段时间,就会想“做那件事的是这个人,还是不是”,于是对人有疑惑。
  1. 想着“我们要做苦切羯磨等七种羯磨”而用罪来控告对方,这种意图就是 要举行羯磨的意图。
想着“我要让他从罪中出离”,这种意图就是 要让对方出罪的意图。
诽谤对方的,用这句话是在说明要让他退出僧团的意图。
怀着辱骂的意图说的,犯波逸提罪 是指怀着辱骂的意图,用七类罪聚中的任何一类当面说的,犯波逸提罪。
突吉罗罪 是指怀着辱骂的意图说的,犯突吉罗罪。
因为有“那位世尊的会众就是这样成长起来的,也就是靠彼此相互劝诫、相互帮助出罪”这样的话,所以他为了确立 《古伦地义疏》的说法,就说了 “但是《古伦地义疏》中” 等语。
所有地方 是指在所有的注释书里。
念到 yya 音时,re 音就算已经被越过了,所以他说 “re 音还没有被越过”。
因为布萨属于单白羯磨,白文念完了布萨就算已经举行过了,所以他说 “等念到 yya 音时,就不能再提出中止了”。
这件事和那件事 是指杀生、偷盗等等。
怀着辱骂的意图,在背后说“某某人和某某人不是沙门,不是优婆塞”的,犯突吉罗罪;当面说的,就犯波逸提罪。
正如在“asūriyaṃ passati kaññā”这句话里,否定前缀虽然加在“太阳”一词上,意思却可以得出“少女不看太阳”;同样,在“anokāsaṃ kārāpetvā”这句话里,否定前缀虽然加在“允许”一词上,意思也可以得出“okāsaṃ akārāpetvā”,就是没有先请求对方允许,所以他说了 “至于” 等等。
这里有五个条件:一、他所控告的那个人算得上受了具足戒;二、对那个人抱有清净的想法;三、他用来控告的那条波罗夷罪,就见、闻、疑等来说都没有根据;四、怀着要让他退出僧团的意图当面控告;五、对方当时就听懂了。
第一恶意诽谤学处的解释结束。