已判事例的解释
- 有学地，用这个词也把禅那地一起包括进来了。
三种远离，指的是身远离、心远离和有依远离（upadhiviveka）。
因为乞食这件事要到吃完饭才算结束，所以说**“直到吃完饭为止”**。
吃完饭回来的人也一样，如果按前面所说的方式，为了想得到别人的看重而整理衣服等等，那同样是突吉罗。
- “贤友，这个法是已经发起精进的人可以证得的”——这两个事例虽然完全一样，但因为是由两位比丘分别报告的，世尊所判定的内容全都应该收进已判事例里，所以在圣典里都收录了进来。
- 出于信心的称呼，就是只凭信心而这样说，并不是认为“这些人按实际情况就是阿罗汉”才说的。
正因为这样，这里才说没有犯。
但是，如果他认为“这些人按实际情况就是阿罗汉”，而说出“诸位阿罗汉，请过来吧”等等话，那就不应该接受了。
- 因为那个约定是就步行而立的，所以说了**“乘车去”**等等话。
这里的“以神通去”，是就明咒所成的神通说的。
互相保护，是说：因为立下的约定是“谁最先离开这处住所，我们就认定他是阿罗汉”，所以即使有人心不清净，只要不分先后地一起走，由于是一同出去的，他们就互相保护了。
不过有些人说：“只要不离开伸手可及的范围，像互相牵着手一样走，即使走的时候有先有后；或者彼此商量好‘起来，我们走吧’‘来吧，我们走’以后才走，也都不犯。”
这种约定的规约是不如法的，《小结节记》（Cūḷagaṇṭhipada）里说：“如果比丘们立下约定说‘只有阿罗汉才住在这里’，这样的约定的规约就是不如法的。”
但我们认为，这句话是就上面所说的全部约定的规约而说的；这一点要仔细考察以后再采用。
来自各个不同的国土，是指住在不同地区的人。
僧团的利养，是指按戒腊顺序应当分到自己名下的那一份。
这里所否定的，是按这种做法不加区别地让住在界外的人也取得僧团利养的所有权。
但如果特别把住在界外的人也划定清楚，再就每一份作征询羯磨（apalokanakamma）说“僧团同意给这么多，或者给这样的东西，或者给这么多人，或者给这样的人”，然后分给他们，那是可以的。
- 在尊者勒叉那等句子里，尊者勒叉那是谁？他为什么得了勒叉那这个名字？尊者大目犍连又是谁？他为什么露出微笑？为了把这些全都说明，才开始说**“这里所说的”**等等话。
相好圆满，是指具足男子的相好。
如同梵天一般，是说和梵天的身形一样。
因为微微一笑就叫做 sita，所以说了**“淡淡的笑”**。
骨架，这并不是没有心识的单纯一具骨架，而是一个鬼，所以说了**“一个生在鬼界的众生”**。
这样的身形，是指鬼类的身形。
不会进入所见范围，是说它们像天人的身形一样，照常情是不会进入所见范围的。
不过，如果它们自己愿意，也可以进入所见范围。
因为悲悯是以看见被痛苦压迫的人无依无靠为近因的，所以说了**“本该生起悲悯”**。
“自己的成就”和“佛智的成就”，这里 sampatti 这个词要分别跟两处连起来理解。
为了把这两点说明清楚，才说了**“长老看见那个众生以后”**等等话。
这里要把“回想起自己的成就，于是露出了微笑”这句话引过来连起来理解。
法界，这是就一切知智说的；或者说，法界就是诸法的自性。
转生，就是生。
因为这是用“转生”作标目来说那样的身形。
他们是很难说服的，而这样一来，长时间都会对他们造成损害和痛苦。
很难说服，这句话并不是就勒叉那长老说的，而是就那些听人说“据说是这样讲的”的人说的。
那么勒叉那长老为什么没有看见呢？难道他没有天眼吗？
不是没有；只是大目犍连作意观察才看见了，另一位没有作意观察，所以没有看见。
啄，就是刺穿以后飞走；意思是用像刀刃一样锋利的铁喙一次又一次地刺，然后飞到这边那边去。
所以说了**“刺穿而过”**。
也有读作 vitudanti 的。
在肋骨的缝隙间（phāsuḷantarikāhi），这里是用从格形式表示处格的意思。
铁喙，是指像铁针一样的喙，或者就是用黑铁做成的喙。
感官特别敏锐，用这句话显示：虽然看起来只是一堆骨头，身的净色（kāyappasāda）却很强盛。
像熟透的脓疮一样，这句话显示的是极其柔嫩的性质。
真是稀奇啊，这是带着责斥意味的稀奇。
成为能见者，是指已经获得天眼的人；或者这里的意思也可以理解为：他们成了世间的眼。
yatra 是表示原因意思的语助词，所以说了**“yatra 是表示原因的词”**。
无量的众生群类——分别来说，就是欲有等各种有、地狱等各种趣、身异想异等各种识住，以及那样的众生住处——这一切都是我为了把一切知智运用到它们上面而亲自现见的。
屠牛的人，是指不断宰杀牛的人。
所以说了**“不断地宰杀”**。
那个，指的是宰杀牛的业。
在后世相续成熟的业，就是在后后世才受报的业。
当强力的屠牛业正在给出果报的时候，那后后受报的业得不到机会；等这个果报成熟穷尽以后，它现在得到了机会，所以称它为**“剩下的业”**。
和原来的业同类，就是由于业的同分，也就是相似。
和原来的所缘同类，就是由于所缘的同分，也就是相似。
因为先前那个业和它的果报是在怎样的所缘上发生的，现在这个业和它的果报也是在同样的所缘上发生的，就凭这一点才说**“由于那个业剩下的果报”**。
因为对相似的东西也可以沿用同一个名称，就像说“这就是那只鹧鸪”“这就是那些药”一样。
由于在与业相似这个范围内只说了**“业或者业相”**（kammanimitta）这两样，又由于业和业相不像趣相（gatinimitta）那样能够离开业而单独存在，所以他们说：既然给出相似的果报是有原因的，那么凡是应当由与业相似的果报来受生的地方，就是取业或者业相为所缘而生起结生。
正因为这样才说——
“据说他……成了他的业相”。
这里成了他的业相的意思是：先前造作积集、现在因为要引生鬼类转生而得到机会的那个业，作为它的相而现在就那样显现出来的东西，成了那个果报的相，也就是成了所缘。
他，就是那个屠牛的人。
转生成了骨架鬼，这是由于果报与业相似。
- 切成一片一片，是说他不断宰杀母牛，把牛肉剖开，切成一片一片。
晒干，是为了能存放一段时间而晒干。
因为晒干的肉片有肉干这个名称。
把羽毛和皮去掉，就是羽毛和皮都已经除掉了。
宰杀绵羊（urabbha），所以叫做屠羊的人。
山羊（eḷaka），指的就是山羊（aja）。
用饲料养大的，是说他把用自己给的饲料养大的猪用刀不断宰杀，然后卖掉。
一头鹿，是指用来做诱饵的鹿。
刑罚，就是各种折磨。
知道，就是知道该下手的部位。
他用搬弄是非的方式，把在这里听到的话告到那边去，或者把在那边听到的话告到这里来，所以叫做告密的人。
“让人家遭到不幸和灾难”——manusse（人们）要跟 anayabyasanaṃ pāpesi 连起来，作它的宾语。
负责审理案件的官员是指国王任命来处理诉讼的审判大臣。
因为他用欺诈的手段欺骗乡村的民众，所以叫作“乡村的裁判官”。
有些人说“只有这样的村中长老才是乡村的裁判官”。
他本该公正，因为他该被称为依法裁断的人。
由于要坐在隐秘的部位上，所以坐不平。
去接触就是以偷盗的方式去接触。
- 没有自主权是说：有丈夫的女人对自己的身体接触没有自主权。
失去就是脱落、离开。
因为她以难看的样子现起（maṅgana + ulati），所以叫丑陋可厌，意思是她以形貌难看、让人厌恶的状态存在。
所以说“形貌难看、不堪入目、让人厌恶”。
因为身体上面各处都被火烧熟，所以是浑身烧得焦烂（uppakka）；因为下面不断流淌、身体黏湿不堪，所以是被火炭浇满（okilinī，由 kilinna 得名，意为黏湿）；因为这里那里都被火炭围满，所以是不断洒落火炭（okirinī，由 okirana 得名，意为被洒满）。
所以说“据说她”等等。
火炭堆上就是在火炭的积聚处。
从身上流下来的，是不净、恶臭、令人嫌恶的汗液一类的东西。
据说她丈夫那位国王是指迦陵伽王。
舞女是指精通舞蹈这件事的女子。
熨热就是熏蒸，意思是加热。
变成一个没有头的躯干而投生，是因为他在造作那个业的时候，就已经习惯了那样取业相。
低劣的比丘是说：因为行为卑劣所以叫低劣，因为有比丘的外相、又靠乞食维生所以叫比丘。
放纵心意任意玩乐就是随着心里的喜好做这样那样的玩乐。
完全一样就是指比丘的事例中所说的那个道理。
- 没有水藻、青苔和泥是说：没有芝麻粒等各种形状的水藻，没有颜色像青蛙背一样、覆盖水面长出来的青苔，也没有泥。
良好的渡口是说：因为是便于下水的地方，又没有泥等缺点，所以渡口良好。
从那里就是从那个湖，以它为因，意思是依靠它。
因为那个水潭虽然在龙宫里，却和它上面人间的水域相通。
所以说“这条塔波达河就是从那里流出来的”。
或者说，从那里就是指这条塔波达河是从龙宫里的那个湖流出来的。
那水会升到上面的地面上来；因为它是热的、会灼烫，所以说“它的水是热的（tapa + udaka）”；依这个意思得名，就叫作塔波达河。
饿鬼界就是饿鬼们居住的地方。
不过有些人说“这里所说的饿鬼界，指的是铜釜地狱”；但是在王舍城四周的山脚林间，确实也有很多饿鬼居住的地方。
这个意思应当用《饿鬼事》的经文、《相应部·勒叉那相应》（Lakkhaṇasaṃyutta），以及这里这段判例事例的经文来说明。
手法熟练就是射箭十分稳定、不会偏离目标。
在那方面已经达到自在的人才叫手法熟练，所以只是学会了技艺的人，还不能叫手法熟练；而这些人是手法熟练的，意思是说他们已经练到了自在的程度。
他们为了展示技艺而到王室去射箭、发箭，所以叫射术精良；意思是说他们在王室等地方展示过自己的技艺。
被击溃了就是被打败了。
- 由于以先见过患、再修离色（rūpavirāga）这种对治的修习，有对想已经被彻底断除，所以即使有很大的声音，也不会从无色等至中出定；而有对想并没有被这样彻底断除，所以从一切色界等至都可能出定。因此这里说的不动三昧，指的是第四禅等至，所以说“不动、不摇、没有身语扰动的第四禅三昧”。
不过在别的地方，由于三昧的对立法已经离得很远、不会动摇，就把无色界的三昧叫作不动。
妨碍三昧的法是针对寻、伺等法说的。
正因为他对寻等法的过患没有好好观察，才说“没有好好清除”。
可是这位尊者大目犍连是在世尊成道后的第一年刚证得阿罗汉果的，而这条上人法波罗夷是在第二十年以后才制定的，那么怎么会说这件事是世尊在这条波罗夷里判定的呢？
这个疑难并不构成问题。
这里诸师的解释是这样的：虽然学处还没有制定，比丘们听了长老的话，心里想“他在说与自己不相称的上人法”，就把过失加在长老身上，表示不满。
世尊指出长老这样说的原因，说明他没有过失，就说“比丘们，目犍连没有犯。”
而结集的人因为这里讲的是上人法，就把那件事也拿过来编排在这里。
为了表明弟子们不能越次回忆，所以说“并不是越次”。
无想等至是指通过修习离想、以风遍修成的第四禅等至。
回忆过去住处的智（pubbenivāsañāṇa）即使缘取死亡和结生，也只是依照具有无间缘次第的那些非色法来缘取的，所以说——
“只看见第三生里的死亡”。
用推论来判定是说：在轮回中流转的众生，没有哪个时候是没有蕴的，而在无想有里，众生没有心，就这样经过五百劫；他就按这个道理作出了判定。
做成了一件很难做的事，意思是说：要回忆起缺少蕴的那一段过去住处，除了正等正觉者以外，别人是做不到的；所以即使只是用推论来判定，也算是做成了一件很难做的事。
贯穿就是像贯穿了一样。
就好比有人在箭术上手法熟练，把一根毛发——也就是头发——剖成一百份，取出其中一缕发丝，绑在茄子果实的正中间，再把另一缕发丝绑在箭的尖端上，绑的时候让那一缕发丝比箭的尖端多出一虱（ūkā）那么长或者一虮（likkhā）那么长；他站在一 usabha（约一百四十肘）那么远的地方，用绑在箭上的那一缕发丝的末端，去贯穿绑在茄子上的那一缕发丝的末端。他所做的也正像这样困难，这就是所说的意思。
第一就是指“这位是最上的”。
也就是（yadidaṃ）指的就是“这位”。
这是按照性的变换（liṅgavipallāsa）说的——中性的 yadidaṃ 指代的是阳性的人名。
已判事例的注释结束。