舍弃诸盖的解说
二一六、“他就以此”等等这段话，说明的是什么？
说明的是林居的资具具足。
若没有这四种资具，林居就无法成就。
就会落到要跟畜生或林中猎人打交道的地步。
住在林中的天神——
会发出可怕的声音说：“这样的恶比丘住在林中做什么？”，并且用手拍打头部，做出要让他离开的样子。
还会传出恶名说：“某比丘进入林中，做了这样那样的恶行。”
若具备这四种资具，林居就能成就。
他省察自己的戒行，见不到任何污点或瑕疵，就生起喜悦，如此观照戒行的生灭而契入圣者的境地。
住在林中的天神心生欢喜，称扬赞叹。
因此他的名声，就像水中滴入的油滴一样，越传越广。
这里，“空闲”是指空旷、少声音、少喧闹的意思。
正是针对这一点，在《分别论》中——
“所谓空闲，即使住处邻近，但不被在家人和出家人所拥挤混杂。
因此说它是空闲的。”
“住处”是指在其中躺卧和坐着的地方，是床、椅等物的代称。
因此说——
“所谓住处，床也是住处，椅子也是，坐垫也是，枕头也是，精舍也是，半覆式房舍也是，楼阁也是，重阁也是，石窟也是，尖顶屋也是，圆顶屋、洞窟也是，竹丛也是，树下也是，帐篷也是住处，或者比丘们止息的任何地方，这一切都是住处。”（《分别论》527）
还有——
“精舍、半覆式房舍、楼阁、重阁、石窟”，这些叫作房舍类住处。
“床、椅子、坐垫、枕头”，这些叫作床椅类住处。
“毛毡、皮革片、草垫、叶垫”，这些叫作铺垫类住处。
“或者比丘们止息的地方”，这叫作场所类住处。
如此，住处有四种，全部都被“住处”这一词所含摄。
这里，为了给这位如鸟一般、以四方为家的比丘指明适合的住处，说了“林间、树下”等等这段话。
这里，“林间”是指出了界标石以外的一切地方，都叫作林间。
这是就比丘尼而言所说的。
“所谓阿兰若住处，最近的也要在五百弓之外”（《波罗夷》654），而这个则是适合这位比丘的。
它的相状在《清净道论·头陀支解说》中已说明。
“树下”是指任何有浓密树荫、僻静的树下。
“山”是指岩石。
在那里，在水池中处理完用水的事务后，坐在清凉的树荫下，四面景色尽收眼底，被凉风吹拂着，心就能专一。
“山谷”是说，水叫作“伽”，被它冲开、被水冲蚀的山地，就叫作山谷。
这也叫作“河谷”，也叫作“河湾”。
在那里，沙地如银箔一般，头顶的密林犹如宝石华盖，流水如宝石般澄澈流淌。
下到这样的山谷，饮水解渴，使身体清凉后，堆起沙子，铺上粪扫衣，坐在上面修习沙门法的人，心就能专一。
“山洞”是指两山之间，或就在一山之中，如隧道般的大裂缝，其相状与墓地相似，已在《清净道论》中说明。
“林野”是指越过村落边界、人迹罕至的地方，人们在那里既不耕种也不播种，因此说——
“所谓林野，是指远处那些住处的代称”等等。
“露地”是指无遮蔽的地方。
若愿意，在这里可以搭起衣篷居住。
“稻草堆”是指稻草的堆积。
从大稻草堆中抽出稻草，做成如山洞般的住所，也有在灌木丛等上面盖上稻草，坐在下面修习沙门法的。
这就是就此而说的。
“饭食后”是指饭食之后。
“从行乞归来”是指从寻求乞食归来。
“盘腿”是指双腿交叠环绕的坐姿。
“环绕”是指缠缚、绕起。
“端正身体，安放端正”是指把上身安放端正，使脊椎十八节骨头一节接一节地对齐。
因为这样坐着，皮肉筋脉就不会弯曲下垂。
于是那些因弯曲下垂而时时生起的感受，就不会生起。
这些感受不生起时，心就专一，业处不会退失，能趋向增长、繁盛、广大。
“面前安立正念”是指把正念安放在朝向业处的方向。
或者说是安放在面部附近，这是它的意思。
因此《分别论》中说——
“这种正念安立起来，善加安立在鼻端或面部相状上，因此说面前安立正念”（《分别论》537）。
或者，“周”的意思是把握。
“面”的意思是出离。
“念”的意思是安立。
因此说——
“面前安立正念”。
这里的意思，也应当依《无碍解道》中所说的方法来理解。
这里简要地说——
“作把握出离之念”。
二一七、“对世间的贪欲”，这里由于坏灭、逐渐坏灭的意义，五取蕴称为世间，所以在这里的意思是：对五取蕴舍离贪欲，镇伏欲贪。
“已离贪欲”是指由于镇伏而舍断，所以是已离贪欲，而不是像眼识那样（自然无贪），这是它的意思。
“使心从贪欲中清净”是指使心从贪欲中解脱出来。
就像使它解脱，解脱之后不再执取那样，这样去做，这是它的意思。
“舍断瞋恚过失”等处也是同样的方法。
心因它而受损害，就像腐坏的凝乳等失去原本的性质一样，所以叫瞋恚。
由于变坏而生过失，或使他人受损、毁坏，所以叫过失。
这两者都是瞋恚的同义词。
惛沉是心的病态。
睡眠是心所的病态，惛沉和睡眠合称惛眠。
“具光明想”是指具备能够如白天所见光明般在夜间也能了知光明的、离盖而清净的想。
“具念正知”是指具备正念与智慧。
这两者都是因为有助于光明想而说的。
掉举和恶作合称掉举恶作。
“已度疑惑”是指渡过、越过疑惑而安住。
不再生起“这是怎样的、这是怎样的”这种想法，所以叫无疑惑。
“在善法中”是指在无过失的法中。
不再疑惑“这些是善的吗、这怎么会是善的”。
不再犹疑，这是它的意思。
这里简要地说就是如此。
至于这些盖，就语义、特相等分别而应说的一切，都已在《清净道论》中说明。
二一八、这里所说的“譬如，大王”这个譬喻。
其中“借了债”是指借取带利息的钱财。
“使之了结”是指使之了结净尽，使他们连一文钱的余额都不留下，这样去做；
即全部偿还清楚，这是它的意思。
“由此因缘”是指以无债为因缘。
因为他省思“我已无债”时，会获得强烈的喜悦，得到欢喜，因此说——
“获得喜悦，得到欢喜”。
由于异分受生起，如锯子一般切断行、住、坐、卧四威仪而受苦恼，叫作病，这个人有病，所以是“患病者”。
因彼病所引生的苦而“受苦者”。
“病情严重者”是指病势沉重者。
“不合意”是指由于被严重的病所困而不称心。
“体力衰弱”是指仅存的一点体力，他身上也不再有力气了，这是它的意思。
“由此因缘”是指以无病为因缘。
因为对他来说——
当省思“我已无病”时，两者都会生起。
因此说——
“获得喜悦，得到欢喜”。
二二〇、“他的财产也没有丝毫损耗”是说：连一枚小钱的财产损耗都不会有。
“由此为因”是说：以解脱束缚为因。
其余的应按前面所说的方法，在所有词句中类推理解。
二二一、二二二。
“不能自主”是说：不由自己做主，不能随自己的意愿做任何事。
“受制于他人”是说：由他人做主，只能顺从他人的意愿行事。
“不能随意想去哪里就去哪里”是说：不管他想去哪个方向、心里生起想去的愿望，都无法前往。
“从奴隶身份”是说：从做奴隶的状态。
“自由人”是说：属于自己的人。
“由此为因”是说：以获得自由为因。
“险恶的长途道路”是说：荒芜险恶的长途道路，意思是没有水源的漫长道路。
“由此为因”是说：以到达安稳之地为因。
二二三、“这五盖尚未断除”，这里世尊把尚未断除的贪欲盖比作债务，把其余的比作疾病等来加以说明。
这里的相似之处如下。
若有人向他人借债后挥霍掉，即使被人说“把债还给我”，即使被粗声呵斥，即使被捆绑，即使被殴打，他也无法反驳什么，只能一概忍受。
因为那笔债务正是他忍受的原因。
同样地，若有人对某个对象生起贪欲，怀着渴爱执取那个对象，他即使因此被粗声呵斥、被捆绑、被殴打，也一概忍受，因为那份贪欲正是他忍受的原因，就像被丈夫殴打的妻子那样。所以贪欲盖应被视为如同债务。
再者，就像患胆汁病的人，即使给他蜂蜜、砂糖等食物，因为患病的缘故也尝不出它们的味道，只是不断说“苦，苦”而吐出来。
同样地，心怀瞋恚的人，即使被希望他好的师长、戒师稍加教诫，也不接受教诫。
他说出“你们对我实在是太过苛求了”之类的话，然后就还俗离去。
就像那患胆汁病的人尝不出蜂蜜、砂糖等的味道一样，那个人因患瞋恚之病，也尝不出教法中禅悦等种种滋味。
所以瞋恚盖应被视为如同疾病。
再者，就像在节庆日被囚禁在牢狱中的人，看不到节庆的开始、中间和结束。
第二天他被释放后，即使听到有人说“啊，昨天的节庆真是美妙”“啊，那舞蹈”“啊，那歌唱”之类的话，也无法作答。
是什么原因呢？
因为他没有亲身体验到那节庆。
同样地，被昏沉睡眠所征服的比丘，即使在讲说种种精妙法义的闻法场合正在进行，他也不知道其中的开始、中间和结束。
闻法结束后，即使听到有人称赞说“啊，那次闻法”“啊，那理由”“啊，那譬喻”，他也无法作答。
是什么原因呢？
因为受昏沉睡眠所支配，没有亲身体验到那场说法。
所以昏沉睡眠盖应被视为如同牢狱。
再者，就像一个正在观看节庆游乐的奴隶——
“有一件紧急的事要办，你赶快到那里去。
如果你不去，我就砍断你的手脚，或者割掉你的耳朵鼻子”——被这样一说，他立刻就赶去了。
他无法体验那节庆的开始、中间和结束，为什么呢？
因为他受制于他人。同样地，一个不精通律的人，即使为了远离而进入森林，一旦对某种食物——哪怕是如法的肉——生起“不如法之肉”的疑想，也必须放弃远离，前往持律者那里以净化戒行，因而无法体验远离的乐趣，为什么呢？
因为被掉举恶作所征服。
所以掉举恶作盖应被视为如同奴隶身份。
再者，就像一个走在险恶长途道路上的人，看到被盗贼抢劫、殴打人们的地方，即使只听到棍棒声或鸟叫声，也会疑虑重重地想“盗贼来了”，时而前进，时而停下，时而折返，结果没走过的地方反而比走过的地方多得多。
他历经艰辛困苦，最终或许能到达安稳之地，或许到不了。
同样地，若有人在八件事上生起了疑惑，他——
以“是佛陀呢，还是不是佛陀呢”之类的方式心生疑惑，无法凭信心确信而领受。
由于不能确信，他便无法证得道或果。
就像在险恶的长途道路上——
一再想着“有盗贼呢，还是没有”，使心一再犹豫徘徊、不敢深入、心生恐惧，从而妨碍到达安稳之地，同样地，疑也是——
以“是佛陀呢，不是佛陀呢”之类的方式，一再使心犹豫徘徊、不敢深入、心生恐惧，从而妨碍证得圣者之地。所以疑盖应被视为如同险恶的长途道路。
二二四、现在——
“大王，犹如无债”，这里世尊把已断除的贪欲盖比作无债，把其余的比作无病等来加以说明。
这里的相似之处如下：譬如有人借了债，用于经营事业，获得了成功——
他想“这笔债务实在是障碍的根源”，于是连本带利归还债务，并把借据撕毁。
从那时起，就再没有人派使者来找他，也没有人送信来了。
他即使看见债主，若愿意就从座位上起身，若不愿意就不起身，为什么呢？
因为他与债主之间已经没有牵连、没有牵挂了。
同样地，比丘——
心想“这贪欲正是障碍的根源”，于是修习六种法而断除贪欲盖。
这六种法，我们将在《大念处经》中加以说明。
对这样已断除贪欲的人来说，就像已还清债务的人见到债主时既不会害怕，也不会恐惧。
同样地，他对他人的所有物既不会执着，也不会被束缚。
即使见到天人般美妙的色相，烦恼也不会生起活动。
因此世尊把断除贪欲盖比喻为无债。
就像那个患胆汁病的人通过服药平息了病症后，从那时起就能尝到蜂蜜、砂糖等的味道。
同样地，比丘思惟“这就是瞋恚，会造成很大的祸害”，修习六法，断除瞋恚盖。
关于一切盖的这六法，将在大念处经中说明。
不仅这六法，凡是为断除昏沉睡眠等而应修习的法，也都将在那里一并说明。
他这样断除了瞋恚，就像脱离胆汁病的人乐意地服用蜂蜜、砂糖等的味道那样，乐意地恭敬领受并奉行威仪规制等学处而修学。
因此世尊把断除瞋恚说成如同健康一样。
就像那个在节庆之日被关进牢狱的人，到了另一个节庆之日——
“我以前也因放逸的过失而被囚禁，因此没能享受到节庆。
现在我要变得不放逸”，这样想着，就不让敌人有可乘之机，如此不放逸地享受节庆后——
发出“啊，节庆啊，节庆啊”的赞叹，同样地，比丘——
思惟“这就是昏沉睡眠，会造成很大的祸害”，修习六法，断除昏沉睡眠盖，他这样断除了昏沉睡眠，就像脱离牢狱的人整整七天都能享受节庆的初、中、后段那样，同样地，他享受法之节庆的初、中、后段，连同四无碍解一起证得阿罗汉果。
因此世尊把断除昏沉睡眠说成如同脱离牢狱一样。
就像一个奴隶，依靠某位朋友，把钱交给主人，使自己成为自由人，从那时起，想做什么就做什么。
同样地，比丘——
思惟“这就是掉举恶作，会造成很大的祸害”，修习六法，断除掉举恶作。
他这样断除了掉举恶作，就像自由人想做什么就做什么，没有人能强迫他不去做那样，同样地，他也能安然地走在出离之道上，掉举恶作不能强迫他偏离那条道。
因此世尊把断除掉举恶作说成如同自由人一样。
就像一个有力的人，拿着趁手的武器，全副武装，带着随从，走上险路，盗贼远远看见他就会逃走。
他平安地走过那段险路，到达安全之地，感到欢喜满足。
同样地，比丘思惟“这就是疑，会造成很大的祸害”，修习六法，断除疑。
他这样断除了疑，就像那个有力的人全副武装、带着随从，无所畏惧，把盗贼视如草芥，平安地走出险路，到达安全之地那样，同样地，比丘走过恶行的险路，到达最上的安全之地——不死的大涅槃。
因此世尊把断除疑说成如同到达安全之地一样。
二二五、“生起欢喜”是指生起满意的状态。
“心生欢喜者生起喜悦”是指满意的人，喜悦生起，震动全身。
“心怀喜悦者身轻安”是指与喜相应之心的人，其心与心所之聚（名身）轻安，除去了躁动。
“感受乐”是指感受身乐与心乐。
“心得等持”是指由于这出离之乐而感到快乐的人，心以近行或安止的方式得等持。