《问沙门果》释义
象能到达的地方：凡是骑象能够到达的地方，这就叫做象能到达的地方。
从象（背）下来：在精舍外门楼那里下了象。
然而，就在他的脚一踏上地面的那一刻，世尊的威神就遍及了国王的身体。
于是他全身立刻冒出汗来，衣服湿得就像要拧干才能脱下来一样。
他想起自己的过错，心中生起了极大的恐惧。
他没能直接走到世尊跟前，而是拉着耆婆的手，像是在园中巡视一般，一边说“朋友耆婆，这个地方修得真好，那个地方也修得真好”，一边称赞精舍，逐渐走到了圆形讲堂的门口——这就是‘到达’的意思。
世尊在哪里，朋友：为什么要这样问呢？
有人说，这是因为他不知道才问的。
据说他小时候曾跟随父亲来过，见过世尊；但后来因结交恶友而弑父，又派刺客行刺，放出那罗祇梨象，犯下大罪之后，就再也没有到过世尊面前，所以是因为不认得才这样问的。
这个说法是没有道理的，因为世尊具足种种殊胜相好，庄严着随形好，以六色光芒照亮了整个园林，就像被群星围绕的满月一般，被比丘众围绕着坐在圆形讲堂中央，这样的人谁会不认得呢？
他这样问，其实是出于自己身为王者的派头。
这本来就是王族的习惯，明明知道，也要装作不知道地发问。
耆婆听了这话后——
‘这位大王，就好像站在大地上却问大地在哪里，抬头望着天空却问日月在哪里，站在须弥山脚下却问须弥山在哪里一样，站在十力者面前却问世尊在哪里。’
耆婆心想‘那我就把世尊指给他看吧’，于是朝着世尊合掌，说道‘大王，那位就是……’等等。
簇拥：坐在被围绕而坐之人的前面。
- 走到世尊那里：世尊在哪里，就走到哪里，也就是走近世尊身边的意思。
站在一旁：既不冒犯世尊，也不冒犯比丘僧团，在一处适合自己站立的地方，向世尊行礼后，独自站在那里。
寂静无声：意思是无论他望向哪里，那里都是一片寂静。
在那里，连一位比丘都没有手部或脚部的躁动，也没有咳嗽声；即便是打扮得珠光宝气、带着歌舞随从站在世尊面前的国王及其随员，也没有一位比丘去看他们一眼。
所有比丘都只注视着世尊坐着。
国王对他们的寂静心生欢喜，一再环视这如同去除了泥浊、清澈见底的湖水一般诸根寂静的比丘僧团，发出了这样的感叹。
这里的**这（寂静）**是指：比丘僧团是以身、语、意的戒律寂静而寂静的，说明的就是‘这寂静’。
他这样说，并不是想着‘哎，但愿我儿子出家后也能像这些比丘一样寂静’。
而是他看见比丘僧团后心生欢喜，因而想起了自己的儿子。
得到难得之物，或见到稀有之事，就会想起自己所爱的亲友，这本来就是世间人之常情。
他就是这样，因为看见比丘僧团而想起儿子，才这样说的。
而且，他是出于对儿子的担忧，希望儿子也能寂静，才这样说的。
据说他是这样想的：我的儿子将来会问——
‘我父亲还年轻。
我的祖父在哪里？’
他听说‘你的祖父是被你父亲杀害的’之后，就会想‘那我也杀了父亲来统治国家吧’。
他就是这样，出于对儿子的担忧，希望儿子寂静，才这样说的。
尽管他这样说，
他的儿子终究还是会杀了他。
因为在这个家系中，弑父之事已经延续了五代。
阿闍世杀了频婆娑罗，优陀夷又杀了阿闍世。
他的儿子摩诃门荼迦又杀了优陀夷。
他的儿子阿奴卢陀又杀了摩诃门荼迦。
他的儿子那伽达娑又杀了阿奴卢陀。
至于那伽达娑——
国民们愤怒地说“这些都是断绝王统的国王，要他们有什么用”，就把他杀了。
大王，你这是出于疼爱孩子的心情啊：为什么这样说呢？
据说，世尊在国王开口说话之前，就已经这样想了——
‘这位国王前来后，默默无声地站着，他到底在想什么呢？’
于是知道了他的心思——
‘他没能跟我交谈，环视比丘僧团后想起了儿子，若我不先开口跟他说话，他是没办法说什么的，我该跟他攀谈几句了。’
因此，在国王说完话之后，世尊便说了**“大王，你这是出于疼爱孩子的心情啊。”**这句话。
这句话的意思是：大王，就好比降在高处的雨水，会流向低洼之处，同样地，你环视比丘僧团后，心念也就流向了你所疼爱的人。
于是国王这样想——
‘啊，佛陀的功德真是稀有！没有人像我这样对世尊犯下大罪的了——我杀害了他最上首的护持者，又听信提婆达多的话派刺客行刺，放出了那罗祇梨象，还因我而让提婆达多推下了石头；犯下如此大罪的我，十力者的口竟然没有露出厌弃之色；
啊，世尊以五种方式，善于安住在如如不动的相状中。
像这样的导师，我决不舍弃他而到别处去寻求。’他心生欢喜，就对世尊说道‘尊者，我很疼爱……’等等。
- 向比丘僧团合掌致意：据说他是这样想的：向世尊礼拜后，若再从这里走到那里去向比丘僧团礼拜，就会让世尊处在背后，这也是不恭敬的。
就像礼拜了国王之后又去礼拜副王，这对国王也是一种不恭敬。
因此，他礼拜世尊后，就在原地向比丘僧团合掌致意，然后坐在一旁。
一个小问题：即某个方面的问题。
那时，世尊为了激发他提问的热情，说道——
“大王，你想问什么就问吧。”
这句话的意思是——
“如果你想问，就问吧，我回答问题并不觉得是负担。”
又或者说，“你想问什么，我都会为你解答”，世尊借此作出了唯有一切智者才具备的允诺，这是辟支佛、上首弟子、大弟子们都不共有的。
因为他们不会说“你想问什么就问吧”，而只会说“等我听了以后再判断”。
而诸佛则——
会说“朋友，你想问什么就问吧”（《相应部》1.237），或者“大王，你想问什么就问吧”，
“婆薮婆，你想问什么问题，就尽管问我；
对于你所问的每一个问题，我都会为你解答清楚。”（《长部》2.356），或者
“那么，比丘，你就坐在自己的座位上，想问什么就问吧”，或者
“无论是巴瓦利的疑惑，还是你的疑惑，或一切人的一切疑惑；
我已给你们提问的机会，你们想问什么就尽管问吧。”（《经集》1036），或者
“萨毗耶，你想问什么问题，就尽管问我；
对于你所问的每一个问题，我都会为你解答清楚。”（《经集》517），或者
诸佛就会向那些夜叉、人王、天神、沙门、婆罗门、游行者各自作出一切智的允诺。
世尊既已达到佛陀的境地，作出这样的允诺，这并不奇怪。
因为即使是安住于菩萨地、只具部分智的人——
“憍陈如，你来解答这些问题；
那些贤善的仙人们正在向你请教。
憍陈如，这是人间的法；
这就是随着长大而来的负担。”（本生经 2.17.60）
这样，(某人) 为了帝释天等的利益，被诸仙人所请教——
“已获许可的诸位请提问，
凡是心中所愿求的任何问题；
我将为你们一一解答，
因为我亲自了知此世与他世。”（本生经 2.17.61）
这是娑罗槃迦时代的事。
在善生本生经中，一位名叫善久的婆罗门遍历整个阎浮提三次，都没有找到能终结问题的人。这时有一个七岁的孩子，正在路上玩沙，盘腿坐在小巷里——婆罗门便借机向他提问：
“我确实会告诉你，就像善巧的人那样；
至于国王是否会去做，国王自己知道。”（本生经 1.16.172）
他以一切智者的身份发出了邀请。
- 这样，在世尊以一切智者身份发出邀请后，国王满心欢喜地提出问题——
说道：“尊者，正如这些……”等等。
这里“技艺”就是“技艺行业”。
“各种技艺行业”是指许多技艺。
“比如”是指哪些呢。
“象兵”等等，是指那些依靠各自技艺谋生的人，指明的就是他们。
这里的意思是这样的——
“正如这些以技艺谋生的人，依靠各自的技艺能看到现见的技艺成果。
能不能也这样说明一种现见的沙门果呢？”
因此，举出了各种技艺行业，指明以技艺谋生的人。
这里“象兵”是指所有的驯象师、象医、象夫等。
“马兵”是指所有的驯马师、马医、马夫等。
“车兵”是指所有的车师、车战士、护车者等。
“弓箭手”是指弓箭师、射手。
“旗手”是指在战斗中举着胜利旗帜走在前面的人。
“布阵官”是指这样部署军队的人：“这里是国王的位置，这里是某大臣的位置。”
“敢死悍将”是指勇猛冒险的大战士。
据说他们冲入敌军之中，把敌人的头颅像切割成团一样一块一块地砍下，冲进去又冲出来，这就是这句话的意思。
或者，在战场中央拿着饭钵为战士们分发饭食的人，这也是这个名称所指的人。
“骁勇善战的王子们”是指屡建战功、驰骋沙场的王子们。
“突击队员”是指有人对他们说“去取某人的头颅或武器来”，他们便冲入战场把那东西取来，因为这些人冲锋陷阵，所以称为“突击队员”。
“无畏猛将”是指像大象一样的猛将，这是对那些即使象等敌方猛兽迎面而来也绝不退缩的战士的称呼。
“勇士”是指极度勇猛的人，他们即使带着网具或披着皮甲也能横渡大海。
“皮甲武士”是指穿着皮制护甲，或拿着挡箭皮盾作战的人。
“家生武士”是指感情深厚、家中蓄养的家仆战士。
“点心师”是指做糕饼的人。
“理发师”是指侍浴者。
“侍浴者”是指为人沐浴的人。
“庖厨”是指做饭的人。
花匠等的意思是显而易见的。
“算术师”是指诵习无误的诵读者。
“指算师”是指依靠手指计算为生的人。
“或其他类似的”是指铁匠、象牙匠、画匠等。
“这样的”是指以这样的方式从事的。
“他们能在现世”是指那些象兵等人展示了各自的技艺后，从王室获得丰厚的赏赐，凭借那种技艺谋生，得到现见的成果。
“使快乐”是指使人得到快乐。
“使满足”是指使人满足，具足体力气力。
“能生天的”等词，是因为其果报向上生起，所以以上为最高，称为“能生天的”。
因为值得升上天界，所以称为“殊胜的”。
因为它有安乐的果报，所以称为“安乐的果报”。
因为它能带来、产生色、声、香、味、触、寿命、容貌、快乐、名誉、自在这十种殊胜的法，所以称为“能导向天界”。
这句话的意思是：他们供奉这样的供养、布施。
“沙门果”这个词，从胜义上说，道就是沙门的境地。
圣者的果就是沙门果。
正如所说——
“诸比丘，什么是沙门的境地呢？
就是这八支圣道。
也就是：正见……乃至……正定。
诸比丘，这就称为沙门的境地。
诸比丘，什么是沙门果呢？
就是须陀洹果……乃至……阿罗汉果。”（相应部5.35）
这一点，这位国王并不知道。
而后文出现的“奴仆与农夫的譬喻”，正是就此而问的。
于是世尊没有立即回答这个问题，而是这样想——
“这里有许多外道弟子和大臣来到此处，他们若听到有人说起黑品与白品之事，就会心想‘我们的国王是费了大力气才来到这里的’，从他到来那一刻起，就会抱怨说‘沙门乔达摩说的净是些沙门界的喧闹、沙门之间的纷争’，不肯专心听法；但如果是国王说的，他们就无法抱怨，只会顺从国王。
因为世人总是顺从有权势的人。
“那么让我来替国王承担这个责任吧”，于是世尊为国王承担起这个责任，说出了“你还记得吗”等等的话。
- 这里，“你还记得吗”是指“你是否还记得”。
而这个“吗”字，要与后面“曾问过”这个词连起来理解。
这句话的意思是这样的——
“大王，你是否曾向其他沙门婆罗门问过这个问题？你是否还记得曾经问过这件事，没有忘记它？”
“如果你不介意的话”是指：如果像他们回答你的那样，在这里说出来对你并不为难，如果没有任何不便，那就请说吧，这是这句话的意思。
“尊者，我没有什么好介意的”，这是就什么而说的呢？
因为在装模作样的智者面前说话是很难的，他们会在每一句每一个字上都挑毛病。
而真正的智者听了讲述后，讲得好的就会称赞；讲得不好的，无论是在巴利文句还是在意义、措辞上有偏差之处，都会一一为你纠正过来。
而世上没有谁像世尊那样是真正的智者。
因此他说——
“尊者，我没有什么好介意的；
在世尊，或者像世尊这样的人面前。”