4.《首陀檀多经》释
“如是我闻……乃至……在鸯伽国”，这就是首陀檀多经。
这里是对未曾出现过的词语的解释。
在鸯伽国：所谓鸯伽人，是因体态优美而如此得名的地方王族子弟；他们所居住的那唯一国土，依约定俗成的称呼也叫做鸯伽国；就是在鸯伽国这个国土中。
游行：这里是指不急促的游行，以及连续不断的游行。
据说当时世尊观察十千世界时，婆罗门首陀檀多出现在他的智网之中。
于是世尊想：“这位婆罗门出现在我的智网中。”
他观察道：“他是否有殊胜的根机呢？”如此观察时看到——
“如果我到那里去，他的弟子们会用十二种理由称扬这位婆罗门的功德，不让他到我这里来；
但他会驳斥他们的说法，用二十九种理由称扬我的功德，前来见我，向我提问。
他在问题解答完毕时将会皈依。”世尊看到这一点后，就带着五百比丘的随从，前往那个国土。
因此说：“在鸯伽国游行……乃至……到达占巴城。”
在伽伽罗莲花池畔：在那占巴城附近，有一座因王后伽伽罗所挖掘、依约定俗成称为“伽伽罗”的莲花池。
在它的岸边，四周有一片以青等五种颜色的花朵装饰的广大占巴林。
世尊就住在那花香芬芳的占巴林中。
就此说“在伽伽罗莲花池畔”。
摩揭陀的斯尼耶频毘娑罗：这里，那位王因是摩揭陀的统治者而称为摩揭陀。
因具备庞大的军队而称为斯尼耶。
频毘的意思是黄金。
因此，因其肤色犹如纯金般美好而被称为频毘娑罗。
301—302。
许多人聚合在一起，所以称为团体。
每一方都有他们的团体，所以称为有团体者。
以前在城内没有团体，后来出走到城外并组成了团体，所以称为已成团体者。
召唤内侍：
内侍是指擅长回答所问问题的大臣，他召唤他说“请稍候”，意思是让他稍等片刻，不要离开。
孙陀罗犍陀功德论
“来自各个外国的”是指出生在各种不同的国土——迦尸、憍萨罗等其他国土的人，或者以那些地方为住处，或者是从那里来的，所以叫“来自各国的”；“他们那些来自各国的（婆罗门）”说的就是这些人。
“因某事”，据说婆罗门们聚集到那座城里，是为了两件事——为了参加祭祀，或者为了讽诵真言。
当时那座城里没有祭祀活动。
这些人是为了在孙陀罗犍陀那里讽诵真言而聚集的。
就是针对这一点才说——
“因某事”这句话。
他们听说他要去，就想——
“这位孙陀罗犍陀是德高望重的婆罗门，而且大多数其他婆罗门都已经皈依了沙门乔达摩，唯独这位还没有去。
如果他真去了那里，一定会被沙门乔达摩那能摄服人心的幻术所摄服，从而皈依他。
那样一来，连这个人家门前婆罗门的聚集也不会再有了。”
他们商议说：“来，我们为他的这次前去设置障碍吧。”于是就去了那里。
就针对这一点，说了“于是那些婆罗门”等等的话。
这里，“就凭这一点”是说也凭这个理由。
这样说了这个理由之后，又——
“没有哪个众生，在听到别人称赞自己的德行时会不高兴的。
来，我们就用称赞他的德行来阻止他前去吧”，这样想了之后，就说了“尊者孙陀罗犍陀出身两方面都清净”等等的理由。
“两方面”是指两个方面。
“无论母系还是父系”是说：尊者的母亲是婆罗门女，母亲的母亲是婆罗门女，她的母亲也是婆罗门女；
父亲是婆罗门，父亲的父亲是婆罗门，他的父亲也是婆罗门，就这样，尊者出身两方面都清净，无论母系还是父系。
“血统纯正”是说，他母亲的胎宫（子宫）清净，这就是意思。
“具有均匀消化力的胎宫”，这里所说的“胎宫”，是指业生火界。
这里，“直到第七代祖先”，父亲的父亲是祖父，祖父的一代叫祖父辈。
“一代”是指一段寿命的长度。
这只是一种说法而已。
就意义而言，祖父本身就是“祖父辈”。
从祖父往上，一切先祖都统称为“祖父”。
这样，直到第七代人为止，都算是血统纯正。
或者，是要说明“未曾因出身而被摒弃，也未受责难非议”这一点。
“被摒弃”是——
像这样被摒弃，即“把这个撵走，要这个干什么”，也就是未曾被这样撵走过。
“未受责难非议”是说未曾被责难，也未曾遭受过辱骂或诋毁。
是因为什么缘故呢？
是因为出身的缘故
也就是说——
从来没有人用“这个人出身低贱”这样的话来说他，这就是意思。
“富有”是指自在富足。
“财产丰厚”是说具有大量财富。
他们要表明的是：尊者家中的财富多得像大地上的尘沙一样，而沙门乔达摩却一无所有，靠乞食糊口度日。
“资财广大”是说以五种欲乐为受用，享受广大的欲乐。
这样，凡是他们所称赞的每一项德行，他们都是想着以此反衬出世尊没有这项德行，才这样说的。
“相貌端正”是说比其他人更加相貌出众。
“见者悦意”是说即使整天看着也不会看厌，值得瞻仰。
因为一见就能使人心生欢喜，所以叫“令人喜爱”。
“光泽”是指美好的状态，容色的光泽就是“容色光泽”，具备这种容色圆满，这就是意思。
古代的注疏家们说过——
“‘光泽’一词说的是身体，‘容色’单指肤色。”
依他们的说法，“容色”与“光泽”合起来就是“容色光泽”。
它们的状态就是“容色光泽的状态”。
因此，具足最上的容色光泽是说，具有最上、最清净的肤色，以及圆满的身形，这就是意思。
“肤色如梵天”是说肤色最为殊胜。
即使在肤色清净的人当中，也具有最殊胜的金色肤色，这就是意思。
“身形如梵天”是说，具有如大梵天身体一般的身体。
仪容不凡，值得瞻仰，他们要表明的是：“尊者身上可供瞻仰之处并不狭小，而是广大的，他的一切大小肢节都值得瞻仰，而且都很魁伟。”
因为他具有戒行，所以叫“持戒”。
他的戒行已经增长、增进，所以叫“戒德增长者”。
“具足戒德增长”是说以增长的、已增进的戒德。
“具足”是说具备。
这个词只是“戒德增长者”一词的同义语。
他们这样说，全都是仅就五戒而言的。
关于“言辞美善”等词，语言美好、悦耳，字句圆满端正，具有这样的言语，就是言辞美善。
具有美好、悦耳的语句，就是“语句美善”。
“语句”是指举例说明的音声。
由于功德圆满，处于优先地位，所以叫“文雅的”。
又因为处于优先地位，所以叫“文雅的”。
因为像城中女子那样柔美，所以叫“文雅的”，也就是用那种“文雅的”言语。
“发音清晰”，是指不含混、没有咬字不清等过失的。
“不含糊”，是指没有含混不清的。
因为无论谁说话时，若发音含混，或流出口涎，或喷出唾沫飞沫，那人的言语就叫作“含混”；与此相反的，就是这里所说的意思。
“能使人明白义理”，是指使所说内容的初、中、后都清楚明白，能够使人理解其义理的。
“年迈”，是指因衰老而年迈的。
“老朽”，是指四肢百节都到达了衰老的极限的。
“高龄”，是指具足高龄身份的。
这是说，出生已经很久了。
“已届暮年”，是指走过了漫长岁月的，意思是已经历经了两三代王朝的更替。
“到了衰老的岁数”，是指到达了人生的最后阶段，所谓最后阶段，是指百岁寿命的最后三分之一。
再者，“年迈”是指古老，这是说他出身于流传已久的家族世系。
“老朽”，是指具足戒行、德行等功德增长的。
“高龄”，是指具足财富广大的。
“已届暮年”，是指已踏上正道，不违越婆罗门的誓行、修行等法度，持守德行的。
“到了衰老的岁数”，是指连出身高贵的地位也已到达最后阶段的。
佛德论
“说了这些话之后”是指那些婆罗门这样说了以后。
孙陀迦——
“这些婆罗门以出身等来称说我的功德，但为自己的功德感到得意并不恰当。
我应当破除他们的说法，让他们了解沙门乔达摩的伟大之处，促成他们前往拜见”，这样想了之后，就说出了“那么，先生，请也听我说”等等的话。
这里，“父母双方都出身高贵”等等，是与自己的功德相似的功德；
“我算什么，我又有沙门乔达摩那样的出身圆满等功德吗？”他这样想，认为沙门乔达摩的功德比自己的更为超胜，但其余的内容确实是为了阐明世尊的伟大之处而说的。
“我们应当”，这样确定下来，这里说明了这个道理——
“如果说是应当因为功德大就前去拜见的话。
就好比拿芥子与须弥山相比，拿牛蹄印与大海相比，拿七大湖之水与草尖上的一滴露水相比，那滴露水实在是微小低劣。
同样，拿沙门乔达摩的出身圆满等功德相比，我们的功德也是微小低劣的；
因此，应当由我们前去拜见那位尊敬的乔达摩。”
“舍弃了庞大的亲族”是指：母系八万个家族，父系八万个家族，这样共舍弃了十六万个家族而出家。
这里，“无论是埋藏在地下的还是悬挂在空中的”是指：在王宫庭院和御苑中，将灰泥砌成的莲池填满七宝，埋藏在地下的财富叫作埋藏在地下的财富。
将楼阁的高塔等处填满摆放的，叫作悬挂在空中的财富。
这只是就家族传统而说的。
至于如来，就在他出生的那一天，海螺、雨云、青莲、白莲这四座宝藏就已经涌现出来了。
其中，海螺宝藏一伽俱多大，雨云宝藏半由旬大，青莲宝藏三伽俱多大，白莲宝藏一由旬大。
从这些宝藏中，无论取用多少都会重新填满，因此应当理解为：世尊是舍弃了大量的金银财宝才出家的。
“在年少之时”是指还很年轻的时候。
“乌黑秀发”是指头发极其乌黑，如同眼药膏一般的颜色，这就是意思。
“美好”是指良好的。
“第一时期”是指人生三个阶段中的第一个阶段。
“不情愿”是指不愿意的。
这是以属格表达不满之意。
脸上有泪水的人叫作“满面泪水”，指那些满面泪水的人，也就是脸被泪水沾湿的人的意思。
“哭泣不舍”是指哭泣、悲泣的人。
这里，“无论怎样观看都不会显得局促渺小”，应当理解为世尊供人瞻仰的空间是无量无边的。
这里有这样一个故事——据说在王舍城，有一位婆罗门听说没有人能够测量沙门乔达摩的身量，于是在世尊入城托钵的时候，拿了一根六十肘长的竹竿，站在城门外，等世尊到来时，就拿着竹竿站在附近。
竹竿只到世尊的膝盖那么高。
第二天，他把两根竹竿接在一起，站在附近。
这时世尊仅在两根竹竿之上才显出腰身，说道——
“婆罗门，你在做什么？”
“我在测量您的身量。”
“婆罗门，即使你把整个世界系的空间都填满，接起竹竿前来，也终究无法测量出我的身量。
因为我并非只用了四个阿僧祇加十万劫来圆满波罗蜜，才使得别人能够测量出我的身量，婆罗门，如来是无与伦比、不可测量的”，说了这话之后，就在《法句经》中说出了这偈颂——
“供养这样的人，供养已寂灭、无所畏惧者，
这份功德无法计算，即使用这样的譬喻也不能计算。”（法句经36）
偈颂说完时，八万四千众生饮了甘露。
还有另一个故事——据说阿修罗王罗睺，身高四千八百由旬。
他两臂之间的距离是一千二百由旬。
身体的厚度是六百由旬。
手掌和脚掌的宽度是三百由旬。
手指关节长五十由旬。
两眉之间的距离是五十由旬。
嘴宽二百由旬，深三百由旬，周长三百由旬。
脖子长三百由旬。
额头宽三百由旬。
头长九百由旬。
“像我这样身量高大的人，恐怕无法俯身下望导师”，他这样想，就没有前去。
有一天，他听闻了世尊的功德——
“不管怎样，我都要去看一看”，这样想着就来了。
那时，世尊了知了他的心意——
心想：“我该以四种威仪中的哪一种示现给他看呢？”接着想：“站着的人即使矮小，看起来也像是高大的；
如果躺着，我就把自己展示给他看吧。”于是说：“阿难，去祇陀园精舍卧房铺设床铺。”就在那里作狮子卧。
罗睺来了之后，抬头仰望躺卧着的世尊，就像仰望夜空中的满月一样。
当被问到“阿修罗王，这是怎么回事”时——
（他答道）：“我无法低头去看世尊。”于是没有靠近。
“阿修罗王，我圆满波罗蜜的时候，不是低着头的。
我布施的时候，都是把手举起来施与的。”
那一天，罗睺就皈依了。
世尊就是这样，无论怎样观看都不会显得局促渺小。
世尊以四种遍净戒而持戒，这戒是圣者之戒、无上之戒、清净之戒。
因此说——
“具足圣者之戒。”
这戒因为无过失，所以是善戒。
因此说——
“具足善戒。”
“拥有善戒”是这个词的同义表达。
“众多导师的导师”：世尊每一次说法，都有八万四千众生，乃至无量的天神与人，饮得道果之甘露，因此他是众多人的导师；
而对声闻及所化度者而言，他更是导师之导师。
“已经断尽欲贪”：这里说，世尊的一切烦恼确实都已断尽。
但婆罗门并不知道这一点。
他只是就自己所知的方面来称说功德。
“远离轻浮躁动”指——
如经中所说：“钵的装饰、衣的装饰、卧具的装饰，以及对这个腐朽之身……乃至……嬉戏与追逐嬉戏”（《分别论》854），远离了这样所说的轻浮躁动。
“不怀恶意”：把无罪的九种出世间法置于前面而行止。
“对婆罗门种姓”：指以舍利弗、目犍连、大迦叶等人为代表的婆罗门种姓，以及这一族群，是被置于前面的对象。
意思是说，这个族群把沙门乔达摩置于前面而行止。
另外，“不怀恶意”是说，不把恶置于前面，不把恶放在前面而行止，意思是不希求恶。
对谁呢？
对婆罗门种姓。
意思是说，即使对与自己相敌对的婆罗门种姓，也不怀敌意，只是一心希求他们的利益与安乐。
“从别的国土”指从他国而来。
“从别的地方”指从他方地域而来。
“前来请教问题”：刹帝利、学者等人，以及天神、梵天、龙、乾闼婆等——
他们都是准备好问题之后才前来请教的。
其中有些人，觉察到自己所提的问题有过失，或是自己没有能力领会答复，就不发问，默默坐着。
有些人则发问。
对有些人，世尊则引发他们发问的热情之后再解答。
这样，他们所有人的疑惑，一到世尊面前，就像海浪抵达岸边一样破灭消散。
“善于欢迎宾客”：对来到自己跟前的天神、人、出家人、在家人，无论是谁——
都这样说：“欢迎，欢迎。”意思就是这样。
“和蔼”：这里所说的和蔼是什么呢？
具足如“那种语言是柔和的、悦耳的”等经文所说的和蔼，意思是说话温和。
“令人欢喜”：善于问候招待，对前来的四众——
以“诸比丘，是否安好，是否过得去”等方式，就像先安抚他们旅途的疲劳一样，先说令人欢喜的话，意思就是这样。
“不皱眉”：不像有些人来到众人面前时那样，面色僵硬、面容紧蹙，世尊并非如此；见到众人时，他的面容反而像被朝阳的柔光照触到的莲花一样绽放开来，如满月一般光彩焕发。
“乐于交谈”：不像有些人对前来的众人像低头一样，什么都不说，很难开口说话，世尊并非如此。
沙门乔达摩是容易与之交谈的。
对前来他跟前的人，不会——
生起“我们为什么来到这里”这样的悔意；这表明他们听闻佛法之后，反而心生欢喜。
“总是先开口说话”：他说话时总是先开口，而且说的都是合乎时宜、合乎分寸、切合义理的话，不说无意义的话。
“不会在那个村庄或”：据说，世尊所住之处，有大威力的天神守护，依靠这份守护，人们就不会遭遇灾祸，因为正是尘埃鬼之类才会侵扰人们，而它们由于这些天神的威力，会远远地退避。
而且，凭借世尊慈心的力量，非人也不会侵扰人们。
在“拥有僧团”等词句中，凡应受教诫、由自己所建立的僧团，他都拥有，这就是“拥有僧团”。
他拥有这样的徒众，这就是“拥有徒众”。
或者，这只是前一词的同义表达。
以教导行仪与训诫的方式作徒众之师，这就是“徒众之师”。
“在众多教派创始人中”指在众多教派创始人当中。
“无论以怎样的方式”指仅凭无论哪一种原因，哪怕只是裸形外道之类的一点理由。
“获得”指从各方面到来、增长起来。
“我们的客人”是说，他们是我们这里的来访者、新来的宾客的意思。
“我所了解”是说我知道。
“功德无量无边”是说，即便是这样一位一切知者，也无法度量他的功德——
以此表明“更何况像我这样的人”。
关于这一点也有这样的说法——
“即便是佛陀，也可以称扬佛陀的功德，
哪怕用一劫的时间不断称说别的功德；
在这漫长久远的时间之中，一劫也终会穷尽，
如来的功德却不会穷尽。”
- 听闻了这段关于导师功德的论述之后，那些婆罗门这样想：既然孙陀迦婆罗门这样称说沙门乔达摩的功德，那位尊敬的乔达摩的功德就是无与伦比的；
这位老师既然这样了知他的功德，却隐忍了这么久才说出来，那么我们就顺从他吧——他们这样想着就顺从了。
因此，在这样说了之后，就有了“那些婆罗门”等等的说法。
这里，“理应”就是恰当的意思。
“哪怕要背着干粮”是说，干粮袋称为“布托萨”，即便带着它前去拜见，也是恰当的意思。
另有一种读法作“布唐塞纳”，它的意思是：肩上有布托的，称为“布唐萨”，即用这种布唐萨。
这是说，即便是用肩膀背着干粮袋的人（前去），也是这样说的。
索纳丹达的沉思之释
306-308.
“走入林中深处”是指进入林中深处，意思是进入寺院内部。
“合掌”指的是那两派人，他们这样想：
“如果邪见者责难我们说：
‘你们为什么向沙门乔达摩礼敬？’
对他们，
我们就说：‘仅仅合掌算得上是礼敬吗？’
如果正见者责难我们说：
‘你们为什么不向世尊礼敬？’
我们就说：‘难道只有把头叩到地上才算礼敬吗？合掌之礼不也是礼敬吗？’”
“报出名字”是指他们这样说而报出名字：“乔达摩尊者，我是某某之子，名叫达多，或名叫弥多，来到了这里。”
他们这样说而报出族姓：“乔达摩尊者，我名叫婆私瑟咤，或名叫迦旃延，来到了这里。”
据说这些人是贫穷而年迈的良家子弟，他们这样做是想：“我们要以名字和族姓在大众中为人所知。”
至于那些默默坐着的人，他们既是狡诈的，也是愚痴无知的。
其中，狡诈的人是这样想的：
“即使只是说一两句话交谈，也会变得熟络起来；一旦熟络了，就不好不给一两份食物了。”于是他们为了让自己免于这份负担而默默地坐着。
愚痴无知的人则纯粹因为无知，就像扔出去的一团泥土一样，随便坐在哪里都默默无言。
婆罗门的定义 · 释义
三〇九～三一〇。
“以心了知心中所想”，是说世尊——
世尊省察道：“这位婆罗门自从来到这里，就低着头、身体僵直地坐着，他在想什么呢？他到底在想什么？”这样省察之后，就以自己的心了知了他的心。
因此说：
“以心了知心中所想”。
“正被搅扰着”，是说陷入了苦恼。
“环视****会众后”，是说他被世尊按照自己传承的方式提问，就像在水中快要淹死的人被拉起放到岸上一样，身心变得平静了下来；为了争取会众的支持，他仿佛用眼神在说“诸位请听我的话”那样环视会众，然后对世尊这样说。
三一一～三一三。
“在执持祭祀勺者中位居第一或第二”，意思是说，在为了举行祭祀而执持祭祀勺的婆罗门当中，位居第一或第二。
古代论师说：意思是接受以祭祀勺所献大祭品的人。
这样，那婆罗门就按照自己传承的方式，恰当地回答了这个问题。
而世尊为了特别显示最上等的婆罗门，
就说了“婆罗门，在这……”等语。
“这样说”，是说：如果不具足出身、容貌、咒文的婆罗门就不算婆罗门，那么世间还有谁能算是婆罗门呢？
他们想：“这位删陀那要把我们毁了，来吧，我们应当反驳他的主张。”这样想了之后，就这样说了。
“贬低”，是说加以反驳。
“附和”，是说跟着钻进去。
这是——
“如果你因心生信乐而想皈依沙门乔答摩，那么去吧；
但不要破坏婆罗门的传统。”他们出于这样的用意而这样说。
三一四。“这样说”，是说：这些婆罗门就这样一齐喧闹起来，世尊想：“这场议论恐怕不会有个了结，来吧，我应当让他们安静下来，只与删陀那对话。”这样想了之后——
就说了“如果你们……”等这样的话。
三一五～三一六。
“如理地”，是说有根据地。
“相匹敌”，是说除去部分相同的情况，以完全相同而称为相匹敌，意思是在一切方面都相同。
“我了解他的父母”，是说：难道姐妹的儿子的父母，他会不了解吗？这是特指要说明其世系血统的清白而说的。
“说妄语”，是说说出破坏义理的虚假的话。
“容貌能有什么用呢”，是说：内在若没有德行，容貌又能起什么作用呢？
意思是说：容貌哪能守护得住他婆罗门的身份呢？
或者也可以这样理解——
“对于安住在本有戒行中的人，容貌等才能成就他婆罗门的身份”，照这样理解，也只是戒行本身能成就婆罗门的身份；因为若没有戒行，婆罗门的身份就不曾存在，容貌等只是使人产生错觉罢了。
那些婆罗门听了这话之后——
想：“老师说的是实情，我们无缘无故就心生嫌恨了。”于是就沉默了下来。
戒慧论义注
- 于是世尊想：婆罗门的问题已经回答了，但在这当中他到底能不能站得住脚呢？
为了考验这一点——
世尊说了“又，婆罗门”等语。
“戒净化了”是指被戒清净了。
“戒所在之处就有慧”是指在哪个人身上有戒，哪里就有慧；破戒者哪里会有慧呢？
而在缺乏慧、愚钝、又聋又哑的人身上，哪里会有戒呢？
“戒与慧”是指戒与慧合称为戒与慧。
“慧”就是指慧本身。
世尊说“正是这样，婆罗门”，是认可婆罗门所说的话。
这里，“戒净化了慧”是指被四遍净戒净化了。
那么，戒是怎样净化慧的呢？
凡夫如果六七十年到八十年间戒行不缺，他在临终时也能断除一切烦恼，以戒净化慧而证得阿罗汉果。
就像干达罗萨拉僧房中那位六十岁的大长老一样。
据说，长老躺在临终的床上，因剧痛而呻吟，帝须大王想“我要去看看长老”，就前往，站在僧房门口听到那呻吟声，问道——
“这是谁的声音？”
“是长老的呻吟声。”
国王想：“出家六十年，连一点点对受的观察都没做到，我现在不去礼敬他了。”于是转身前往礼敬大菩提树去了。
于是，一位年少的侍者对长老说——
“尊者，您让我们蒙羞了，连一向虔诚的国王也心生懊悔，说‘我不去礼敬了’就走了。”
“为什么，贤友？”
“是因为听到了您的呻吟声。”
长老说：“那么请给我一点空间。”说完就克制住那种苦受，证得阿罗汉果，然后示意那年少比丘——
“去吧，贤友，现在让国王来礼敬我们。”
那年少比丘前往，说——
“据说现在可以去礼敬长老了。”
国王乘着大象前去礼敬长老时——
长老说：“我不是因为已证得阿罗汉果而受尊者礼敬，而是因为在凡夫地时守护了戒，才受此礼敬。”这样，就叫做以戒净化慧。
而对于内心并无戒律仪的人，由于他悟性敏捷，在一首四句偈刚说完时，就以慧净化了戒，并与无碍解一起证得阿罗汉果。
这就叫做以慧净化戒。
就好比桑塔提大臣那样。
- 为什么说“那么，婆罗门，什么是那”呢？
据说，世尊这样想——
“婆罗门在婆罗门教的规矩中，把五戒称为‘戒’，把学习三吠陀所得的智慧称为‘慧’。
他们不知道更高的殊胜之处。
我不如为这婆罗门开示更为殊胜的道戒、果戒、道慧、果慧，以阿罗汉果为顶点来结束这次说法。”
于是，世尊为了想说明这一点而问道——
“那么，婆罗门，什么是那戒？什么是那慧呢？”
于是婆罗门想——
“我是按照自己教派的说法回答了这个问题。
但沙门乔达摩又转回来问我，现在我能不能让自己心满意足地回答呢，还是不能？
如果我一开始不能回答，我原有的那点羞愧感也会破灭。
而对于确实做不到的人来说，说‘我做不到’并没有过失。”于是他又转回来，把这担子交给世尊，说了“我们的理解就到这个程度”等语。
这里，“我们对这个道理的理解就到这个程度为止”是指：这一点戒与慧的说法，对我们而言就是极限了，我们的理解就到这个程度为止，除此之外，我们不知道这段话更进一步的意义。
于是，世尊为了要说明作为戒与慧根本的如来，自出世以来所具有的戒与慧，便说——
“婆罗门，在此，如来”等语。
它的意义应当依《沙门果经》中所说的方法去理解，但这里有一个不同之处：在这里，三种戒——
以“这也是他的戒”这样的方式，都归入戒之中；而初禅等四禅，就意义上说，是慧的成就。
这样，虽未依慧而归入慧，只是显示了它作为观慧的近因而已；而从观慧开始，才归入慧。
宣布娑那当陀优婆塞身份
319-322。
明天这个词的意思，应按此处所说“今天”一词的方式来理解。
那大众就会因此轻视我，是说由于你们从远处看见我因起身让座这件事，那大众——
会这样轻视我：‘这个娑那当陀已到晚年、年老，而乔达摩还年轻，连做他的孙子都不够格，这样的人竟然为一个连自己孙子身份都够不上的人起身。’
这就代表我从座位起身的礼敬，是说我并非因为不恭敬才不起身，只是因为害怕失去财物才不起身，这一点你们和我都应该知道。
因此说“愿乔达摩先生认为这就代表我从座位起身的礼敬”，据说像这样的伪君子是很难得一见的；他对世尊并非没有恭敬，只是因为害怕失去财物，才用这种伪装的方式这样说。
其余的话，也应按同样的方法理解。
在“法语”等词中，是指用适合当时情境的法语，开示今生和来世的利益，劝导他把握善法、领受善法。
在那之中，使他振奋、变得有热忱，又以那份热忱以及他所具有的其他功德使他欢喜，降下法宝之雨后，便从座位起身离去。
然而婆罗门由于自己的虚伪，即使世尊这样降下法雨，他也未能因此生起殊胜的证悟。
他前前后后所听的全部教说，仅仅成为他未来趣向涅槃的熏习助缘而已。
《长部》义注《吉祥悦意》中，
娑那当陀经的解释到此终了。