婢女之子说释义
“尼摩得帝”是指压制、贬低。
“假如我”是指“如果我……”。
据说这句话——“乔达摩尊者，我是甘哈亚那族人”——阿摩昼是大声说了三遍的。
为什么这样说呢？
难道他不知道自己出身不净吗？
是的，他知道。
虽然他知道，但这件事被他的身世掩盖着，他自己并没有亲眼见到。
他心想：“不见此事的大沙门又能说出什么呢？”于是因傲慢而顽固地这样说了。
“父母的”是指属于父母的。
“名与姓”：按称呼而言是名，按传承而言是姓。
“回忆”是指回忆、审察家世源流的人。
“贵公子们”是指主人的儿子们。
“婢女之子”是指仅仅是家中婢女所生的儿子。
因此，这表明：正如奴仆应当向主人趋前一样，见到他不趋前，释迦族人就讥笑他。
从此以后，为了说明他的奴仆身份与释迦族人的主人身份，并追溯自己与阿摩昼的家系，佛陀接着说了“释迦族……”等语。
其中，“安立”是指确立，即这样确立：“奥卡卡是我们的先祖。”
据说，那位王在说话时，光芒会从口中如火炬般放出，因此人们就这样称他为“奥卡卡”。
“驱逐”是指赶出去。
现在，为了以名字来说明他们——
于是说了“奥卡穆卡……”等语。
这里有这样一段依次的传说——据说在最初劫时的王大三末多有一个名叫罗阇的儿子。
罗阇的儿子是跋罗罗阇，跋罗罗阇的儿子是迦梨耶那，迦梨耶那的儿子是跋罗迦梨耶那，跋罗迦梨耶那的儿子是曼陀多，曼陀多的儿子是跋罗曼陀多，跋罗曼陀多的儿子是优波萨陀，优波萨陀的儿子是跋罗，跋罗的儿子是优跋罗，优跋罗的儿子是摩诃提婆，从摩诃提婆的世系传下，共有八万四千位刹帝利王。
在他们之后，有三代奥卡卡王统。
其中，第三代奥卡卡王有五位王后——哈他、质多、阇睹、阇利尼、毘萨佉。
每一位王后各有五百名侍女随从。
最年长的王后有四个儿子——奥卡穆卡、迦罗刚都、诃提尼迦、西尼苏罗。
又有五个女儿——毘耶、苏毘耶、阿难陀、毘耆多、毘耆多西那。
这位王后生下九个孩子后就去世了。
于是国王又娶了另一位年轻美貌的王族女子，立她为首席王后。
她生了一个名叫阇睹的儿子。
到第五天，人们为他打扮装饰，将他呈给国王看。
国王欢喜，就赐给她一个恩惠。
她与亲属商议后，便为儿子求取王位。
国王说——
“滚开，贱人，你竟想加害我的儿子们！”并这样斥责她。
她一再私下讨好国王，说——
“大王，说谎是不应当的。”她说了这些话之后，仍旧继续求取。
于是国王把儿子们召来，说——
“孩子们啊，我见到你们最小的弟弟阇睹王子后，一时冲动，向他的母亲许下了恩惠，她想把王位转给她的儿子。
你们除了留下吉祥象、吉祥马和吉祥车之外，想要多少象、马、车，就带多少去吧。
等我去世之后，你们再回来治理国政吧。”说完，于是派了八位大臣随同他们一起送走。
他们以种种方式哭泣悲叹之后——
“父王啊，请原谅我们的过失。”他们这样请求国王与后宫诸妃原谅之后，又说：“我们也要与兄弟们一同前去。”于是禀告国王，带着姐妹们从城中出发，在四支军队的簇拥下离开了城市。
许多人心想：“王子们将来在父王去世后会回来治理国政，我们去侍奉他们吧。”于是也跟随而去。
第一天，军队只行进一由旬，第二天行进两由旬，第三天行进三由旬。
王子们商议道——
“我们的军力庞大，若是我们征服哪个邻邦国王而夺取其国土，他也无法与我们对抗。
何必去侵扰他人呢？这阎浮提如此广大，我们就在林野中建造一座城市吧。”于是朝着雪山方向前行，寻觅建城之地。
就在那时，我们的菩萨投生于一个婆罗门大富之家，名叫迦毘罗婆罗门，出家为仙人，在雪山山麓一处莲池岸边的沙罗林中建造了一座草庵居住。
据说他懂得一种名叫“地网”的咒术，凭借此术，他能看到上至八十肘高的空中、下至地面的种种优劣情形。
在这块地方，草丛藤蔓都向右旋转生长，朝向东方。
狮子、老虎等野兽以及猪、蛇、猫追逐蛙鼠，一到这块地方就无法再继续追逐它们。
它们无一例外都被吓退，只得折返。
他心想——
“这里是大地最殊胜之处。”知道这一点后，就在那里建造了自己的草庵。
于是他们在寻找建城之地时，看见他来到自己居住的地方，便询问了他，得知了那段经过，对他们生起怜悯之心，说道——
“在这处茅屋所在的地方建造的城市，将会成为阎浮提中最出色的城市。
在这里出生的人，每一个都将能够胜过一百人乃至一千人。
你们就在这里建城吧，在茅屋所在之地建造王宫。
因为站在这个地方，即使是旃陀罗之子，也能凭借转轮王之力而超胜一切。”
“尊者，这难道不是您居住的地方吗？”
“不要认为这是‘我居住的地方’。
在我这一边建一间茅屋，然后你们建城，取名叫迦毘罗卫城。”
他们照此办理，就在那里定居了下来。
后来大臣们——
心想：“这些孩子已经到了适婚的年龄，如果他们的父亲在身边，他会为他们操办婚事。
如今这就是我们的责任了。”于是就与这些王子们商议。
王子们说：“我们没有见过与我们相配的刹帝利之女，也没有见过与我们姐妹相配的刹帝利之子。若娶不相配的对象成婚，我们所生的孩子无论从母系还是父系来说都不纯净，将会导致血统混杂。
因此，我们愿意与自己的姐妹们共同生活。”
他们由于担心血统混杂，便把最年长的姐姐安置在母亲的位置上，与其余的姐妹们共同生活。
随着他们的儿女渐渐长大，过了一段时间，最年长的那位姐姐患上了麻风病，全身长满了像考毘罗花一样的疮疤。
王子们心想：“如果继续让她与我们同坐一处、同桌进食等等，这病恐怕会传染给我们。”于是有一天，他们假装要带她去园林游玩，把她载上车，驶入森林，让人在地上挖了一个坑，把她连同食物一起放进坑里，用木板简单地盖在上面，再覆上泥土，然后就离开了。
就在那个时候，有一位名叫罗摩的波罗奈国王，也患上了麻风病，被歌舞女子和后宫嫔妃们所厌恶嫌弃，因这份忧惧而将王位传给长子，自己进入森林，在那里建了一间茅屋，靠食用根茎果实为生，不久就痊愈，皮肤变得如金色一般，他四处游走，看见一棵巨大的空心树，就清理出树干内部一处约十六肘大小的空间，装上门和窗，绑上梯子，就在那里住了下来。
他在炭盆里生起火，夜里听着鹿、猪等野兽的叫声睡觉。
他——
辨认出“在某处有狮子发出声音，在某处有老虎”，天亮后就到那里去，捡拾剩下的肉，烤熟后食用。
有一天，在他黎明时分生火坐着的时候，一只老虎因闻到那位王女的体香而循香而来，在那个地方拨开泥土，在木板上弄出了一个洞口，那位王女透过这个洞口看见老虎，惊恐之下发出了声音。
他听到这声音后——
辨认出“这是女人的声音”，一大早就到那里去，说道——
“这里是谁？”
“大人，是个女人。”
“你是什么出身？”
“大人，我是奥卡卡大王的女儿。”
“出来吧？”
“大人，我出不去。”
“什么缘故？”
“我患有皮肤病。”
他询问了整个经过后，对这位因刹帝利的自尊而不肯出来的女子——
表明自己也是刹帝利，让她知道自己的刹帝利身份，放下梯子把她救了上来，带到自己居住的地方，用自己一直服用的药给她治疗，不久就使她痊愈，皮肤变得如金色一般，然后与她共同生活。
她在第一次同房后就怀了孕，生下两个儿子，接着又生两个，如此一共生了十六次。
这样一共有了三十二个兄弟。
他们渐渐长大后，父亲教他们学会了一切技艺。
有一天，一个居住在罗摩王的都城、以在山中寻找珠宝为生的猎人，看见了国王，认出了他，说道——
“陛下，我认得您。”
于是国王向他询问了整个经过。
就在这时，那些孩子们也来了。
他看见他们，说——
“这些是谁？”
听到回答“是我的孩子”，他便询问了他们母系的家世，说道——
“如今我总算得到了礼物。”于是回到城中，向国王禀报了。
他心想：“我要去把父亲接来”，就率领四支军队前往那里，向父亲礼敬后——
恳求道：“陛下，请接受王位吧。”
他——
说道：“够了，孩子，我不去那里了，你就在这里为我砍掉这棵树，建一座城吧。”
他照此办理，因为砍掉了那座城中的枣树，就取名为枣城；又因为是在老虎出没的路上建造的，也取名为虎路城，两个名字都用上了，然后向父亲礼敬后，回到了自己的城中。
后来，孩子长大后，母亲说：
“孩子们，你们在迦毘罗卫城的舅舅——释迦族人——还在那里。
而对于舅舅家的女儿，你们可以这样抓住她的头发，这样抓住她的衣服。
当她们来到浴场的时候，你们就去，谁喜欢哪一个，谁就抓住她。”
他们就这样去了，在那些女子洗完澡、正在晾干头发的时候，各自看中了谁，就抓住谁，报出自己的名字后离去。
释迦族的王们听说后，说：“罢了，他们本来就是我们的亲戚。”就沉默了下来。
这就是释迦族与拘利族的由来。
释迦族与拘利族就这样相互通婚，家系一直延续不断，直到佛陀的时代。
为了说明释迦族的家系，世尊在这里说——
说了“他们被逐出国境，住在雪山山麓一个莲池的岸边”等语。
这里，sammanti（安住）是指居住。
sakyā vata bho（真是能干啊，先生们）：意思是说，他们虽被逐出国境、住在林野之中，仍能不使血统混杂，守护家系，是有能力的、有本事的、做得到的。
tadagge（从那时起）：意思是以那为开端，从那时起。
so ca nesaṃ pubbapuriso（他是他们的祖先）：那位欧咖迦王就是他们的祖先。
他们的家系与居士家族丝毫没有混杂过。
这样说明了释迦族的家系之后，接着又要说明阿摩昼的家系——
说了“而王……”等语。
kaṇhaṃ nāma janesi（生下了名叫卡杭的孩子）：生下了一个肤色黝黑、在母胎中就已长出牙齿、须发与犬齿都已长成的孩子。
pabyāhāsi（大声叫喊）：家中的人以为生下的是夜叉，惊恐地逃走，关上门躲着；那孩子则四处走动，边说“把我洗干净”等语，边大声叫嚷。
- te māṇavakā bhagavantaṃ etadavocun（那些青年对世尊说了这话）：为了替自己开脱责难——
他们说了“尊者不要这样说”等语。
据说他们是这样想的——
“阿摩昼是我们老师的首席弟子，如果在这样的场合，我们连一两句话都不说，他就会在老师面前中伤我们。”为了替自己开脱责难，他们才这样说的。
但他们内心其实希望他能挫一挫傲气。
据说，这个人因为倨傲自恃，连他们也不喜欢他。
kalyāṇavākkaraṇo（善于言辞）：指言辞甜美的人。
asmiṃ vacane（在这句话上）：指他自己所学得的三部吠陀之说。
paṭimantetuṃ（回答）：意思是就所问的问题作答，加以解说。
或者说，是在这“婢女之子”这句话上。
paṭimantetuṃ（回答）：指作出答复。
- atha kho bhagavā（那时，世尊）：那时，世尊——
（心想：）“如果这些坐在这里的青年这样大声喧哗，这场谈话就不会有结果。
来，让他们安静下来，我只与阿摩昼交谈。”于是对那些青年说了这话。
这里，mantavho（你们商议）是指你们商量、议论。
mayā saddhiṃ paṭimantetu（让他与我对答）：让他与我交谈。
这样说了之后，那些青年这样想——
“阿摩昼一被说‘你是婢女之子’，就再也抬不起头来了。
这出身之事本来就难以查明，如果沙门乔达摩再说别的什么‘你是奴隶’之类的话，谁还敢和他辩论呢？
阿摩昼自己捆的包袱，就让他自己解开吧。”于是他们撇清自己，把责任推到他一人身上——
说了“乔达摩尊者，他确实出身高贵”等语。
- sahadhammiko（合乎道理的）：指有理由、有根据的。
akāmā byākātabbo（即使不愿意也要回答）：意思是即便自己不愿意，也必须作答，务必要给出答复。
aññena vā aññaṃ paṭicarissasi（你会用别的话来搪塞）：意思是你会用别的话来掩盖、遮掩、回避这句话。
凡是被这样问“你是什么种姓”的人——
却回答说“我通晓三部吠陀”等语，这就叫做用别的话来搪塞。
pakkamissasi vā（或者你会离开）：明明知道所问的问题，却因不想回答，从座位上起身离去。
tuṇhī ahosi（沉默了）：他想，沙门乔达摩是想让我亲口说出自己是婢女之子；而一旦亲口说出，那就真成了奴隶。
他心想，这个人问了两三次后就会沉默下来，那时我就转移话题，脱身离去，因此保持了沉默。
- 手中持有金刚杵者，就是vajirapāṇi（金刚手）。
yakkho（夜叉）：并非泛泛某个夜叉，应知是天帝释。
ādittaṃ（燃烧的）：指火焰般的颜色。
sampajjalitaṃ（炽燃的）：指猛烈燃烧。
sajotibhūtaṃ（成为一片光焰的）：意思是四面都成为光焰，成了一团火焰。
ṭhito hoti（站立着）：化现出巨大的头颅、如芭蕉花苞般的獠牙、以及可怖的眼睛鼻子等，以这样丑陋的形貌站立着。
然而，他为何来到这里呢？
是为了解答他的见解。
另外——
当世尊因为想到“如果我说法，而别人不能理解”而对说法之事心生不积极的时候，帝释天与大梵天一同前来——
帝释天与大梵天一同前来，做出了这样的承诺：“世尊，请您说法。凡是不遵从您教令的人，我们会使他们遵从；愿法轮归于您，权力之轮归于我们。”
因此——
心想“今天我要使阿摩昼感到恐惧，让他回答问题”，因此而来。
世尊看见，阿摩昼也看见：如果连别人也能看见它，这件事的分量就会减轻，人们就会说：“这位沙门乔达摩知道阿摩昼不服自己的论说，就召来夜叉显现给他看，阿摩昼才因恐惧而说话。”
因此，是世尊看见，阿摩昼也看见。
他一看见它，全身就冒出了汗。
腹中翻腾，发出了很大的声响。
他心想“不知道别人是不是也看见了”，环顾四周，却没有看到任何人有一丝毛发竖立的样子。
于是——
心想：“这恐惧只出现在我身上。如果我说这是夜叉，他们就会说：‘难道只有你有眼睛吗？只有你看见夜叉吗？你先前没看见夜叉，是被沙门乔达摩逼入论辩的窘境之后，才说看见夜叉的吧？’”于是他又想：“除了沙门乔达摩之外，我现在在这里没有别的依靠了。”这样想着，阿摩昼青年……（中略）……便对世尊说了这样的话。
- 寻求庇护：意为寻求庇护。
寻求隐蔽处：意为寻求隐蔽处。
寻求皈依：意为寻求皈依处。
这里，因为能保护、能守护，所以称为庇护。
因为人们藏身于此，所以叫做隐蔽处。
因为能消除恐惧，所以叫做皈依处；意思是能击退、能摧毁恐惧。
近坐：意为走近后坐在较低的座位上。
请说：意为请说吧。